Этнос в узком значении слова представляет собой исторически сложившуюся устойчивую совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме) (Ю. В. Бромлей, 1989).
В целом национальному сознанию присуще наличие целостной этнической картины мира; «правильная» передача из поколения в поколение выработанной данной этической общностью восприятия общественных институтов, системы отношений, ритуалов, идеологии, поведенческих стереотипов; соотношение этнической картины мира с нормами и ценностями, доминирующими у других народов.
Национальное самосознание, являясь ядром национального сознания, представляет собой результат осмысления людьми своей
принадлежности к определенной этнической общности и положения последней в системе общественных отношений. В основе проявления национального самосознания лежит феномен этнической [ идентификации (В. Г. Крысько, 2002).
Надо отметить, что авторы часто разграничивают понятия этническая идентичность и этническое самосознание. Так, Г. У. Солдатова (1998) полагает, что, с одной стороны, этническая идентичность рассматривается как когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой — это понятие включает бессознательное, и поэтому является более широким. Автор говорит об изучении как идентичности (своеобразной «концентрированной» форме этнического самосознания), так и «этнического бессознател ьного».
Проблема самосознания и, в частности, этнического самосознания разработана в работах В. С. Мухиной. В. С. Мухина (2002) дает следующую характеристику этнической идентичности: «Этническая идентичность — социокультурный и социально-психологический феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представления и переживания личности об этнических группах, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом».
В структуре этнической идентичности выделяют следующие компоненты:
— когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя ее членом);
— аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней);
— поведенческий (построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях).
Н. М. Лебедева (1999) утверждает, что этническое самосознание — часть этнического сознания, отражающая восприятие и представление индивидов о себе как представителях определенной, своей этнической общности. Этническая идентичность в отличие от этнического самосознания является «представлением человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением приписываемым этому членству».
Обращаясь к проблеме этнической идентичности, Т. Г. Сте-фаненко (1999) определяет ее как «составную часть социальной
идентичности личности, психологическую категорию, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности». Автор указывает, что необходимо различать категории этничности и этнической идентичности, между «декларируемой идентичностью» (причислением себя к какой-нибудь этнической общности) и этнической идентичностью.
Т. Г. Стефаненко различает когнитивные и аффективные аспекты этнической идентичности. Так, когнитивный аспект включает, например, этническую осведомленность и этническое самоназвание, аффективный — позитивные и негативные аттитюды, выражающие отношение к членству в группе. Автор рассматривает также проблему развития и трансформации этнической идентичности, отмечая при этом, что последняя более четко осознается в полиэтнической среде. Интересно, что в случае неблагоприятного группового сравнения индивид может выбрать также стратегию «индивидуальной мобильности», которая заключается в осознанной смене группы, что приводит к формированию измененной (но не ложной) идентичности.
Данные отечественных исследователей (Г. В. Старовойтова, 1978; 3. В. Сикевич, 1994) показывают, что этническая самоидентификация вариабельна и обусловлена определенными факторами:
— место проживания — на своей этнической территории больший вес придается происхождению (национальности родителей) или в иноэтнической среде, где этнокультурная общность осознается яснее;
— возраст — молодежь в большей мере ориентирована на выбор национальности «по желанию самого человека» и меньше на происхождение;
— уровень образования — с ростом образования возрастает ориентация на выбор национальности «по желанию», а не определение ее по происхождению Характерно также, что если лица с низким уровнем образования обращают внимание на явные черты этнического сходства и различия — язык, внешность, то более образованные люди выделяют неявные, но существенные черты ~ характер и особенности поведения
По мнению Ю. В. Бромлея (1989), этнические особенности психики представляют собой разновидность социально-психологических явлений, основным источником которых выступают обще-
ственные связи и отношения. А такой непременный компонент каждого этноса как этническое самосознание отнюдь не сводится к осознанию этнической (национальной) принадлежности. Ведь самосознание есть осознание человеком своих действий, чувств, поступков, мыслей, мотивов поведения.
Ю. П. Платонов (2001) предлагает рассматривать психологию этнического мира человека с позиции «Я-концепции» как механизма регуляции социального поведения и его основных компонентов. «Я-концепция» объединяет все знания человека о себе и то, | как он оценивает себя. Она существует не только на сознательном, но и на бессознательном уровне, отражая неосознанные, представленные только в переживании установки человека по отношению к себе.
Таким образом, процесс этнической идентификации — это эмоционально- когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими представителями одной с ним этнической группы, а также формирование его позитивно-ценностного отношения к истории, культуре, национальным традициям и обычаям своего народа, к его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, территории проживания этноса и его государственности.
Этническая идентичность индивида является результатом попытки соединить социальные роли, которые он выполняет, и его психологические диспозиции с теми моделями личности, которые считаются одобренными в культуре этноса, к каковой принадлежит конкретный индивид.
В феноменологии развития этнической идентификации выделяются два основных направления — биологизаторское и социоло-гизаторское. Сторонники первого считают, что биологические законы действуют на социальную, экономическую, духовную жизнь народов; анатомо-физиологические задатки людей влияют на пси- | хику, а черты национального характера передаются по наследству. Позицию врожденности этнопсихологических характеристик отстаивает в своей работе «Этнопсихоанализ» Г. Деверо.
Представители социологизаторского подхода (С. Лацарус, Г. Лебон, Л. Штенталь) трактовали «народный дух» как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенной нации, и одновременно их самосознание, содержание которого может быть раскрыто путем сравнительного изучения языка, мифологии,
морали и культуры. В результате функционирования в жизненном пространстве членов единого духовного сообщества духовных продуктов культуры: языка, мифов, нравов образуется единство этнопсихологических процессов. Для определения такого «единого духовного сообщества» В. Вундтом было введено понятие «духовный коммунитет».
Большим разнообразием в подходах к изучению внутренних механизмов существования этноса обладает вторая половина XX столетия. Антропологическая традиция, восходящая к работам Леви-Стросса, выдвигает на первый план общую символическую среду - «паутину значений и смыслов», порожденную этническим сознанием народа. Понятная всем и общепринятая система символов, выступает ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует этнической консолидации.
По мнению представителей другого научного направления (А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес), наиболее значимой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа является семейная социализация личности. Этническая культура, как и этническое сознание, достаточно консервативны. Специальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколения в поколение.
С середины 1970-х г. в США все большее распространение получает психокультурный анализ обществ посредством изучения этнической идентичности и этничности. Популярность изучение различных форм идентичности, и в первую очередь этнической, приобрело под влиянием работ Э. Эриксона (1996).
В своей теории идентичности Э. Эриксон указывает, что формирование идентичности предполагает процесс одновременного отображения и наблюдения, процесс, протекающий на всех уровнях психической деятельности, посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того, как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамках значимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждение о нем с точки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с типами значимыми для него.
В российской психологии сложилась определенная теория этнического самосознания, причем это понятие не сводится к осознанию этнической (национальной) принадлежности (Ю. В. Бромлей, 1989), а разграничивается с понятием этнической идентичности (Н. М. Лебедева, 1999) и этничности (Т. Г. Стефа-ненко, 1999).
Направления исследований социальной идентичности личности имеют предметом анализа аспект, который связан с при- ] надлежностью индивида к определенной социальной группе, в частности к этносу. По сути, это нестрогое обозначение групповых идентификаций личности, т. е. самоопределения индивидов в социально-групповом пространстве относительно многообразных общностей «своих» и «не своих». В сочетании с классическим подходом А. Тэшфела (1978) можно определить социальную идентичность, как динамическую, формирующуюся в ходе взаимодействия и активного построения социальной реальности систему социальных конструктов субъекта, которая оказывает влияние на его ценностно-смысловую сферу и поведение.
Согласно этому определению подчеркивается важность и взаимосвязь следующих компонентов социальной идентичности: когнитивного (самоидентификации); аффективного (эмоциональной оценки группового членства); смыслового (системы ценностей, осознания смысловых компонентов своего «Я», развитие представлений об атрибутах должного по отношению к различным ситуациям и людям). Соотношение личностной и социальной идентичности человека — отдельный вопрос в рамках теории самосознания (А. Г. Асмолов, В. Н. Павленко). Основная составляющая проблемы — определить, насколько самосознание и поведение детерминируется социальной (ролевой) идентичностью, и насколько — представлениями о себе как индивиде, самобытной личности (личностной идентичностью).
Учитывая, что характеристикой ментальности россиян является такое представление о «Я», которое неразрывно связано с представлениями об обществе (К. А. Абульханова-Славская, 1994), выделение этнической идентичности из общей проблематики и исследование ее в рамках социальной является наиболее актуальным в современной России (при общем подъеме национального самосознания и обострения с этим связанных проблем).
В. С. Мухина определяет этническую идентичность как социокультурный и социально-психологический феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представления и переживания личности, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом. Осознанная идентичность позволяет человеку не только определить свое место в социальном мире, но и на этой основе развить систему ценностей и убеждений, адекватных требованиям современных социально-экономических условий. Рассмотрение идентичности в таком контексте пока еще не нашло должного отражения в литературе.
В каждом обществе имеются социальные группы и институты, с которыми подрастающее поколение связано в той или иной степени, так называемые агенты социализации. Они служат проводниками культуры данного общества в целом, а также культуры соответствующих социальных групп и этносов. Агенты первичной социализации — это ближайшее и непосредственное окружение человека, которое составляет первичную среду личности. Агенты вторичной социализации относятся к формальному (официальному) окружению человека.
Для ранних этапов социализации характерна исключительная значимость первичной среды. По мере взросления человека, овладения им профессией, развития его деятельности роль вторичной среды возрастает, тем не менее, первичная среда всегда остается для человека более значимой. Этим обусловлена особая роль семьи в развитии личности, в том числе в формировании и сохранении ее этнической идентичности, так как семья — единственный воспитательный институт, нравственное воздействие которого человек испытывает на протяжении всей своей жизни.
Социализация детей и их инкультурация сохраняются на всем протяжении существования семьи в качестве основной ее функции. Последняя связана с интеграцией индивида в человеческое общество и формированием когнитивного, эмоционального, поведенческого сходства с членами данной культуры и отличия от членов других культур (В. Н. Дружинин, 2000, Herskovits, 1967).
Известны различные формы и модели семьи, специфика которых зависит от этапа развития общества и характера национальных (религиозных) традиций. Условно их можно поделить на традиционные и модернизированные (современные) модели
(Е. И. Черняк, А. К. Дзагкоев, В. К. Шабельников). В условиях полиэтнического общества национальная семья, с одной стороны, отражает в своем функционировании национальные особенности сегодняшнего общественного бытия, с другой — представляет собой как бы хранилище следов прошлого. В зависимости от изменений типа семьи, обусловленных историческими особенностями культуры и конкретного общества, меняется также тип и механизм взаимодействия поколений, составляющих семью.
Если организация традиционной семьи направлена на со- | хранение и повторения образа жизни родителей в детях, то в современной семье — речь идет о взаимовлиянии родителей и детей (О. М. Здравомыслова, 1992). Главной чертой социализации в семье нового типа является то, что каждый из ее членов стремится получить возможности для самореализации. Появление ребенка в семье, наряду с восприятием этого явления как ограничения (временного или постоянного) для самореализации родителя (прежде всего, матери), может открывать новые возможности для родителей, давать толчок для развития семьи, семейных отношений, позволяет родителям наиболее полно реализовать себя в личностном плане.
Следует отметить, что формирование родительских (в том числе полоролевых) установок этнокультурно обусловлено (И. И.Лунин, Г. В. Старовойтова, 1991), традиционно жесткое разделение отцовских и материнских функций является результатом длительного исторического социокультурного развития общества (И. С. Кон, 1987).
Рассматривая социально-психологический статус семьи в современной России, необходимо отметить процессы усиления значения этнического фактора, совпавшие с рядом кардинальных изменений в социальной, политической и экономической жизни. События последнего времени убедительно свидетельствуют, что вследствие разрушения прежних и затрудненного формирования новых политических, правовых, идеологических и экономических регуляторов общественных отношений, на первое место выступает регулятор, данный людям от рождения — этнический, и, прежде всего, архетипы и структуры этнического самосознания.
Психологическая устойчивость национального (этнического) самосознания в условиях иноэтнической ситуации определяется его саморегулятивной способностью порождать новые установки,
оптимизирующие поведение личности. Стабильность (ригидность) этнического самосознания заключается в неукоснительном следовании национальным традициям, обычаям, религии, устойчивым нормам и правилам поведения, а изменчивость самосознания этноса может рассматриваться как ассимиляция, т. е. приспособление к условиям существования, языку, традициям той нации, среди которой находятся представители этноса (Е. П. Крупник, 2003).
Семейная социализация личности является наиболее значимой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа (А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес). Этническая культура, как и этническое сознание, достаточно консервативна. Специальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколения в поколение.
Родительство на индивидуальном уровне есть интегральное образование личности, в развитой форме включающее родительские ценности, установки и ожидания, позиции, отношение, чувства и ответственность, выражающиеся в стиле семейного воспитания, т. е. родительском поведении (М. О. Ермихина, Р. В. Овча-рова, 2002).
Трудности становления родительского поведения, приспособления к роли родителя заключаются в том, что эта задача не может быть разрешена раз и навсегда; по мере взросления ребенка родительская роль многократно видоизменяется, наполняется все новым и новым содержанием (3. Матейчик, 1992).
Под ролью в психологии чаще всего понимают «нормативно-одобренные формы поведения, ожидаемые от индивида, занимающего определенную позицию в системе общественных и межличностных отношений» (А. В. Петровский; М. Г. Ярошевский, 1985).
В рамках ролевого подхода (Дж. Мид, 1934) выполнение некоторой роли определяется как объективными социальными нормами и требованиями, традиционно в ней заложенными, так и индивидуальными чертами конкретного человека, в частности, мерой освоения им определенных знаний и умений, а также субъектив-
ными представлениями о характере данной роли. То, как человек, принимающий известные социальные нормы, следует им в исполнении своей социальной роли, обнаруживается в его социальном статусе.
Родительская роль резко отличается от других социальных ролей по ряду причин. Росс (1977) считает, что эта роль принимается раз и навсегда, от нее трудно отказаться; переход к исполнению родительской роли происходит достаточно внезапно, а подготовка, важность ее и ответственность, связанная с ней, не соответствуют друг другу. Кроме того, социальные стереотипы, бытующие в обществе, оказывают давление на родителей как в плане рождения, так и воспитания детей.
В данном контексте отношения на уровне макросреды, влияющие на осуществление родительской роли, в многонациональном российском государстве, в котором различные этносы проживают как вместе, так и разрозненно, можно характеризовать в терминах социальной ситуации как моноэтнические либо иноэтнические.
Отношения в микросреде характеризуются тем, что структура существующих в семье ролей, являясь конкретной социально-психологической формой организации ее жизнедеятельности, в значительной степени определяется следующим: принадлежат ли супруги, родители (прародители) к одной национально-этнической культуре или брак является смешанным (многонациональным).
Индивидуальный уровень осуществления родительства рассматривается нами как результат влияния социальных отношений на конкретную личность, т. е. на ее идентификацию. Как показывает анализ, в условиях социально-экономических кризисов возрастают процессы этнической идентификации, осознания личностного отношения к истории, культуре, традициям, нравственным идеалам своего этноса. Основным механизмом этого явления ученые считают психологическую защиту личности от деиндивидуализа-ции.
Влияние этнической идентичности на принятие и осуществление родительской роли изучалось на примере русских семей, находящихся в условиях моноэтнической ситуации, и татарских семей, для которых социальная ситуация является иноэтниче-ской. Исследованием были охвачены полные однонациональные
семьи, воспитывающие детей-подростков, средний возраст родителей 40 лет.
Структура родительства изучалась с помощью опросника терминальных ценностей И. Г. Сенина (ОТеЦ), социально-ролевой адекватности В. С. Торохтия, родительского отношения к детям А. Я. Варга, В. В. Столина, представления об идеальном родителе Р. В. Овчаровой, родительской любви и симпатии Е. В. Милюковой, анализа семейных взаимоотношений (АСВ) Э. Г. Эйдемил-лера, модифицированного теста Т. Лири. Культурно-ценностные ориентации изучались с помощью теста Л. Г. Почебут.
Изучение особенностей исполнения родительской роли во взаимосвязи с этнической идентичностью проводилось с помощью авторской методики «Принятие и исполнение родительской роли». Разработка методики опиралась на теоретические и эмпирические положения о регулятивной функции идентичности Э. Эриксона, X. Маркус, А. Тэшфела, К. Хорни, В. В. Столина и структурно-ролевой адекватности в жизнедеятельности семьи Л. А. Гордона, Э. В. Клопова, Т. Шибутани. Учитывая трудности, с которыми сталкивается исследователь в получении информации от немотивированных родителей, в построении анкеты использовались открытые и закрытые вопросы, выбор одного варианта из нескольких предложенных, возможность выражения согласия или несогласия с утверждениями. Методика раскрывает следующие характеристики родительской роли:
— стереотипность (считает ли респондент материнство или отцовство обязательным условием полноценно прожитой жизни, а рождение ребенка способом укрепления взаимоотношений в семье);
— устойчивость (утверждения типа: «Сейчас я не представляю своей жизни без моего ребенка», «Мои собственные родители принимают участие в воспитании моих детей»);
— присвоение примера родителей (утверждения, указывающие на стремление использовать в воспитании детей опыт, приобретенный в родительской семье);
— внезапность перехода к родительской роли (биографические данные о «незапланированности» появления ребенка в семье, признание необходимости осознанной подготовки к родительству не только в плане рождения, но и в плане воспитания ребенка);
— раннее усвоение (утверждения, касающиеся создания модели родительства в детстве);
— ответственное отношение к осуществлению роли родителя.
Для изучения этнической идентификации нами выделены три ее аспекта: культурный, социальный и личностный. Причем, если в культурном и личностном аспектах упор делается на знание и использование языка, традиций, обычаев, норм и ценностей родной культуры и отождествление себя с другими ее представителями, то социальный аспект затрагивает вопросы интеграции и аккультурации индивида в той среде, в которой он находится. В результате, выделяемые нами компоненты родительской роли: культурно-этнический, социально-этнический и индивидуально-этнический, позволяют определить характер внутриличностной согласованности национально-этнической идентичности личности и родительства как интегральном образовании личности. Кроме того, сочетание этих компонентов отражает степень адекватности исполнения родительской роли другим социальным ролям, выполняемым индивидом в семье.
Предварительные результаты исследования показывают, что как русские, так и татарские родители отдают явное предпочтение ценностям современной культуры, ориентированной на настоящее, сосредоточенной на человеке, его правах и призвании, его развитии и самореализации. В такой культуре отношения между людьми четко определены их ролью и статусом в социальной си- | стеме, а общество стремится регулировать поведение человека посредством морали (Л. Г. Почебут, 2001). Этнически респонденты в основном идентифицировали себя с той национальностью, к которой принадлежат: русские — в 96,7 %, татары — в 50 % случаев. Только 13,3 % всех опрошенных отнесли себя к суперэтносу «россияне». Для татарских семей, в иноэтнической ситуации характерны такие идентификации, как «обрусевшие татары» (10 %), «русскоязычные татары» (20 %), русские и «татароговорящие» русские в 10 % случаев.
Хотя в отношении характеристик родительской роли достоверных различий в группах не выявлено, сама структура родительства отличается и в семьях разной национальности и между родителями. Проведенный корреляционный анализ подтвердил гипотезу
о влиянии на осуществление родительства этнической идентичности индивида и социально-этнического окружения, в котором он находится. Однако предположение о влиянии на адекватность выполнения родительской роли в соответствии со своей культурно-этнической идентичностью, исполнения других ролей в семье («мужа», «жены», «добытчика», «хозяина», «главы семьи», «эмоционального лидера» и пр.) оказалось верным только для родителей, находящихся в условиях иноэтнической среды.
Русским родителям присуще желание тесно связывать свою этническую культуру с современной, а не с традиционной семьей, в которой национальные традиции и ценности бережно передаются из поколения в поколение, поэтому существенной разницы в аспектах этнической идентичности не обнаружилось, а выделение компонентов родительской роли оказалось неинформативным.
Рассматривая особенности выполнения родительской роли, необходимо отметить, что русским родителям свойственно встраивать ее выполнение в общий план социальных ролей, не ограничиваясь рамками своей семьи. Выполнение родительской роли в данном случае является адекватным, если существует внутрилич-ностная согласованность между исполнением роли «приписываемой» родителю обществом и принятием ее индивидом в качестве нормативного образца.
У русских мам адекватность выполнения родительской роли связана с инстинктивной (биологической) любовью к ребенку в сочетании со строгим воспитанием, подразумевающим безоговорочное послушание и строгий контроль. «Адекватные в материнстве» русские женщины стремятся к саморазвитию, активной общественной жизни и высокому материальному положению, причем не ради собственного престижа, а на «благо семьи».
Интересен тот факт, что родительская роль отца считается адекватной в случаях индифферентного отношения к жизненным целям и ценностям, спокойной отстраненности от «рабочих моментов» воспитания детей с правом доминирования в моментах критических. Родительская роль у русских отцов отличается устойчивостью и рациональным подходом к планированию репродуктивного поведения.
Для татарских родителей, находящихся в условиях иноэтнической ситуации, социально-ролевая адекватность исполнения
родительской роли свидетельствует об отсутствии противоречий в структурно-ролевых позициях членов семьи. Следует отметить, что в данном случае высокоадекватное выполнение родительской роли надындивидуально связано со склонностью родителей к построению социально желаемого образа ребенка. Родители требуют от своих детей социальных успехов и достижений, опираясь на свои представления и ценности, а не на знание возможностей ребенка. Если их надежды не оправдываются, то высокие требования в безоговорочном подчинении сменяются воспитательной неуверенностью со стороны матери и проекцией на ребенка собственных нежелаемых качеств со стороны отца. Родители склонны предъявлять к своим детям чрезмерные требования и запреты, пытаясь оградить их от «дурного влияния».
Как для отцов, так и для матерей высокие показатели по данной шкале тесно связаны с выраженностью социального аспекта этнической идентичности — использование языка доминирующего этноса для общения в своей семье, идентификация с доминирующей нацией, следование принятым в обществе нормам и требованиям, альтруистичность. Кроме того, родительская роль отца отличается устойчивостью в принятии и исполнении, а матерью она воспринимается в соответствии со сложившимися в ее окружении стереотипами.
Позиция родителей по отношению к детям в семье, находящейся в иноэтнической ситуации, тесно связана с тем, какой из национально-этнических компонентов преобладает в структуре родительской роли. Культурно-этнический компонент указывает на склонность к авторитарности, искусственное продление зависимости ребенка от семьи и строгий контроль за его действиями. Преобладание социально-этнического компонента связано с заинтересованностью родителей в делах и планах ребенка, с поощрением самостоятельности и инициативы. В данном случае для родителей важнейшей ценностью является развитие ребенка, даже если это происходит в ущерб его идентификации со своим этносом. Сами родители также стремятся к саморазвитию, в построении своего родительского поведения обращаются к информации психолого-педагогического характера и к активному обсуждению возникающих проблем в социальных контактах. С эмоциональной холодностью и отстраненностью от собственных детей связано развитие
индивидуально-этнического компонента родительской роли. Чем более он выражен в структуре родительской роли, тем более родители склонны относиться к детям больше функционально («наследник», «продолжатель фамилии» и т. п.) нежели эмоционально. В вопросах построения своего родительского поведения ищут ответы в опыте своих собственных родителей.
Таким образом, этническая идентичность как эмоционально-когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими представителями одной с ним этнической группы является результатом попытки соединить социальные роли, которые он выполняет и его психологические диспозиции с теми моделями личности, которые считаются одобренными в культуре, к каковой принадлежит конкретный индивид. Этническая идентификация дает личности устойчивое основание для динамического взаимодействия в современном обществе, связывает настоящее с прошлым, обеспечивает историческую преемственность, служит исходной системой ориентации в мире. Самоотождествление человека с определенной национальностью и культурой происходит на трех уровнях: культурном (духовная идентичность), социальном (ролевая, статусная идентичность) и личностном (психологическом). Отсутствие идентичности рождает внутри-личностные конфликты, разрушает образ «Я». Поэтому она рассматривается нами в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на ценности, стратегию и поведение родителей в отношении своих детей.