Часть I. ТРИ ВИДА САДХАНЫ




Сатгуру Свами Вишну Дэв

Сердце йогической практики

Йога-Садхана-Хридайя-Сутра

Дивья-Лока

2004 г.


«Не я» - путь к Просветлению

Я хотел стать вечным отшельником, купаясь в радости уединения, чтобы быть вечно одному, ведь другие — источник страданий. Однако боги-защитники лишили меня этого, но благодаря овладению высшей мудростью мне удалось крепко запереться в одиночной комнате природы ума.

Я хотел стать великим йогином, контролируя праны и демонстрируя сиддхи. Для этого я прилежно делал техники йоги и привязался к ним. Но плохая карма расстроила мои праны и лишила меня этой радости. Мне пришлось контролировать праны, обходясь без них, используя лишь ум — чистое пространство.

Я хотел погрузиться в пустоту без мыслей, забыв о страданиях двойственной сансары, но Великий Гуру повернул мой взгляд к страданиям живых существ, заставив признать сансару. Мне пришлось осознать пустоту объектов.

Я хотел отдаться высшей божественной силе и Гуру, забыв о себе и своей воле, стать послушным, подобно воску в их руках, однако мне сказано было стать учителем и постоянно выражать свою волю на благо других.

Я хотел стать безумцем, полоумным, юродивым, скитающимся нищим, бессвязно лепечущим и пляшущим от экстаза на горных вершинах, радуясь восходу солнца, эксцентричным, подобно самому дикому из святых. Но мне велено было стать рассудительным, добродетельным и респектабельным, уважающим мнение последнего глупца. Так мое великое безумие пустого ума оторвалось от всяких объектов, и я обретаю великую полноту несвязанности ни с чем.

Я - сама рассудительность и, о, как я безумен и дик!

Все препятствия — лишь украшения к пустоте моего ума — бодхи, вся деятельность - тройственное баловство тела, речи и ума на благо живущих, спонтанный танец Ригпа.

Гуру, боги Мира Страстей, духи обусловленности, чужая карма приложили немало усилий, очищая мое недвойственное видение, устраивая мне Махамудру. Как я им благодарен! Теперь бреду я беззаботно, ликуя, подобно обычному человеку, однако отличие все же есть: он — один, я же - в тысячах тел, и свет моего осознавания не тускнеет ни днем, ни ночью. Он страдает, испытывая препятствия, я же им рад. Мое пространство Махамудры включает Миры Богов Форм и Миры Без Форм, куда ни глянь - пустота и блаженство. Я шагаю по золотой земле, на ней нет и тени грязи.

Как все чудесно! Вся земля - совершенная мандала, обитель Будд. Каждый велик, подобно Бодхидхарме, совершенный игрок, практикующий три баловства, игра его совершенна...

Так мне напряженно приходилось осознавать пустотность миропроявления.

Если сознание безгранично, как небо, к чему тогда практики и изучение доктрин? Если ум погружен в сияние Ригпа, зачем парамиты и бхуми? Если, не отвлекаясь, самоосвобождаешься днем и ночью, где стадии происхождения и что должно завершаться? Если нет связанного, откуда взяться мыслям об Освобождении? Когда чистое и нечистое имеют один вкус, что есть добродетель?

Если, не отвлекаясь, живешь без понятий "я" и "другие", как можешь "жить для других"? А как не жить? Если предан этому состоянию, кто может тебя упрекать в отсутствии преданности? Если вышел за пределы соблюдения и нарушения, как могут нарушиться самайи? Если исчез связанный, как можно говорить об Освобождении?

ВСТУПЛЕНИЕ

В этой сутре описаны многие высшие практики йоги, но далеко не все из них. Прочитав данный священный текст, попытайтесь применить его непосредственно к себе, к своей жизни. Если вы путем долгих размышлений и исканий пришли к выводу, что Освобождение, Нирвана, Дхарма... — это то, чему стоит полностью отдаться и посвятить всю свою жизнь - ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя полностью свои старые представления и превращаясь в непостижимое магическое существо за пределами всех понятий, по ту сторону жизни и смерти, йогина-сиддха, Освобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто иожет превратить свое тело в свет, исчезнув из этого мира явлений.

В наше время очень много практикующих, занимающихся йогой, и много рассуждающих об Освобождении, но в огромном большинстве эти разговоры и практика так ни к чему и не приводят и остаются далекими несбыточными мечтами. Но разве устроит это подлинного искателя Истины, того, кто понял, что простая жизнь в материальном мире ничего настоящего, чудесного, превосходящего рутину повседневности, не принесет? Мы живем в чудесном сверкающем мире тайн. Ключи к ним - осознавание и внутренняя энергия. Где их искать?

Здесь всплывает образ настоящего ученика — царя, который ставит Истину так высоко, как ничто из того, чем он владеет. На самом деле для такого практикующего под руководством настоящего Гуру вопрос Освобождения уже решен. Когда вы ставите в своей жизни Освобождение на первое место и чувствуете хотя бы половину рвения этого царя, вам открываются бесценные дары духа, древние знания, Йога,, которая доступна лишь настоящим искателям, у ног настоящего Гуру, досконально познавшего и реализовавшего ее.

Свами Вишну Дэв — Духовный Учитель монахов Йога-Ашрама "Гухьясамаджа" — получил посвящение в практики от нескольких индийских Гуру, главным из которых был Йога-Сиддха Свами Брахмананда Махарадж, достигший уровня авадхута и почитавшийся учениками как аватара Бога Шива.

От него Свами Вишну Дэв получил инициацию нама-дикша (духовного имени), затем стал монахом в его ашраме и через несколько лет был посвящен в саньясины. Через 6 лет практики монашества он провел уединенный ритрит, в котором и реализовал высшие состояния Йоги и Буддизма — Нирвикальпа-Самадхи, 4-й уровень Махамудры. Открыв единственный в СНГ ашрам Свами Вишну Дэв дает своим ученикам-монахам более 1500 практик Йоги и других эзотерических учений, которыми он сам в совершенстве владеет, видя уровень ученика и его способности. Это также практики той самой Кундалини-йоги, которую Учитель был готов объяснить только своему ученику. Кстати, настоящая Кундалини-йога имеет довольно мало общего с практиками, описываемыми в современной литературе.

Практика в ашраме всего за 3 года его существования привела уже нескольких учеников Свами Вишну Дэва к одному из уровней Освобождения. Но свое полное тайное знание практики Учитель Свами Вишну Дэв может передать только своему ученику — монаху ашрама.

Даже если вы знаете много методов, но нет Учителя в теле, досконально познавшего их, они так и останутся мертвым грузом и будут подобны тому, как человек, хранящий в сейфе свои сокровища, но забывший код, так и не сможет ими воспользоваться.

Поэтому, если для вас нет иной цели в жизни, кроме как познать тайны Бытия и найти Настоящего Себя, мы приглашаем вас стать достойным учеником и реализовать знание: Я есть Брахман в Самадхи за одну жизнь- подобно царю - герою этой тантры. Воистину, цари ценят истину по-царски.

Стоя перед великолепием сверкающей Истины, у её приоткрытых ворот, не оглядывайтесь назад — впереди Бесконечный Мир. Давайте войдем в него.

Ом Шанти!

Брахмананда дас

ВЕЛИКАЯ ТРОЙСТВЕННОСТЬ

Я склоняюсь в почтительном поклоне перед всеми великими сиддхами, теми, кто были моими Учителями.

1. Опаляемый тройственным огнем[1], в смятении чувств, обладающий смирением, самоконтролем и другими добродетельными качествами ученика, царь вопрошал мудреца, познавшего Брахмана, в месте его отшельничества:
— Будь милостив ко мне, о достопочтенный Учитель. Прошу тебя, скажи, как избежать мне страданий? Путь какой мне избрать среди многих? Йогу какую мне следует практиковать для избавления от сансары (потока перевоплощений) и достижения Мукти (Освобождения)?
Каков тайный смысл этой практики и ее ступени? Какова конечная цель?
Говори же, прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десяток коров. У каждой из них слиток золота, манго подобный плоду, меж рогов.

2. Мудрец же ему отвечал:
— Ослепленные майей (иллюзией), не ведая о высшей цели жизни, глупцы день и ночь тяжко трудятся ради наслаждения плодами своего труда. Так и не вкусив их, они покидают свои тела, чтобы рождаться вновь и вновь, пожиная результаты своих прежних деяний, влекомые цепями сансары. Не уподобляйся же им, о мудрый муж!

3. Ради тех же, кто понимает это и желает достичь Мукти (Освобождения), я даю эту подлинную науку - сердце йогической практики (Йога-Садхана-Хридайям).

4. Вот триада — на ней содержится мир. Познающий субъект, объект познаваемый и процесс познания. Воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия.

5. Вишну — познающий, Брахма — познание, Шива — познаваемое.

6. Субъект — Вишну, саттва, тот, кто воспринимает.
Восприятие — Брахма, раджас, процесс.
Объект — Шива, тамас, то, что воспринимается.

7. Воистину, мир держится на этих трех и исчезает, если разрушается хотя бы один из них, подобно тому, как дерево, хоть и держится в земле благодаря корням, считается деревом, если имеет ствол, ветки, листья и плоды.

8. Ствол — Вишну (Хари), он — саттва, он —пространство, он — субъект. Из варн он — брахманы (священнослужители), он — сознание (чайтанья), он —брахмаджьоти (сияние Брахмана), он — сушупти (состояние сна без сновидений) из четырех состояний.

9. Воистину он — Савикальпа-самадхи медитирующих йогинов, он — Виджняна-майя-коша (оболочки различения), окутывающая дживу (душу). Из йог он —Джняна-йога.

10. Он — Читрини-нади бледно-тусклого цвета в теле йогина. Из 5-ти скандх он — Виджняна. Из лок (планов) он — Джняна-лока и Тапа-лока. Он — дэвы (боги). Он -— сиддхи (достигшие). Из садху он — дивья (божественный).

11. Ветви этого дерева — Брахма. Он — раджас, он — звук, он — время (кала), он — движение (становление), он — процесс, он — движение дхарм. Из варн (каст) он -— кшатрии (воины).

12. Воистину он — процесс захватывания дживы (души) майей (иллюзией). Из четырех состояний он —свапна (сон со сновидениями). Из 5 коша (оболочек) он — маномайя.

13. Воистину он — дхьяна йогинов и экстаз преданных (бхакт). Из пяти скандх он — санскара и санджня. Из множества йог он — Скандха-йога и Карма-йога для многих. Из индрий он — те, что воспринимают (джняна-индрии).

14. Из лок (планов) он — Бхувар и Свар-лока. Он —асуры (полубоги), брахма-ракшасы и пишачи (злобные духи).

15. Из нади он — Ваджрини-нади, цветом подобная солнцу в теле йогина. Из садху он — вира (герой).

16. Листья и плоды этого дерева воистину — Шива. Он — объект восприятия. Из трех гун он — тамас. Он — тепло. Воистину он — весь этот видимый мир. Из 5 оболочек (коша) он — пранамайя и аннамайя. Из варн он - вайшьи и шудры. Он — материя. Из пяти скандх он —Рупа и Ведана (форма и ощущения-восприятия).

17. Воистину он — Джаграт из 4-х состояний сознания (бодрствование).
Он — дхарана (концентрация) йогинов. Из множества йог он — Хатха и Раджа-йога- все начальные.

18. Воистину он — джива в путах майи (обусловленная душа в оковах иллюзии материального мира).

19. Из лок он — Патала, Талатала, Бхурлока и Бхувар.
Он — бхуты, ракшасы, преты (элементалы, демоны, духи, привидения).

20. Из нади он Сушумна-нади в теле йогина, цветом подобная темно-красному пламени. Из садху он — пашу (подобный животному).

21. Воистину, я передал тебе великое знание. Это знание, на котором держится мир.

22. — Есть ли что-либо выше еще?
Говори же, о мудрый, я тебя прошу. В качестве платы за дикшу (посвящение) тебе я пожертвую сотню коров. У каждой из них — слиток золота, величиной плоду манго подобный, меж рогов, — так ему царь отвечал.

23. Гуру сказал:
— Мудрецы и глупцы рассуждают о Двайте, Адвайте и Вишишта-Двайте (теориях монизма, дуализма и ограниченного дуализма). Подлинно мудрый же вне этих трех, глазом вивеки (различающей мудрости) майю он видит как тройственность. Она такова — субъект воспринимающий, процесс восприятия и воспринимаемый объект.

24. Теперь же открою тебе знание, выше которого нет ничего.
Выше Вишну, Брахмы и Шивы, выше субъекта, процесса восприятия и объекта, выше трех гун и трех состояний сознания сияет четвертое — Турья. Мудрый, превзошедший майю (иллюзию), знает, что оно - единственное, вне трех — Турьятита. Очень редок подобный Махатма.

25. Воистину оно — Парама Шива, оно — Парабинду (запредельная точка). Хари, Брахма и Рудра (Шива) — лишь его подпорки. Оно — Бхагаван.
Воистину оно — корень дерева. Из четырех состояний сознания оно — Турья.

26. Оно — Брахма-нади в теле йогина. Оно — Нирвикальпа-самадхи йогинов и Сахаджа-стхити (естественное состояние) джнянинов. Из лок — Сатья-лока. Оно — Калатита (вне временеи), оно — Арупа (бесформенное).
Воистину, оно — Ниргуна (без определенных качеств). Оно — парамахамсы и авадхуты (сиддхи, йогины вне всяких норм и рамок человеческой морали).
Оно невыразимо, т.к. содержит все. Без форм, качеств, определений. Вне понимания рассудка. Вне времени и пространства. Воистину, мысль перед ним замирает, а слово — отступает.

27. Что можно сказать тебе об этом? Даже боги — владыки вселенных — складывают руки перед ним в благоговении и почтительном поклоне. Они — лишь часть его.

28. Мудрые зовут его Парабрахман, Атман. Воистину, он — Сат-Чит-Ананда. Нет сомнения, это то, — из чего сделаны все миры.
Миры, живые существа— всего лишь его упадхи (сосуды, ограничивающие условия).
Оно — корень, начало, конец, середина всего. Оно — вечность. Словами же описать его трудно. Оком Джняны мудрец видит это так же ясно, как видимо солнце в безоблачном небе.

Часть I. ТРИ ВИДА САДХАНЫ

29. Итак, я сообщу тебе о науке освобождения от страданий и преодоления сансары (круга перевоплощений). Скажу лишь о том, чего шастры не знают.
На этой тройственности — субъект, восприятие, объект — держится этот мир подобно тому, как существует кувшин благодаря материалу (глине), форме и пустому пространству внутри.

30. Разорви эту цепь из трех звеньев в любом месте — тотчас исчезнет видимый мир.
Так кувшин перестает быть кувшином, утрачивая хотя бы одно из трех качеств (материал, форму или пространство).

31. Брахман тогда обнаружит свою Истинную Природу, и заблуждение — порождение майи — отступит навсегда. Дживатман станет единым с Параматманом.

32. Наука разрыва этой цепи ради высшего соединенья — есть йога. Тайные знания, уловки и приемы ее — есть тантра. Таково мое мнение.

33. В соответствии с духовным уровнем садхаков выбирается подходящее звено для разрыва этой цепи майи. Так существуют три типа садханы на этой основе. Все остальные — их варианты и комбинации.

34. Первый из них — Раджа-йогой зовется.
Она для тех, кто видит лишь материальные объекты. В шастрах таких называют пашу (подобные животным). А потому этой йогой их (материальные объекты) устраняют.

35. Делается это сознательным их избеганием и последовательным отрицанием путем развития силы воли.

36. Для тех она, чьи умы слабы, неустойчивы, подпадают легко под влияние индрий (чувств) и чужих мнений. Тем, кто робок и связан желаниями, читта (сознание) которых быстро загрязняется, едва они покинут ашрам своего Гуру или место уединения — для них лишь эта йога подходит. Другие же виды к Мокше не приведут.

37. Пребывая под строгим контролем Гуру, либо в уединении, их вритти (волнения ума) утихают. Васан (импульсов) влияние ослабевает. Так они входят в самадхи.

38. Метод для этого — пратьяхара (отрыв восприятия от объектов) и дхарана (концентрация, сужение восприятия).

39. Это — начальный тип садханы, хоть и зовут ее Раджа (царская). Шива — ее создатель.
Садхаки с сильным умом и чистой душой быстро в ней достигают.

40. Устранить объекты восприятия — вот смысл этой йоги.

41. Этот мир — страдание, мое тело — мешок зловонных испражнений, а чувства и ум — лишь источник беспокойств. Так должен размышлять практикующий эту йогу. Яма, нияма, асана, пранаяма — ей предшествуют.

42. Тапас, строгое соблюдение обетов, вера в Гуру и Ишта-Дэвата (избранное божество), отшельничество, упражнение в пратьяхаре и дхаране — таковы признаки этой йоги. Многие с Хатха-йогой ее сочетают.

43. Угрюмый, умиротворенный, затем отрешенный — так изменяется сознание того, кто практикует эту абхьясу (духовную дисциплину).

44. Это, однако, начальная стадия познания Истины. Подобные йогины уничтожают дерево сансары, обрывая листья. Упорствуя в этом, он достигает познания Брахмана как Брахмана, проявленный мир же он видит иллюзией.

45. Для способных же и достигших успеха есть другая йога.
Это — Скандха-йога. Смысл ее — изменить многократно способ восприятия объектов, а затем отрешиться от них. Она — для садхаков с быстрым умом и чистым сознанием (вира-бхава).

46. Воистину, нечистым (не прошедшим начальные стадии яма и нияма) и не имеющим Гуру ее невозможно практиковать. Глупцы же путают ее с Карма-йогой, рекомендуя грихастхам. Это — заблуждение.

47. Она — тайное знание, и воздействие ее поразительно. Она для тех, кто умом и душой превзошел варны и ашрамы[2], поклонения и светские условности. Связанность глупыми обетами, посещение мест паломничества, карма-канда, ношение определенной одежды, мала (бус), тилака (знаков на теле) — этот йогин свободен от этого, хотя и волен их совершать. Потому таких садху шастры зовут вира (герой).

48. В этой йоге поведением особым и практикой тайных техник разрушается обычное взаимодействие пяти скандх. Потоки дхарм, образующие скандхи, изменяют свое течение. Так уходит карма. Брахма — создатель этой великой абхьясы.

49. Воистину, нет ее описания в шастрах. Знающий же держит эту садхану в тайне, подобно тому, как богатый раджа прячет любимую наложницу подальше от чужих глаз.

50. Ее практикующий для других выглядит либо незаметным, либо загадочным, либо сумасшедшим. Либо он может выглядеть словно демон, либо — словно млеччха (глупец, поглощенный материальным).

51. Бдительность сознания в любой ситуации, чувствительность индрий, подвижность читты (сознания) — таково состояние практикующих Скандха-йогу.

52. Находчивость, ловкое обращение с людьми, отрешенность в гуще дел, красноречие, умение становиться другим — таков ее практикующий.

53. Таинственность, использование материальных объектов для практики, непостоянство практики, кажущееся другим безумием — это признаки этой арупа-садханы. Цель же ее — разрушить Скандха-Рупу (особый тип, форму взаимодействия и функционирования дхарм).

54. Разрушение представлений о собственной личности (ахамкара), виграха-сиддхи (способность принимать любую форму), умение покидать тело и творить объекты (предметы) из Пустоты, знание других миров, изменение скорости течения времени — этими и другими сиддхами владеет практикующий ее йогин. Главнее же всех — Мокша.

55. Постоянно изменяя склонности своего тела, чувств и ума, воистину, он становится удивительным существом. Пять скандх его взаимодействуют очень необычно.

56. Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же проявленный как мир и как Брахман.
Практикующие эту великую Скандха-йогу уничтожают дерево сансары, ломая ветви. Мир исчезает, когда изменяется его обычное восприятие (интерпретация).

57. Теперь же, о царь, я расскажу тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу либо в этой жизни, либо в прошлой. Очень редок подобный Махатма (великая душа).

58. Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании такого йогина. Добродетельность, приятная речь, острый ум, стройное тело, длинные руки, особая форма ушей и блеск глаз — таковы его признаки. Однажды услышав о Брахмане, он не нуждается в дальнейших разъяснениях. Поэтому такого замечательного садху шастры зовут Дивья (божественный).

59. Для них йога осознания себя как Брахмана —самый прямой путь.
Она устраняет субъект — дживу. Ахамкара (ложное эго) растворяется самопознанием.

60. Эту йогу называют Джняна, Буддхи на начальной стадии проникновения, Атма-Вичара — на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане), или Сахаджа-стхити (естественное состояние сознания), — на высшей.

61. Ее достойны лишь те, кто преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступенях (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца их познав.
Йогин подобный рубит ствол дерева сансары под корень, в конце добираясь до него (корня) поиском ищущего (т.е. самого субъекта).
Так устраняется субъект восприятия и майи оковы спадают.

62. Кто тот воспринимающий, который страдает от майи, желает Мокши (Освобождения), наслаждается, читает шастры (писания) и испытывает действия кармы?
Существует ли вообще подобная джива (душа, отдельная личность)?
Такими лишь вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая свой манас (ум). Так устраняет он бхеда-бхаву (ложное чувство отличия от Брахмана).

63. Воистину, эта йога — самая тонкая. Она скрыта сама по себе и невидима, поэтому в тайне ее не хранят. Так солнце и звезды, будучи высочайшими, не прячутся, а доступны взору любого глупца или животного.

64. Для пашу она кажется легкой, однако пытаясь ей следовать, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает, что она — лишь для тех, кто с рожденья не знает, что такое кродха (гнев), лобха (алчность), рага, моха (привязанность), мада (высокомерие) и матсарья (зависть).

65. Проникновение ума аналитическим путем за переделы грубых и тонких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане — таков смысл этой Маха-йоги (Великой Йоги). Она также хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и безразличен к грубому (мирским объектам).

66. Используя вивеку (различающую мудрость), Атма-Вичару (ментальный поиск, использование Истинного Я) и Атма-дхьяну (поиск Атмана, Я, путем медитации) джняни полностью разрушает ахамкару (ложное эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.

67. Когда неустанно в них (методах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, чувствами, умом и различающим сознанием (виджняна) — придет мудрость Сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).

68. Великая отрешенность (бесстрастие), Ананда (блаженство), равнодушие к сиддхам, утрата личного "я", отсутствие ограничений временем и пространством, шанти (мир) — таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, устраняя себя как субъект.

69. Как Ганга, в океан впадая, теряет свое отдельное существование, так Брахма-джняни, познав несуществование личного "я", растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство).

70. Ум его Шуддха-Саттва-Сварупа (изначальная чистая природа саттвы), всегда свободен от двойственности. Взглядом одним он видит Брахман и майю (проявленный мир тонких и грубых объектов).
Дхарма (Закон), Артха (материальное благополучие), Кама (удовлетворение чувственных желаний), Мокша (Освобождение)[3], карма — все подобные принципы теряют значение. Жизнь, смерть, радости либо страдания — разве беспокоят подобные вещи, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, лишь Брахман в сознании сияет.

71. Так забывают о луне и бесчисленных звездах, когда восходит одно солнце, собой затмевая все остальное.

72. Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, чувствами, либо другими способами.

73. Махатма подобный (великая душа) хотя и находится в теле, и выглядит будто ест, спит, движется и говорит на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом). Как луны отраженье в воде движется при дуновении ветра, сама же луна — неподвижна.

74. Так же и Джняна-сиддха (осознавший себя) недвижим сознанием, постоянно пребывает в Сахаджа (естественном) самадхи, даже совершая различная действия.

75. При жизни уже, он сам стал свободой (Дживанмукта), кого теперь беспокоят выполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас?

76. Как все листья и ветви соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в этой.

77. Глупцы и сострадательные святые ркомендуют ее грихастхам (домохозяевам). Это либо заблуждение, либо хитрость. Редкий грихастха в Кали-югу (железный век) ей достигает. А достигнув, грихастхой он быть перестанет.

78. Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал Науку Великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.
С благословения Гуру выбери ту, которая тебя привлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя.
— Сказав так, мудрец замолчал.

79. О, океан сострадания, велика твоя мудрость. Расскажи мне подробно о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы признаки успеха и конечного достижения?
Говори же, о мудрый, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! — так его царь вопрошал.

Часть II. РАДЖА-ЙОГА

80. — Рвение твое к знанию велико, а потому я продолжу.
Теперь же услышь о Раджа-йоге. Йогой сильной воли ее называют.
Читта-вритти-ниродха (контроль активности движений ума) — вот смысл ее.
Достигают же этого, устраняя читту (сознание) от воздействия внешних объектов.
Подойдет она многим, подобным пашу (имеющим слабые духовные самскары).

81. Устранение воздействия внешнего происходит путем сужения восприятия. Метод здесь - дхарана (концентрация). Практикующий дхарану без труда достигает пратьяхары (отвлечение чувств от объектов), т.к. она приходит сама собой. Познанием пратьяхары чувства становятся контролируемыми.

82. Как черепаха втягивает члены своего тела под панцирь, так индрии (чувства), манас (ум), читта (сознание) практикующего Раджа-йогу втягиваются внутрь. Сначала ум отрывается от тонкого, от грубого — затем.
Так уходит привязанность к майе (иллюзии).

83. На первой стадии практики дхараны сливаются воедино Джаграт (активное состояние грубых чувств) и Свапна (сон со сновидениями — деятельность чувств внутри тела).
Так йогин познает тонкие объекты и другие миры, имеющие форму (Рупа-лока), бодрствуя в состоянии сна некоторое время.

84. На второй стадии практикующий Раджа-йогу сливает три состояния (Джаграт, Свапна, Сушупти) в одно, нанизывая их на нить дхараны, как нанизывают мала (бусы).
Так дхарана (концентрация) переходит в дхьяну (медитацию), а та — в самадхи (трансцендентальное состояние).

85. Так раджа-йогин познает себя сначала как сукшма-чайтанья (тонкое сознание, называемое общепринято астральным), затем как арупа-чайтанья (бесформенное сознание, общепринято называемое каузальным). Пройдя же эти ступени, он осознает себя как Парама Шиву (Абсолют), не связанного ни с чем.

86. При желании, выполняя самьяму (дхарана, дхьяна и самадхи в их совокупности) на различных объектах и свойствах он приобретает огромные сиддхи (сверхъестественные способности). Однако они — лишь помехи тому, кто Мокши желает, либо ступени, которые надо превзойти.

87. Есть множество раджа-дхаран (способов концентрации). Я скажу лишь основные. Остальные — лишь их разновидности.
Их три. Вот они по порядку:

Ишта-Дэвата-Дхарана


88. Сидя в укромном месте на подстилке из травы куша, почтив своего Гуру, прими удобную позу (сукхасана). Прижав язык к небу (набхо-мудра), фиксируй ум (манас), практикуя тратаку (пристальное созерцание). Делай это сперва на грубом (стхула, материальном), затем на сукшма (тонком, мысленном) изображении возлюбленного божества.
Повторяя мантру и упражняясь в этом упорно, без лени, достигнешь состояния унмани (безмыслия), затем Самадхи.

89. Со временем Ишта-Дэвата начнет являться во сне. Сначала — как прекрасный обликом, затем — как светящийся.

90. Видение чакр, света, чувство легкости, расширение тела, внезапный экстаз, чудесные сны - хорошие признаки в начале садханы.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-26 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: