108. Теперь же, о благороднорожденный я поведаю тебе о другой йоге. Ее практикой прерывают поток восприятия, а потому называется она Скандха-йогой (Йогой изменения Пяти Накоплений).
109. Воистину, знание это не передают непосвященным, и нет его в шастрах (писаниях). Тебе же, искреннему и преданному, может быть сказано следующее: Хатха, Раджа, Бхакти, Джняна, Мантра и другие садханы — Рупа (т.е. имеющие форму). Эта же Скандха-Садхана-Арупа (не имеющая формы), и держится особняком, подобно отпрыску из знатного рода среди шудр (низкорожденных).
110. Рупа (имеющая форму) садхана очищает Пять Скандх (совокупностей), образующих дживу путем упорядочивания действия дхарм (частиц сознания). Это достигается произнесением мантр, чтением шастр, дхараной (концентрацией), дхьяной (медитацией), либо ритуалами, либо бхакти (поклонением).
Так садхак в определенной рупа (форме), упорядочивая дхармы (функциональные единицы сознания), прорывает в Читте узкую щель. В эту щель просачивается Свет Атмана (высшего Я), а просочившись, освещает все изнутри своим светом, уничтожая васаны (остаточные склонности ума дживы, идущие из прошлого).
111. В Скандха-йоге процесс иной. Многократно изменяя течение дхарм (потоков частиц сознания) и функционирование Пяти Скандх (совокупностей дхарм), йогин их как бы разрушает, делая подвижными и прозрачными.
Атмана Свет тогда устремляется широким потоком, подобно ливню из грозовой тучи. Поток этот уничтожает самскары (впечатления), вынуждающие дживу перевоплощаться.
112. Воистину, этой Йоги достойны садхаки уровня вира (герой)[5].
Теперь же слушай объяснение Пяти Скандх. Итак, джива — несомненно только Пять Скандх и ничего самосущего.
Они таковы:
1. Рупа — совокупность дхарм, известная как форма тела и его внешние органы чувств, а также их функционирование.
2. Ведана — все дхармы, образующие эмоции, чувства и восприятие ощущений.
3. Санджня — все дхармы, образующие образы и представления.
4. За нею Самскара — совокупность дхарм, известная как ум, опыт, обусловленный внешним воздействием.
5. Следующая — Виджняна — подобна тонкой паутине, — дхармы, образующие различение "Я" и Брахман, "Я" и другой.
113. Воистину, джива (душа) — только эти Скандхи и ничего иного.
Так Читта (сознание), будучи связана с ними, ложно считает себя телом, имеющим Нама и Рупа (Имя и Форму), переживающим чувства, мыслящим. Забывшись, она считает себя отличной от Атмана (Вездесущего Бытия).
114. Потоки дхарм — действие их непрерывно от рожденья до смерти, как непрерывная струя масла, льющегося из кувшина. Из-за непрерывности их обычная джива (душа) считает себя самосущей (имеющей отдельное бытие). Это — иллюзия (майя), лишь смерть ее прерывает. Удел же дживы — тройственные страдания (клеша). Велика эта Йога, разрывающая связь Читты с Пятью потоками дхарм (Скандхами).
115. — О Достопочтенный Учитель, будь милостив ко мне. Я глуп и не понимаю: Как Читта (сознание) разрывает связь со Скандхами, коль непрерывно действие дхарм (функциональных единиц сознания дживы)? Прошу тебя, объясни. Говори же, Великий, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десять тысяч вороных скакунов, в придачу к ним столько же золотых колесниц, — так снова царь вопрошал.
116. — О благородный, слушай внимательно. Пока джива находится в теле разорвать эту связь невозможно, ты прав, ибо действие ее непрерывно. При разрыве же смерть неизбежна.
Мудрый же йогин, связь сохраняя, лишь взгляд на нее изменяет (т.е. свои реакции на их функционирование).
117. Теперь же слушай о методах. Для начинающих, а также ушедших вперед хороша эта Акарма-Садхана — практика не-действия. Она разрушает привычное действие дхарм. Вот она.
118. Место расчисть со стараньем в глухом лесу. Соблюдая все правила, тщательно выстрой уютный кутир (хижину для садханы). Пол травой куша устели аккуратно. Завершив же, все разбери. Действия эти повтори многократно.
О благородный, ты удивлен? Я говорил, садхана эта для многих не будет понятна.
119. Страстно же ищущий Мукти (Освобождения) пусть позабудет о йукти (здравом смысле), ибо он лишь для пашу (тех, кто подобен животным).
120. Или когда идешь по дороге домой, заходи только через обходную дорогу, а придя, резко остановись и замри у порога. Пяткой левой трижды наступи на носок на правую ногу.
121. Или на рынок пойдя, не бери ничего, лишь торгуйся, а торгуясь, внимание (манас) обращай на слова. Подсчитывай тщательно, сколько слов сказал ты, и сколько другой, — лишь те из них, что имеют окончание "а".
122. Либо пищу готовя, вари только то, что несъедобно, а приготовив, затем расплескай.
123. Либо работая в поле, когда нет работы, сделай ее в три раза быстрее, будто десятком ракшасов (демонов) гонимый.
124. Или товаров набрав всю повозку, в безлюдном лесу, попытайся продать животным, деревьям и птицам. Зазывай их прилежно, расхваливая во весь голос товар.
125. Либо же в полдень, браслет одевая с руки на другую, тяжко вздохни с сожалением, затем легко с облегчением, подобно слону, освободившемуся от поклажи.
126. Или же в полночь, камней набравши мешок, тщательно прячась от глаз посторонних, зарой его, словно это был клад одежд и камней драгоценных. Днем же найди его, разбросай по порядку, тебе лишь который известен.
127. Либо из дерева одевая сандалии, начинай только с левой ноги.
128. В сезон же дождей пищу ешь только левой рукой.
129. Либо чего-то испугавшись внезапно, радостно тотчас хохочи, а будучи весел — пугайся.
130. Либо же дхьоти (одежду) носи одного цвета только в определенный сезон.
131. Либо перед омовением воду лей из сосуда только в определенном порядке.
132. Пояс утром завязывай одним ты узлом, в полдень — другим же.
133. Либо пищу на стол подавая, укладывай фрукты одним способом, сладости — по-другому.
134. Усердно в этих вещах упражняясь, садхану (практику) затем усложни.
135. Музыку слыша, задержи тотчас дыхание: при низких звуках - на выдохе, при высоких - на вдохе.
136. Либо в сукхасане сидя, и зная, что это не упражненья из йоги, правую ногу подняв, про себя отсчитай "ОМ" девять раз. Ум фиксируй на ее (ноги) большом пальце, дико вращая глазами, справа-налево — на вдохе, слева-направо — на выдохе. Счет уменьшая, считай на каждый палец поочередно. Затем ногу сменив, повтори все в зеркальном порядке.
137. Вслух повторяя строки из сутр, про себя повторяй стихи из Пуран (эпоса). В этом же преуспев, и читая их без ошибок, садхану усложни: меняй по желанию, либо по чужому сигналу то, что вслух говоришь, а что — в мыслях. Так имей два потока в сознании.
138. Затем совершенства достигни, говоря вслух, поочередно, одно слово из сутр и тут же вставляй одно из Пуран. Про себя одновременно повторяй способом тем же, не ошибаясь в каждом из текстов.
139. Затем усложни до предела, повторяя все то же, но в обратном порядке. Сперва — предложения, затем слова, в конце — санскритские слоги и звуки. Меняй одновременно потоки.
140. Превосходный же скандха-йогин достигает совершенства контроля над индриями и читтой (сознанием).
Множество имея потоков в сознании, легко их меняя один на другой, целыми, либо по частям, либо в определенном порядке, он — удивителен, силой ума будучи равен богам. Так в древности брахманы Веды запоминали, взглянув один раз, наизусть.
141. Теперь же, отбросив все тексты, приучись мыслить внешним сознанием — одно, внутренним — другое, будто содержа внутри себя двух человек.
Так, со временем преуспев, обретешь многие сиддхи — способность быть двойным (пребывать одновременно в двух местах).
142. Либо же думай не мыслями, а образами, затем — звуками, затем — запахами и вкусами, затем — лишь осязаньем. Так упражняйся в этом усердно, новый мир (лока) для себя открывая. Научись комбинировать их, целые миры из них составляя.
143. Либо со звуком каждым, что слышишь, определенное движенье свяжи, а с цветом — слово, либо — букву (звук). Так, двигаясь постоянно, где бы ты ни был, совершай этот странный танец, повторяя непонятные слова (в соответствии с услышанным и увиденным).
144. Либо представив другим себя человеком, тщательно вспомни события жизни все до мгновенья. В каждом событии — заново себя представляй этим другим.
145. Представив перед собой синегорлого Шиву, в уме вызови звук флейты лотосоокого Кришны, вкусом же ощущай спелый гранат, обонянием — запах благовонный, кожей — тепло, затем измени все. Не думай, что это — бхакти (поклонение).
146. Либо к образу каждому определенный звук привяжи и так упражняйся. К примеру, завидев корову, издавай жужжание пчел. Быка — шипенье змеи, дерево баньян — рев слона, хижину — крик попугая. Издавай звуки вначале голосом, затем — лишь в мыслях. Так мысли обо всем, представляя звуки, позабыв слова и образы.
147. Затем, преуспев, научись ощущать все по-другому. Звуки воспринимай в цвете глазом, ушами смотри, думай ногой, запахи — кожей и чувствуй их, как телесные ощущения. Так мир станет другим и чудесным, а ты сам — чудом в нем. Будешь слышать сияние солнца, видеть мычанье коров, вкусом чувствовать дуновение ветра.
148. Думай, ешь, ходи, работай, вслух говори очень медленно, словно ты черепаха.
149. Затем же будь быстр, словно охотничий сокол. Лови на ходу мысли, слова, ощущения. Двигайся, работай втрое быстрее, разговаривая скороговоркой.
150. После же смешай все. Ходи очень медленно, подобно старому буйволу, так же ешь и работай. Думай, говори, воспринимай все очень быстро.
151. Затем увяжи в определенной последовательности скорость движения тела, речи, ума, восприятия и цвета, запахи, звуки, вкус и ощущения кожи. Двигаясь в мире, постоянно меняйся в зависимости от воспринимаемого, то замедляясь, то ускоряясь. Это подобно дыханию, меняющемуся при сидении, беге или ходьбе. Здесь ключ к Кала-сиддхам (изменению течения времени).
152. Здесь же, с благословения Гуру, мира другого создашь ты существование и будешь в нем жить, подобно царю, либо Ишваре (творцу). Для этого в сознании свяжешь воедино звуки, цвета, ощущения, запахи, скорость (кала). Объединишь это волей с Читта-скандхами (смысловыми блоками), ощущениями и эмоциями.
153. Воистину, йогин подобный становится владыкой миров, по желанию их создавая, затем разрушая.
Здесь ключ к Кала и Виграха-сиддхам (изменению времени и пространства внутри себя и вовне). Такова эта великая садхана.
154. Даже владыки кармы и полубоги недоумевают, видя странные действия подобного садху.
Практикуя подобным образом, йогин изменяет действие Скандх, так изменяется карма.
О благородный, нет этой Великой Йоге преграды, а потому она называется Арупа (не имеющая формы). Для нее хороши одинаково уединенная хижина и многолюдная городская толпа.
155. Воздействие ее на Читту (сознание) безусловно. Всякая устойчивость дхарм разрушается. Сознание Джаграт сливается воедино с состоянием Свапна (сон со сновидениями). Йогин подобный воспринимает мир по-другому. В конце же он утрачивает его восприятие (как самосущего), в нем видя лишь Брахман. Так, несомненно, достигается Мукти (Освобождение).
156. Несведущие путают эту непревзойденную садхану с Карма-йогой, рекомендуя ее грихастхам. Это заблуждение. Она — для истинных вира. Способный грихастха ее практикуя со временем им быть перестанет (т.е. изменится внутри). Нет в этом сомнений.
157. Без помощи Гуру подобная садхана не даст результата, к безумию лишь приведет.
Теперь слушай дальше, о благородный, о методах этой Арупа-садханы (духовной практики, не имеющей форму).
158. Будь целый день, затем месяц другим человеком, изучив все черты и повадки его. Затем — животным. Затем — деревом. После — предметом. Успеха достигнув, стань дэвом (небесным жителем). Затем осознай, что ты никто из них, включая себя самого. Так познай Атман. Здесь ключ к Виграха-сиддхам (способность перевоплощаться в любую форму) и познанию многих миров.
159. Либо, будучи мужем, стань на неделю смиренной женой, обязанности все исполняя прилежно, одежды носи и все украшенья искусно, не будучи узнан другими — так познай себя, как не имеющего пола.
160. Брахманом будучи, либо благородным кшатрием (воином), стань на время презренным слугой, в другом городе нанявшись на работу к богатому вайшье. Тонкости работы изучив, затем оставь ее, ищи другую. Затем познай работающего.
161. Будь в один день благородным, отважным и щедрым. Жалким, подлым и жадным — в другой. В третий же — набожным и отрешенным. Так осознай себя вне этих трех.
162. О царь, выдумай себя как другого человека. И живи, став этим человеком, в месте, где ты никому не известен. Некоторое время живи словно брахман (священник), пришедший издалека. Затем — словно вайшья (торговец), приехавший сбыть товар, препирающийся за горсть монет. В другом месте веди себя и работай как шудра (низкорожденный). Так осознай себя вне всех ограничений и условностей человеческого общества, мыслей и чувств.
163. Так, воспринимая весь этот мир как Лилу Нараяны (божественную игру), играй своим телом, чувствами, умом, интеллектом. Со временем отождествление с Пятью Накоплениями (Скандхами) разрушится.
164. Утратив всякие устойчивые представления о своей личности (ахамкара), личных чувствах, мыслях, привычном поведении, йукти (здравом смысле), дхарме (законе, стандарту морали и поведения) стать выше их всех. Лишь Атман теперь твоя личность, закон и здравый смысл (аханкара, дхарма, йукти).
Так познаешь ты радость Освобождения (Мукти).
165. Пять Накоплений Связанности (Скандх) практикующего многократно как бы разрушаются, становясь подвижными.
Текучесть их на первой стадии камню подобна (притхиви), далее — вязкому меду. Затем — как вода (апас), легко дхармы движутся, собой заполняя нужный сосуд. На высшей стадии они — легкий туман, всепроникающий вайю (воздух) и вездесущий эфир (пространство, акаша).
166. Карма и Джняна-индрии практикующего эту Йогу работают неописуемым образом. Потоки дхарм, образующие Пять Накоплений (Скандх), сиддха может творить по своему желанию, любую придавая им форму, так как у него они очень легки и изменчивы.
167. Читта (сознание) дживы, многократно от скандх отрываясь, вследствие их частого изменения, разочаровываются в них и больше не отождествляются с ними. Это ли не свобода?
168. Ум скандха-йогина втягивается и растворяется в Атмане. В этом состоянии он всегда устойчив. Поэтому его называют неоскверняемым, хотя бы он стоял по колено в нечистотах или жил в месте кремации, или ел вместе с неприкасаемыми. Внешние обстоятельства на него не влияют. Ему не требуется уединение либо ашрам.
169. Сознание такого Сиддхи (Достигшего) делается неуловимым, а поведение — непредсказуемым даже для него самого. Поэтому его называют авадхута (стоящий выше всяких человеческих и религиозных правил и предписаний). Воистину, даже царь смерти (Ямараджа) недоумевает, не зная как к нему подступиться.
170. Йогин подобный живет в этом мире как птица, свободен от всех он упадхи (ограничений). Свободен от всякой двойственности, он как бы ее признает, миром проявленным лишь играя.
171. Ни к чему не привязан, видя мир как иллюзию (майю), скитается он по мирам. Наводящий ужас, загадочный, странный и безумный вчера, сегодня он — приветливый и веселый компаньон. В действительности же никому не известно кем, он является, в особенности же ему самому.
Одним он встречается как смиренный мудрец, другим — как застенчивая женщина низкого рода, третьим как кшатрий (воин), гневлив и надменен, четвертым — как авадхута (отреченный от общества и всех норм) со спутанными волосами, без одежды и с чашей из человеческого черепа, либо как дэв, либо как животное, или дух.
172. Таковы непостижимые черты этих непревзойденных сиддха. Умение превращаться по желанию в юношу, старика, животного, женщину или дэва (ангела) — Рупа-сиддхи дает Скандха-йога.
173. Дхармы практикующих ее текут особым образом, отличным от всех. Читта (сознание) их противоположна ходу времени. Так, сначала происходит забывание, воспоминание забытого, затем знание объекта, затем процесс познания объекта, после — незнание об объекте.
174. Умение замедлять или ускорять течение времени — результат практики этой садханы.
— Так свою речь закончил мудрец.
175. — О, океан сострадания, мудростью равный богам! Прошу тебя, окажи снисхождение к моей глупости, разъясни, как приходит умение изменять времени ход? Какие практики еще известны тебе? Говори же, о почтенный. Моей платой за дикшу (посвящение в знание) будут огромные земли, города, деревни и села. И все, что есть в них, я в дар поднесу. Они — твои.
176. — О благородный, слушай внимательно. Овладение времени ходом приходит с умением управлять движением дхарм. Время — процесс сознания. Поскольку различны уровни сознания в разных локах (мирах), различно и течение времени. Поэтому жизнь дэвов на высших лока (планах) длится дольше, чем у людей. Их дхармы (частицы сознания) очень тонки и подвижны.
177. Тот превосходный из йогинов, что может, выполнив самьяму (троица: дхарана, дхьяна, самадхи), сливаться Читтой с любым из миров, будучи в теле, владеет тайной изменения времени.
178. Теперь же расскажу тебе о другой Скандха-Садхане. Она среди других стоит отдельно. Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь: "Этот мир грубый и тонкий — лишь сон, майя (иллюзия)". Не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобой во сне, считают тебя и мир самосущими (реальными).
179. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другим, совершаешь предписанную деятельность (карма-канда), не забывай ни на мгновение: "Это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен.
180. — О жаждущий Мокши, каждый миг обычной жизни ты можешь превратить в садхану (духовную практику). Внешне не изменяя ничего, стань антара-тапасья (аскетом внутри). Йогу не прекращая, наблюдай все с любопытством, но отрешенно. Так очнувшийся в сновидении смотрит на все, зная, что все — лишь иллюзия. Лишь сновидец реален, убедись в этом сам!
Видение других спящими, когда они бодрствуют — вот хороший признак успешной практики.
181. Все предметы, состояния, существа, голод, холод, богатство, почет, наслаждения, закон, страдания, несчастья — лишь сон. Преты, пишачи (духи), асуры (полубоги), дэвы (ангелы), ракшасы (демоны), люди, животные, деревья, земля, Вселенная — только сон, лишь сновидец реален.
Так все наблюдай отрешенно. Утрать всякое различение между чистым и нечистым: высоким и низким, добрым и злым, горем и радостью.
182. Вишну, держащий диск, раковину, палицу и цветок - лишь прекрасный сон.
Синегорлый Шива, в окружении змей, в тигровой шкуре, с чашей из черепа — чудесный сон.
Кришна — лотосоокий, цветом тела подобный грозовой туче, в золотом шлеме, с пером и камнем Каустубха на груди, тот, который извлекает чудесные звуки из флейты, завораживая гопи (пастушек) — лишь чудесный сон[6].
183. Так практикуя усердно три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, во сне будешь бодрствовать, словно в мире, зная: все - иллюзия (майя). Так ум, утратив привязанность к Нама и Рупа (Имени и Форме), познает то, что за ними.
184. Эта садхана превосходна по действию. Практикующий осознание мира словно сна даже попав в Ад не страдает, а попав в небесные сферы (Сварга-лока) не пленяется наслаждениями дэвов, пребывая в свободном сознании.
185. Так разрушаются все самскары (накопленные впечатления). Новые же не накапливаются. Читта (сознание) утрачивает привычные реакции и способы реагирования. Изменившись, уходит она от грубых объектов внутрь и насыщается тонким, затем четырьмя бесформенностями[7], затем Атманом. Чувство двойственности (бхеда-бхава) уходит. Воистину, так познается Освобождение!
186. Без желаний и привязанностей, способный одинаково существовать в грубом, тонком, либо бесформенном состоянии, подобный превосходный Сиддха путешествует по всем мирам. Скользя по ним безличным взглядом, он нигде не останавливается, не будучи зависим ни от чего. Черпает он блаженство Атмана внутри и снаружи. А чего еще желать живущим во всех мирах?
187. Так речь закончил мудрый, познавший Брахмана.
Часть IV. ДЖНЯНА-ЙОГА
— О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам — безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги — ты им господин.
Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.
188. — Стремление к Истине твое велико.
Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.
Она — прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.
Для остальных же она — просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).
Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).
189. Эта Йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.
Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.
Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).
Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.
190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?
А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?
Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?
Что есть Йога (соединение)?
Что должно быть единым и с чем?
Была ли вийога (разделение)?
Вопросы лишь эти его занимают.
191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.
Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: "Я — не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я — не обусловленный ум, также Я — не различающий разум. Я — не отдельная личность (ахамкара)". Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.
192. Затем рассуждай по другому: "Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)". Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).
193. Эти рассуждения - всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.
194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.
Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.
195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).
196. Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа[8]. Уровень этой дхьяны — Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.
197. Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.
198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).
199. Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) "Я — есть". Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) — пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.
200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).
201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем - постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно. — Так речь закончил великий отшельник.
202. — О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!
О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.
203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).
Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: "Я есть все".
204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): "Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он". Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.
205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо — родном (ватсалья-раса).
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.
206. Либо утрать свое "я". Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).
207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).
208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же - глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.
209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.
Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.
210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, бытие — все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, — так мудрый свое описание Джняны закончил.
211. — О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.
212. — О Маха-Гуру (Великий Гуру)!
Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!
Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?
Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! — так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.
213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один — Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она (Кундалини-йога) особо, подобно женщине из благородной семьи.
Все Йоги без нее подобны пустоцветам.
Она — сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.
214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, — так сказав, йогин великий затем замолчал.
215. — О, воплощение Шивы!
О, мудрости дивный сосуд!
О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.
Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.
У меня больше нет ничего.
Возьми, теперь оно твое.
— Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.
Так царь исчез — учеником он многомудрого стал.
ОМ ШАНТИ.
Этот разговор услышал и записал, находясь в уединенном самадхи летом 1994 года, тот, кого в теле принимают за Вишну Дэва.
[1] Тройственный огонь - три типа страданий (клеша)
1. Адхидайвика-клеша — страдания, причиняемые природой и стихиями
2. Адхибхаутика-клеша — страдания, причиняемые внешними факторами, другими людьми
3. Адхьатмика-клеша — страдания, причиняемые телом и умом
[2] 4 варны и 4 ашрама — кастовая система и 4 уклада жизни - традиции, на которых была построена ведическая цивилизация.
[3] Дхарма, Артха, Кама, Мокша — четыре основных принципа (смысла), на которых было построено философское обоснование существования общества в традиционном индуизме.
[4] Один без другого — эпитет, синоним Брахмана, выражающий отсутствие двойственности в традиционной ведантической литературе.
[5] Вира — образное определение садху второго (среднего) класса в традиционной классификации индуистской тантры. Означает того, кто превзошел поверхностный смысл писаний, ритуалов и внешнего поклонения.
[6] Описание божеств и их атрибутов в традиционном индуизме.
[7] Четыре Бесформенных (Арупа) Состояния — описание четырех типов самадхи Каузального Мира.
[8] Четыре вида самадхи — четыре уровня пустотности:
1. Состояние Безграничного Пространства.
2. Состояние Безграничного Различения.
3. Состояние Отсутствия Собственной Личности (самости).
4. Состояние Отсутствия Распознавания.