Раздел: Гости
У нас в гостях Виктор Сергеевич Бойко - основатель Московского центра "Классическая йога" (первая в России организация подобного рода), опытный йог, посвятивший практике более 30 лет, автор нескольких книг по йоге и йогатерапии. В.С. Бойко провел десятки семинаров в городах России. В 1995-1996 гг. приглашался в качестве инструктора по йоге в США. В 1998 году минское издательство "Вида-М" выпустило его первую книгу "Йога. Скрытые аспекты практики". Используя йогатерапию, успешно работает со случаями, не поддающимися лечению методами традиционной медицины.
Виктор Сергеевич любезно согласился ответить на наши вопросы.
Несколько упрощая ситуацию, можно, тем не менее, сказать, что все современные духовные учения (те, что включают в себя психофизиологическое развитие и собственно психологический, медитационный тренинг) исполняют три функции - компенсаторную (функцию психологической "ортопедии"), когда они заменяют в жизни практикующего традиционные религии и оказываются психологическим "убежищем" от неприемлемых ценностей и стиля социальной жизни, психокорректирующую и физиорегулирующую, когда они исправляют ущерб, нанесенный личности, и исцеляют недуги, которые сопровождают все тот же принятый западным социумом стиль жизни, и, наконец, трансформационную - когда учение направляет все внимание и силы практика на достижение тех психоэмоциональных состояний и восприятий, которые не свойственны человеку в его нынешнем виде.
Все это можно выразить тремя символами - Вера, Исцеление и Преображение. Кастанедовский нагуализм в этом отношении совершенно прозрачен - это учение трансформационное, и призывает оно к Преображению нашей природы.
|
|
Вы, как известно, - сторонник рациональной йоги, "йоги для жизни". В свете этих трех концепций (направлений), к чему ближе та йога, которую Вы популяризируете? К Вере, Исцелению или Преображению?
Сегодня, на мой взгляд, сам факт возникновения большого количества таких учений и характер их с одной стороны говорит о всеобщей утрате традиционной религиозности, с другой - о нестерпимости мировоззренческого вакуума. Человеку, как успешно социально адаптированному, так и принужденному выживать в условиях жесткой конкуренции, необходимо иметь удовлетворительное (дающее душевный покой) представление о том, ЗАЧЕМ существует в ТАКОМ ВИДЕ весь этот мир, включая его самого.
Действительно, подавляющая часть населения деградирует физически, подвергаясь все более нарастающим нервно-эмоциональным перегрузкам. Традиционная йога, прикладное использование которой я предлагаю, не призывает и не ведет к трансформации человеческой природы, к переделке ее по какому-то идеальному образцу. Я противник любой социальной алхимии, в том числе - кастанедовской, поскольку сам родился и вырос в условиях тотального социалистического эксперимента по переделке человека и природы. Природа человека по большей части (за исключением генетического неблагополучия и случайности) прозрачна и совершенна - пока ее не деформируют, не искалечат неблагоприятные внешние воздействия вкупе с последующим развитием собственных заблуждений и ошибок. Так что если йога и вызывает трансформацию, то лишь в аспекте возвращения к себе самому - каким бы ты был от природы, если бы не давление бытия и системные деформации, им вызванные.
|
|
Воздействие практики йоги двоякое, это очищение с последующим физическим и душевным исцелением. На самом деле люди в массе своей остро нуждаются в двух вещах: здоровье тела и покое души. Когда это есть - все остальное зависит уже от масштаба творческого потенциала личности.
Что касается веры, то йога, являясь специфической психофизической деятельностью, никак ее епархию не затрагивает и не отменяет.
Виктор Сергеевич, во многих трансформационных учениях большое внимание уделяется телесному здоровью. В классической йоге, которой Вы занимаетесь более 30 лет, работа с телом является первоочередной и основной работой по самосовершенствованию. Нагуалисты не всегда уделяют должное внимание работе с физическим телом. Какое влияние оказывает состояние тела на психику? Каковы механизмы влияния телесного на психическое - и наоборот, благодаря чему мы в конце концов открываем в себе целостное существо?
Конечно, состояние «матчасти» - физического тела - оказывает на психику непосредственное и решающее влияние. Работа же с телом в йоге является лишь имеющим автономную (и весьма высокую ценность!) способом отвлечения внимания-сознания от внешнего мира. Когда в процессе практики человек входит в так называемое системное состояние, то в нем на организм и личность действуют уже не только асаны, как таковые, но нечто большее, о чем пойдет речь ниже.
В репортажах Кастанеды особое значение приобретает умение "остановить внутренний диалог" (ОВД). Хорошо известно, что первая сутра Патанджали прямо определяет йогу как "читта вритти ниродха" (т.е. затухание, остановка неконтролируемой ментальной активности - "исчезновение (ниродха) вихреподобных колебаний (вритти) разума (читта)". Этот ключевой в обеих системах момент интересует множество практикующих. Какими путями и методами в йоге достигается то, что называется успокоением ума, безмолвием и т.д.? Какие существуют практические приемы, какие внутренние и внешние условия этому благоприятствуют?
|
|
Безусловно, остановка внутреннего диалога (точнее говоря - как произвольной, так и спонтанной ментальной активности в любом ее виде) является целью традиционной йоги и основой ее воздействия. Но если в древности вызванные этим необычные эффекты коммуникации послужили базой для создания и развития мистических и религиозных концепций, то сегодня мы должны относиться к этому здраво, отбрасывая шелуху и оставляя полезную суть, которая, по крайней мере на первый взгляд, достаточно проста. А именно: асаны йоги ведут к полной релаксации и в этом состоянии выполняются. Под полной релаксацией подразумевается молчание тела (отсутствие его перемещения в пространстве и явных воспринимаемых ощущений в мышцах и внутренних органах) и ума - опустошение ментального пространства при сохранении номинальной самоосознанности.
В зависимости от типа репрезентативной системы (преобладания зрительной, аудиальной либо кинестетической составляющей в процессе сознательного мышления и спонтанной ментальной активности) и личных особенностей используются самые различные приемы, позволяющие пространству ума освободиться от содержимого. Но основой их всех является отстранение, дистанцирование наблюдающей части Я от потока образов, внутреннего голоса либо их комбинации. Благоприятствует этому прекращение движения тела и минимальное количество внешних раздражителей. Любые попытки волевой остановки привычного мыслительного процесса ведут к мгновенной утрате релаксации и возникновению нового напряжения.
В связи с этим неминуемо возникает вопрос - чем отличается "безмолвие ума" йогина от "остановки внутреннего диалога" толтека? Если мы принимаем принципиальную основу того, что написано в книгах Кастанеды, и учитываем опыт сегодняшних практиков, то практические последствия этих двух состояний различны. Остановка внутреннего диалога вызывает сначала изменение диапазона восприятия, а в дальнейшем - "остановку мира", условно говоря, "революцию интерпретаций" сенсорных сигналов, поступающих извне. Данные феномены подтверждены большим количеством свидетельств. Быть может, нечто подобное происходит и в психике йога, но не акцентируется исследователями? Если же ничего подобного не происходит, то чем, на Ваш взгляд, это можно объяснить?
Непонятно, почему Кастанеда говорит исключительно об остановке внутреннего диалога, ведь множество людей вообще не знают, что такое внутренний голос, они либо мыслят образами, либо ничего не видят и не слышат в пространстве сознания, мысли у них возникают как бы ниоткуда. Следует ли отсюда, что нагуалистический подход доступен (даже теоретически) только для ограниченного числа «слышащих»? Это, по меньшей мере, странно. Исходя из моего личного опыта молчание ума никоим образом НЕ вызывает автоматически изменение диапазонов восприятия, да и КАК она может вызвать его, если органы восприятия - «продукт» миллионов лет эволюции? Если мы хотим видеть инфракрасные лучи и слышать ультразвук, то для этого необходимо изменить конструкцию соответствующих приемников, каждый из которых улавливает лишь строго определенную часть информационного потока. Если можно было бы произвольно регулировать восприятие, кто бы стал изобретать телескоп, микроскоп, очки, бинокль, томограф, локатор и т. д.?
Если в нагуализме «революция интерпретаций» является запрограммированной, самовнушенной, то тогда толтек воспринимает окружающее НЕ как настоящий койот, но как человек, стопроцентно внушивший себе, что он СТАЛ койотом. Если подобное внушение совмещено с воздействием галлюциногенов, то достоверность эффекта может быть непредсказуемо большой и устойчивой. Быть может, адепты-воины переживают свои путешествия в иной реальности не сходя с места, как это бывает после приема наркотиков? Но тогда непонятно, каким образом они исчезают при этом для окружающих. Как бы то ни было, описания Кастанеды превращаются в сказку, нарушающую физические законы, именно с этого момента его эпопеи.
При достижении же ментального молчания в йоге происходит следующее. Обычно сознание бодрствующего человека преимущественно заполнено информационным потоком извне плюс минимально, когда человек физически здоров, базовыми сигналами, поступающими от тела (потребность в пище, воде, отдыхе и т.д.)
Непрерывно осуществляется процесс целеполагания и достижения намеченных целей - собственно это и составляет содержание жизни. В практике йоги тело выполняет доступные асаны в таком режиме, который вызывает перенастройку внимания на тело, при этом всякое целеполагание снимается, а сам режим практики и созданные условия вызывают торможение сознания вплоть до полной его «очистки». При этом возникает ряд промежуточных стадий, различных для людей с разной репрезентацией, например, у тех кто видит образы, они начинают терять связность и упорядоченность, превращаясь в отрывки «снов», теряя всякий смысл. Для тех, кто слышит голос (неважно - свой или чужой, диалог или монолог) эта фаза характерна появлением бессвязности - наблюдатель (отстраненная стационарная часть Я) перестает понимать о чем идет речь. У кинестетиков может возникнуть автономная мышечная «суета». Короче говоря, после достижения физической релаксации и стадии репрезентативного хаоса наступает релаксация ментальная. Субъективно ее появление выражается в специфическом «оседании» сознания, при этом теплеет лицо, конечности, возникают мышечные подергивания, в асанах появляется дополнительная текучесть формы хотя, казалось бы, она уже исчерпана и доведена до абсолютно возможного на сегодня предела. Восприятие тускнеет и начинает «таять», субъективно кажется что ты погружаешься под воду, осознаешь свое тело и окружающие звуки как бы издалека. Мелькание образов становится непонятным либо они останавливаются и в сознании наступает какой-то один преобладающий цвет. Бывает так что фазы ментальной релаксации различны, скажем в начале практики человек «видит» перед внутренним взором бегущую строку. Через какое-то время она уходит и в сознании возникает болтовня. Еще позже она сменяется красочными образами, сноподобными сюжетами и наступает «отпад».
Так или иначе ментальное торможение, выражающееся в некоторых перечисленных выше проявлениях (разнообразие которых на самом деле огромно) характерно полным снятием целеполагания и ментальной «разреженностью», тяготеющей к полной пустоте (либо сноподобному хаосу с периодическим полным отключением сознания). Это состояние вначале нарабатывается в паузах между асанами, затем проникает и в них. Оно и является так называемым системным состоянием, начальными этапами того самого «читта вритти ниродха», о котором сказано в Сутрах Патанджали.
Чем данное состояние замечательно и характерно? Тем, что в нем сохраняется бодрствующее сознание, полностью лишенное, наряду с телом, привычной активности. Только в таком состоянии психосоматика (система) САМА ставит цель и осуществляет ее, а у нее она всегда одна - возвращение к ультрастабильности! К максимальной устойчивости гомеостаза во всех его аспектах - как в телесном, так и психическом. Система (психосоматика) начинает сама себя восстанавливать, очищать и «ремонтировать», вводя в обращение все наличные стратегические резервы. Одновременно с оздоровлением тела идет сброс вытесненного патологического материала, накопленного в бессознательном. В течение этого процесса, воспроизводящегося ежедневно во время практики йоги, постепенно восстанавливается оптимальная внутрипсихическая коммуникация между Я и бессознательным. Следствием этого является:
1. уход большей части осознаваемого ранее мыслительного процесса под порог восприятия;
2. постоянные проявления интуиции и различных сиддх;
3. смена способа взаимодействия с социумом - вместо увеличения интенсивности и величины энергии, вкладываемой во внешний мир, людей и события для получения желаемых результатов, адепт йоги минимизирует эти параметры. Тем не менее, при сохранении устойчивости внутреннего покоя и минимальных усилиях, он получает полный необходимый результат в любых аспектах деятельности и бытия в целом.
Таким образом самосовершенствование, которое должен спланировать и начать некто идеальный, не совершающий тех ошибок, которые и вызвали необходимость изменения к лучшему, в начальной стадии освоения традиционной йоги берет на себя сама система. При создании соответствующих условий и невмешательстве она приводит себя в порядок, и затем, на высших стадиях йоги, может самонастроиться на высшее. И это, в отличие от красивых, но крайне невразумительных метафор Кастанеды, вполне конкретная и доступная каждому (разумеется, в соответствующих пределах) работа с телом и сознанием.
Виктор Сергеевич, описательная модель, предложенная в книгах Кастанеды, затрагивает существенные представления человека о себе и о Мире. Помимо известной "магической пары" тональ - нагуаль, которую многократно критиковали за бесконечную "вторичность" (обращая нас то к Канту с его "вещью-в-себе", то к античным скептикам, то к буддистам), мы находим энергетическую вселенную, состоящую из "эманаций", "энергетическое тело", или "кокон", и, наконец, "точку сборки". И именно размышления о роли "точки сборки" в самой возможности трансформации нашего вида, приводят к заключению о том, что внимание, организующее восприятие, есть энергообмен субъекта восприятия с перцептивным объемом. Характер внимания и предоставленный этому вниманию объем определяют возможность или невозможность Трансформации, а также конкретные особенности трансформации.
С одной стороны, этот вывод как бы очевиден и лежит на поверхности, с другой - мы не находим в ведущих психотрансформационных направлениях (к которым, бесспорно, относится йога) ясного оформления этой идеи. Мы лишь находим множество практик, касающихся развития и концентрации внимания, и множество частных трансформационных эффектов. Находите ли Вы параллели либо аналогии в йоге концепции "сборки восприятия" как решающего фактора, определяющего всю энергетическую структуру человеческого существа, а если не находите, то какими причинами объясняете их отсутствие?
Если «магическая пара» Кастанеды вполне удовлетворительно согласуется с концепцией «сознание - бессознательное», то «видение энергетического тела» - некого сгущения эманаций, а также «нитей», связующих живые, неживые и промежуточные объекты нашего мира не имеет прямых либо косвенных аналогов (в известном мне из практики и многолетнего общения с адептами и поклонниками) опыте йоги. Более того, если кастанедовские описания энергетической модели устройства мира и механизма действия «точки сборки» выглядят хотя и маловероятно, но внешне непротиворечиво, то момент ее фиксации не выдерживает критики, поскольку он привязан к абсолютно нелогичной флуктуации - фигуре Арендатора.
Что есть восприятие? Это взаимоувязанная работа органов чувств, портов, через которые информация поступает в мозг, предварительно обрабатывается бессознательным и затем дозировано подается в сознание - в аспекте, наиболее интересующем Я в данный момент времени. Внимание - оперативная часть сознания, оно обладает необходимой и достаточной, обеспечивающей ясность восприятия энергией. Я бы воздержался от трактовки феномена внимания как энергообмена субъекта восприятия с перцептивным объемом, скорее речь может идти о тонусе внимания-сознания, он имеет спектр значений от максимального (при опасности либо расстройстве психики, скажем - МДП) до минимального, которое Веданта описывает формулой «ом шакшин ахам» - «я - свидетель».
Именно ЭТО состояние полностью отстраненного и безучастного наблюдателя - слабого раствора обычной активности Я - почти полной «стертости» самоосознания и есть читта-вритти-ниродха (в различных его стадиях, вплоть до самадхи).
Восприятие осуществляется природными механизмами и взаимодействием (в том числе и синхронностью работы) органов чувств, воля человека не может вмешиваться в эту автоматику, тем более менять диапазоны. Что же до энергии, то для психики индивида она всегда равна единице, и когда посредством ментальной релаксации (достижением начальных стадий читта-вритти-ниродха) субъект деактивирует бодрствующее сознание, большая часть ее передается бессознательному, активизируя его. При этом по закону сообщающихся сосудов информационные массивы бессознательного начинают диффундировать в «разреженное» пространство сознания, будучи преимущественно представлены в нем по «епархии» ведущей репрезентативной системы (плюс вытесненные эмоции, фобии и т.д.).
Когда система полностью очищена и сбалансирована, в медитативных практиках может устанавливаться (согласно намерению и возможностям) спонтанная коммуникация наблюдающего «остатка» Я со все более глубокими слоями бессознательной психики, вплоть до архетипического. Такая внутрипсихическая перекомпоновка ведет к постепенному возрастанию информационного масштаба личности, порой - в трудно представимых масштабах, граничащих с чудом. Все описанные выше изменения (начиная с системного восстановления и до потенциально возможного контакта с Единым) и есть личностная, но никак не видовая трансформация.
Исходя из вышесказанного каких-либо параллелей или аналогий «сборки восприятия» в описаниях Кастанеды и йоге я не нахожу, равно как и резона предполагать наличие возможностей восприятия, не реализованных эволюцией.
В своей книге "Йога: искусство коммуникации" Вы особо подчеркиваете роль йоги в достижении психической целостности путем улучшения коммуникативных связей сознания. По-видимому, эти процессы имеют универсальный характер в различных учениях, хоть и осуществляются в различных формах. Как, по-вашему, какие уровни коммуникации затрагиваются в практиках, описанных в книгах Карлоса Кастанеды, скажем, в случае перепросмотра, не-делания, сталкинга, осознанных сновидений?
В книге "Йога: искусство коммуникации" показывается возможность (и способ) достижения психической целостности, а также потенциального дрейфа субъекта к более фундаментальным уровням Сети всеобщих взаимодействий путем создания условий, включающих режим системной самонастройки, это и есть реализация принципа не-деяния.
Кроме того заметьте, что я НЕ определяю, подобно Кастанеде, сущность, вид или характер упомянутых связей, йога работает по принципу «черного ящика», в то время как модели нагуализма явно избыточны и в большей степени удовлетворяют требованиям построения романтической фабулы, нежели бритве Оккама.
Неясно насколько Кастанеда был знаком с йогой, но если перепросмотр еще можно соотнести с внутрипсихическими процессами, возникающими в глубокой медитации, то не-делание толтеков лежит в плоскости телесного восприятия, не имеющего аналогов в повседневности. Не-делание в йоге - организация условий для запуска и протекания процессов, находящихся ВНЕ человеческой компетенции и управления, временная передача полномочий системе (психосоматике). В нагуализме не-делание является особой разновидностью контроля, мало понятной даже в крайне метафоричном изложении дона Хуана. Вообще в учении толтеков волевой контроль настолько тотален, что практически не оставляет места естественности. Помимо прочего это требует такого расхода всех видов энергии, что путь воина, в противоположность йоге (как я ее понимаю и преподаю) абсолютно не совместим с обычной жизнью, он по определению абсолютно асоциален. Отсюда и сталкинг, без которого содружеству воинов трудно выжить среди людей.
Кстати, можно провести любопытную аналогию между гурджиевским мекхинесом (уход от ответственности за манипулирование людьми) со сталкингом - введением людей в заблуждение, дабы они не обращали внимания на не слишком отвечающие морали действия толтеков.
Осознанное сновидение - один из вариантов развития практики Йога-нидры, это коммуникация со спонтанной продукцией психики с возможностью воздействия на эту спонтанность, что в прикладном аспекте не имеет особой ценности. В контексте нагуализма осознанное сновидение - еще один из способов специальной регулировки, который требует немалых затрат и является частью гораздо более сложных энергетических манипуляций.
Одна из целей практикуемого последователями Кастанеды перепросмотра заключается в особом прорабатывании тоналя, благодаря которому, говоря языком психологии, психика практикующего избавляется от застарелых комплексов, "блоков" и "зажимов ". Подобно этому, йога-нидра в йоге является одной из практик, способствующей налаживанию контактов с личным бессознательным. Каков механизм воздействия йога-нидры на психику практикующего? Каких результатов с точки зрения укрепления тоналя можно достичь благодаря этой практике?
Йога-нидра - одна из тибетских психотехник, входящая в так называемые шесть доктрин Наропы. Путем монотонного передвижения сознания по телу оно «укачивается» путем колебания глубины торможения, возникает пунктирное отключение сознания. Так или иначе во время этих «провалов» происходит сброс текущих, «свежих» напряжений, а также части прежнего их «запаса», что постепенно оптимизирует внутрипсихическую коммуникацию, контакт между личностью и системным разумом. Описать механизмы такой оптимизации с точки зрения науки на сегодняшний день не представляется возможным, домыслы же недопустимы. Однако есть железный факт: если Нидра применена грамотно, субъект приходит в состояние когда верные выборы и решения в процессе жизни начинают превалировать над ошибочными, в йоге это называют состоянием «внутреннего гуру».
Видите ли Вы возможность для йоги - этого древнего и накопившего ценнейший опыт учения - войти в сегодняшнюю цивилизацию, сегодняшнее "описание мира", сохранив содержание, но изменив форму - т.е. сам "язык" - символическую и метафизическую систему? Как Вы относитесь к подобной "трансляции" в йоге?
Да, такую возможность я вижу и давно работаю над тем, чтобы она претворилась в действительность. По моему мнению, метафизику следует навсегда оставить в покое, поскольку она является гораздо более поздним «довеском» к йогической технологии, равно как йогическая мистика - тупиковым путем развития. Есть универсальная технология, позволяющая устранять системные нарушения и расстройства, вызванные издержками развития цивилизации. Почему бы не остановиться на ней, памятуя замечательные слова апостола: «Все испытывай - лучшего придерживайся»?
И наконец, из предыдущего вопроса логическим образом вытекает следующий. Будет ли меняться (пересматриваться) метафизика и метапсихология йоги? Что в этом смысле происходит в йоге? Или вопрос "описания" (описательных моделей) вообще не кажется Вам важным в йогической садхане?
Ответ на предыдущий вопрос включил в себя ответ и на этот. Еще С.Радхакришнан отметил тот неоспоримый факт, что «Личный Бог философии йоги очень слабо связан с остальной системой.:Мы не можем не сказать, что философия йоги ввела понятие Бога ТОЛЬКО для того, чтобы быть модной и привлекать умы людей» («Индийская философия», ИИЛ, М., 1957, т.2, с. 328.).
Повторяю: практика йоги - технология системной самонастройки, и не более того. Но и - не менее.
Современный нагуализм отказался от "исключительной роли Нагваля", или, как сказали бы йоги, от "института Гуру". В йоге, как многим известно, есть целые направления, где подобное вообще немыслимо. Речь, как Вы понимаете, не идет о "тренере" или "инструкторе", который может быть абсолютно необходим при освоении ряда упражнений в телесной или медитативной йоге. Речь идет об образе Учителя, Наставника, Носителе Традиции, принимающим и передающим ее. Иногда этот образ сродни "религиозному символу" (это как раз в том случае, когда йога выполняет компенсаторную, духовно-ортопедическую функцию). Как лично Вы относитесь к этому явлению в среде садхаков? Это необходимо? Это, наоборот, мешает? Или Гуру как объект поклонения - личное дело каждого, и Вы просто говорите ученикам: "хотите - поклоняйтесь, хотите - нет"?
Это важный вопрос. Как на Востоке, так и на Западе институт гуру давно и безнадежно скомпрометирован, поскольку сегодня древняя система взаимоотношений «учитель - ученик» неминуемо вызывает злоупотребления. По этой теме даже есть соответствующая литература (см., например, Д.Крамер, Д.Олстед: «Маски авторитарности. Очерки о гуру». - Прогресс-Традиция, М.,2003. - 407 с. - 3000 экз.).
Будучи уже много лет транслятором йоги в российский социум, я пришел к собственному видению данной темы. Суть его в следующем: есть на свете родители, учителя, врачи. Миссия их всегда имеет начало и конец: дети вырастают и нужно оставить их в покое, дав возможность найти свою дорогу и идти по ней. Ученики заканчивают школу и, пользуясь полученными знаниями, уходят в мир. Врач вылечивает больного. И во всех трех случаях, когда миссия окончена, надобность человека (людей) в родителях, учителях, врачах - исчерпывается и отпадает. Ясно что не в смысле полной ненадобности: родители по-прежнему во многих аспектах нужны детям, и наоборот, учителя могут всю оставшуюся жизнь сохранять самые теплые отношения со своими учениками, врачи - с бывшими пациентами. Но регулировка и управление жизнью детей, учеников и пациентов должна вовремя заканчиваться! А НЕ сохраняться навсегда. Даже самые лучшие специалисты и учителя НЕ могут и НЕ должны сегодня претендовать на управление какими-либо аспектами жизни своих учеников кроме области обучения йоге! Если учитель йоги является классным специалистом, скажем, еще и в психотерапии, если он просто широко образованный, интересный человек у которого ученик йоги может почерпнуть что-то полезное - при обоюдном интересе к этому - ради Бога! Но образ Гуру либо Учителя - увольте! Я передаю не тысячелетнюю традицию со всеми ее рудиментами в виде «гурства», но наиболее древнюю, до-религиозную ЧАСТЬ традиции - технологию. И если я могу подсказать людям еще что-то полезное для нормализации их жизни и разрешения проблем - честь мне и хвала.
Но если нет - я должен давать только йогу. К сожалению, множество незрелых душ попадают на крючок, начиная вести себя соответствующим образом - я говорю как о «гурьях», так и об их поклонниках, это, с моей точки зрения, позорное, жалкое и нездоровое зрелище, граничащее с моральным растлением с одной стороны, и деградацией - с другой. Гуру - это анахронизм, лично мне ближе понятие «эксперт», мастер своего дела, владеющий предметом настолько, что может объяснить его любому с необходимой степенью простоты с одной стороны, и компетентности - с другой. И вести человека в йоге до тех пор, пока не будут разрешены проблемы и не накоплен опыт, достаточный для самостоятельной дальнейшей практики.
Никакого поклонения, это бред, я никого НЕ учу жить, но только делюсь с людьми специфическим знанием, которого они не имеют. И для этого, выражаясь языком масс, «косить» под святого вовсе не обязательно.
В своих книгах, статьях и беседах Вы иногда ссылаетесь на свое согласие с некоторыми положениями учения дона Хуана. Какие установки, описанные в книгах Кастанеды, Вам особенно близки, и которые Вы, может быть, используете в практике или в повседневной жизни?
В учении дона Хуана мне, откровенно говоря, нравятся не сами установки или миропонимание тольтеков, не их цель и методы, к ней ведущие (хотя они порой удивительно совпадают с некоторыми моментами йогической технологии), но метафоричность и, если хотите, хороший романтизм и несомненные литературные достоинства самого Кастанеды. Например, объясняя взаимоотношения между сознанием и бессознательным, я зачастую использую образы и метафоры дона Хуана - уж очень они наглядны!
Но согласие с некоторыми положениями - с какими? Да, перепросмотр отчасти напоминает то, что происходит при регулярных занятиях медитацией, но чтобы получить полноценную возможность медитировать, нужны годы занятий Хатха-йогой.
Что же до морально-этической части учения тольтеков, то мое несогласие с ней - абсолютное, но это не мешает с уважением относится к этому учению как к нетривиальной попытке познания.
Журнал "Время нагуаля" искренне благодарит Виктора Сергеевича Бойко за интересную беседу.