СВЯТОЙ ДЕМОН
Истории, изложенные в древнеиндийских санскритских текстах, изобилуют повествованиями о богах (сурах, дэвах) и их извечных противниках — демонах (асурах, ракшасах). Несмотря на то, что и те и другие являются потомками Брахмы — творца Вселенной, между этими двумя кланами существует извечная вражда, выливающаяся в постоянную борьбу за мировое господство. Ум западного человека, воспитанного в рамках дуалистических концепций христианства или ислама, привык делить всё на темное и светлое, доброе и злое, божественное и дьявольское. И он с готовностью и уверенностью применяет эти доктрины и к текстам индуистской традиции, которая, будучи сформированной в совершенно иной культурно-философской среде, в принципе не приемлет такого рода подхода. В отличие от жёсткого и однозначного разделения на добро и зло, порок и добродетель, равно, впрочем, как и на другие диаметрально противоположные категории, общеиндуистская религиозно-философская мысль придерживается концепции, согласно которой все живые существа, как божественной, так и демонической природы — суть различные воплощения и проявления Единого и Абсолютного Бога (Брахмана), а добро и зло являются не более, чем субъективным восприятием того или иного явления, которое изначально по своей сути вне этих категорий и обретает ту или иную окраску лишь в уме познающего его субъекта, в зависимости от его индивидуальной природы. В действительности же эти категории, во всяком случае в нашем, материальном мире, настолько тесно переплетены и настолько глубоко проникают друг в друга, что провести какую-либо чёткую грань между ними попросту невозможно, как невозможно во время сумерек провести границу между светом и тьмой. Подлинным же критерием святости в индуизме является степень преданности Богу и гуру (учителю). И здесь многие демоны преуспели намного более, нежели все дэвы вместе взятые. И наиболее ярким примером этого служит жизнь Раваны — демонического царя Ланки (совр. Шри-Ланка), описанная в древнеиндийском эпосе «Рамайана », составленном мудрецом Валмики ориентировочно в VII веке до нашей эры. Во многих современных неоиндуистских культах и учениях Равану принято выставлять в очень неприглядном свете, описывая его не иначе как атеиста, материалиста, похотливого эгоиста и жестокого властолюбца, совершенно игнорируя многие другие, намного более возвышенные составляющие его личности. Восполнить этот досадный недостаток я и поставил своей целью, взявшись за написание данного исследования. Но обо всем по порядку.
|
|
Никто из дэвов никогда не достигал такого высокого положения, как Равана. В лучшие дни его жизни его именовали не иначе как Трилокешвара, то есть Владыка трех миров (бхур-локи, бхувар-локи и сварга-локи), Никому из них также не посчастливилось получить лично от Шивы имя и атмалингам, покорить девять планет — властителей судеб всех живых существ, равно как и не посчастливилось быть сражённым Личностью Бога Шри Рамой. До сих пор по всей Индии можно найти храмы, воздвигнутые в честь Раваны, а сочиненный им гимн в честь Шивы, «Шива-тандава-стотра », пройдя сквозь века, и по сей день исполняется в храмах и у домашних алтарей всеми почитателями Махадэвы, оставаясь одним из наиболее важных текстов многих шиваитских школ и традиций. Вообще, образ Раваны более чем сложен и неоднозначен. Он вовсе не был тем гнусным негодяем, каковым представлен во многих кинофильмах, снятых по мотивам «Рамайаны », и во многих произведениях современных неоиндуистских богословов, наподобие А. Ч. Бхактиведанты Свами и его последователей. Согласно первой главе седьмой песни «Бхагавата Пураны » Равана и его родной брат Кумбхакарна — никто иные, как стражи духовного мира Джайа и Виджайа, которые были вынужденны принять рождение в материальном мире в качестве демонов и врагов Вишну в силу проклятия, наложенного на них Санаткумарами, первыми сыновьями Брахмы, за то, что они, исполняя свой долг, отказались пропустить тех в духовный мир. А Госвами Тулсидас в своей «Рамачаритамрите » утверждает, что главной целью прихода Шри Рамы было освобождение Его любимых слуг Джайи и Виджайи от материального существования: " Убив его в сражении, Шри Рама даровал ему высшее совершенство. Такова была цель прихода Господа в эту эпоху " (Бала-Канда, 123).
|
|
Изначально Равана носил другое имя - Дашагрива (Десятишеий). По рождению он принадлежал к касте браминов — высшему жреческому сословию ведического общества и являлся внуком мудреца Пуластьи, одного из праджапати, прародителей человечества, и правнуком самого Брахмы — творца Вселенной. Матерью его была демоница Кешини, дочь тогдашнего правителя демонов, а отцом — святой подвижник Вишрава, сын риши Пуластьи. Дашагрива был незаурядным знатоком Вед и настолько искусным исполнителем ведических гимнов, что дэвы даже приглашали его в своё время в качестве чтеца на свои жертвоприношения, поскольку, обладая десятью головами, он один был способен заменить собой десять жрецов высочайшей квалификации. При этом он мог принимать и форму обычного, одноголового человека. Он в совершенстве владел шестьюдесятью четырьмя искусствами, был выдающимся поэтом, музыкантом, танцором и астрологом. Дашагрива был ревностным шиваитом, и его преданность Шиве была поистине беспримерной. Однажды, когда он воспевал славу Махадэвы, аккомпанируя себе на вине, на ней лопнула струна, и он, не желая прерывать бхаджан, быстро выдернул сухожилие из собственной ноги и продолжил играть на нём. Такую преданность Шиве Равана унаследовал от своей матери, которая всю свою жизнь поклонялась Лингаму Шивы. Но однажды случилось так, что царь дэвов, Индра, выкрал у неё предмет её почитания и поклонения. Несчастная женщина от нестерпимого горя отказалась от пищи. Дашагрива же просил её прекратить голодовку, пообещав достать ей взамен утраченного атмалингам Шивы. Успокоив мать таким образом, он отправился в обитель Шивы на гору Каиласа. Достигнув Каиласы, он предался очень суровым аскетическим подвигам. Настолько суровым, что никто во всем мироздании прежде не совершал ничего подобного. Десять тысяч лет Дашагрива стоял на голове посредине четырёх костров под палящим солнцем без сна и еды. В конце каждого тысячелетия он отрубал одну из своих голов и бросал в огонь в качестве жертвоприношения. На протяжении всего этого времени он медитировал на имена Шивы. И, когда он, наконец, намерен был отрубить и последнюю, десятую голову, Шива явился перед ним, попросил прекратить аскезу и спросил, каких даров он желает. Равана попросил три дара: атмалингам, бессмертия, и женщину себе в жены такой же красоты, как Ума, супруга Шивы. Восхищённый преданностью и аскетизмом Раваны Шива не раздумывая отдал ему атмалингам, сказав, что его мать может более не бояться, что его у неё украдут, ибо атмалингам обладает таким свойством, что если он где-либо коснётся земли, то останется там навечно и никто и ничто не сможет его с этого места сдвинуть. Также Шива сказал, что Равана будет оставаться бессмертным до тех пор, пока снова Его не побеспокоит. Насчёт же супруги Шива сказал, что нет нигде, во всём мироздании женщины, способной сравниться по красоте с Умой, и поэтому отдал своему преданному Свою собственную супругу. Получив дар бессмертия, взяв атмалингам и водрузив себе на плечи Уму, Равана отправился в обратный путь. Но о случившемся стало известно Нараде муни, великому преданному Вишну. Мудрец Нарада, также как и Вишну, симпатизировал дэвам, и он испугался того, что Равана, приходившийся ему, кстати, внучатым племянником, будучи наделён бессмертием, имеющий атмалингам и обладающий Умой, олицетворённой шакти (энергией) Господа Шивы, без труда сможет свергнуть дэвов с небес и узурпировать их власть. И Нарада, представ перед Раваной, спросил его, кто эта уродливая старуха, что сидит у него на плечах. Равана опешил и сказал, что это самая прекрасная женщина во всем мироздании, бывшая Господа Шивы, а ныне его, Раваны, супруга. Тогда Нарада муни наврал Раване, что Шива на самом деле его надул и, напустив на него майю, иллюзию, подсунул ему вместо Умы какую-то старуху. Ума же не хотела становиться супругой Раваны и, услышав их с Нарадой диалог, быстро превратилась в старуху. Выслушав Нараду, Равана обернулся и действительно увидел вместо красавицы Умы уродливую старую женщину с обвислой грудью и сломанными зубами. Тогда он очень разозлился на Шиву, сбросил с плеч Уму и пошел дальше, держа в руке атмалингам. Но наступил вечер, и Равана, будучи брамином, должен был совершить сандхйа-вандану. Неподалёку была река и Он пошёл к ней. Ему нужно было, стоя по пояс в воде, прочесть надлежащие молитвы и мантры и сделать руками возлияния воды. На это время нужно было куда-то поместить атмалингам, при том, что он помнил о том, что лингам ни в коем случае не должен касаться земли. И тут он увидел на берегу реки толстенького мальчугана, который был никем иным, как Господом Ганешей, повелителем всевозможных препятствий, которого Нарада муни к тому моменту уже успел подговорить воспрепятствовать Раване доставить атмалингам в свою обитель. Равана подошёл к мальчику и попросил его подержать в руках атмалингам, пока он будет выполнять ритуал. Тот согласился, но как только Равана вошел в воду и стал совершать возлияния, Ганеша поставил лингам на землю и удалился. Закончив обряд, Равана вышел из реки и, к своему ужасу, увидел, что мальчугана нет, а лингам стоит на земле. В гневе он стал тянуть его и пытаться поднять, но тщетно. Под действием огромной силы Раваны лингам деформировался и принял форму, напоминающую коровье ухо, вследствие чего позднее получил наименования «Гокарна » (коровье ухо) и «Махабалешвара » (Повелитель великой силы).
|
|
Лингам Махабалешвара и по сей день стоит на том самом месте, куда его поставил Господь Ганеша. Вокруг него воздвигнут огромный храмовый комплекс, привлекающий ежегодно миллионы паломников. В отчаянии Равана возвратился обратно на Каиласу и стал стараться привлечь внимание Шивы. Но Шива пребывал в глубокой медитации и никак не реагировал на взывания Раваны. Тогда Равана решил, что раз уж он не может выполнить обещание и доставить своей матери атмалингам, полученный от Шивы, то он доставит ей самого Шиву, ибо атмалингам вечно пребывает в сердце Махадэвы. И он решил поднять Каиласу вместе с восседавшей на ней божественной четойи доставить к себе на Ланку. Это было ему вполне под силу, ибо о его колоссальной силе даже при его жизни ходили легенды. В «Рамайане » на этот счет говорится: «Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины; будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению ». Но когда он немного приподнял гору и она заколыхалась, Ума очень испугалась, вскрикнула и обняла Шиву. Шива вышел из состояния медитации и надавил на вершину горы пальцем. Гора тотчас же встала на место, придавив Раване руки. От дикой боли Равана взревел настолько громко, что от рёва его содрогнулись земля и небеса. И тогда Махадэва предстал перед ним и сказал: «Да будет отныне имя тебе Равана », что означает «вынуждающий кричать». А после добавил: «Поскольку ты побеспокоил Меня, то отныне ты лишаешься дара бессмертия. Ты умрешь, когда украдешь чужую жену». По преданию, именно в этот момент Раваной и была сложена экспромтом знаменитая «Шива-тандава-стотра » (см. приложение)
После этого Равана, не решаясь более беспокоить Шиву, совершил не менее суровую аскезу в честь своего прадеда Брахмы и, получив от него дар неуязвимости от богов и демонов и собрав огромную, состоявшую из бесконечного числа легионов армию, разгромил с её помощью войска дэвов во главе с Индрой, обидчиком его матери. Равана изгнал их с небес и заставил работать в своем дворце. Равана считал, что занимая посты богов, дэвы плохо справлялись со своими обязанностями, погрязли в наслаждениях и забыли о Боге, наплевательски относились к людям и демонам и вообще, незаслуженно наслаждались долями в проводимых людьми жертвоприношениях. А дабы они могли совершенствоваться, он дал им работу в своем дворце. Индра делал цветочные гирлянды, Агни служил поваром. Сурья освещал дворец днем, а Сома — ночью. Варуна был водоносом, а Кубера казначеем. Божества девяти планет образовывали лестницу, по которой Равана всходил на свой трон. Он сам в одиночку одновременно исполнял обязанности всех дэвов, причем делал это намного лучше, нежели весь сонм богов. Он был идеальным царём и правителем, поэтому его подданные процветали. Он также запретил проведение жертвоприношений дэвам, поскольку считал, что они попросту используют людей и поэтому недостойны принимать жертвы.
Как видим, эта история говорит нам о многих и многих качествах Раваны, достойных если не восхищения, то как минимум уважения. Будучи хорошим сыном, он отправился к Шиве и принялся за совершение жесточайшей аскезы вовсе не ради реализации каких-то своекорыстных мотивов, но для того, чтобы избавить мать от безутешного горя, причиненного ей царем дэвов Индрой. Его целеустремленность была настолько сильной, что он оказался способен ради достижения своей цели отрубать себе головы, при том, что каждая из них была дорога ему как единственная и являлась самостоятельной личностью, причем в совершенстве владевшей определённым видом знания. Индре было далеко до такой самоотверженности. Равана считал, что царь, а уж тем более царь богов не имеет права опускаться до воровства, а если такое происходит, то он не имеет более права называться царём. И Индра жестоко поплатился за свой неблаговидный поступок. Он был побеждён, и унижен, будучи вынужденным прислуживать Раване в его дворце. Равана же был идеальным царём, и его подданные жили в достатке и ни в чем не испытывали нужды, чувствуя заботу и защиту своего повелителя. История с похищением Раваной Ситы, жены Рамачандры, связана именно с этим. Как известно, сестра Раваны, демоница Шурпанакха, влюбилась в царевича Раму и пыталась соблазнить его, приняв облик прекрасной девушки. Но всё кончилось тем, что Рама со своим братом Лакшманой её разоблачили и прогнали, отрубив нос. Так как же должен был реагировать царь ведических времён, когда над его подданным учиняли подобное надругательство, тем более, если речь идёт о сестре царя? Это было верхом бесчестья и неуважения. Естественно, он должен, обязан был отомстить. С позиции царя он действовал совершенно верно. К тому времени Равана достиг всего, чего только можно было достичь в материальном мире, и единственной возможностью для него попасть в мир духовный была смерть. А умереть он мог, согласно слову Шивы, только украв чужую жену. И Равана сознательно запустил этот механизм. К тому времени он уже выполнил своё предназначение — указал дэвам на их несовершенства и уязвимые стороны, показал всем живым существам пример выдающейся преданности Шиве и обеспечил для Вишну возможность прихода в этот мир в образе человека — царевича Рамачандры, ибо, собгласно благословению Брахмы, убить Равану мог только человек, поскольку для богов и демонов он был совершенно неуязвим.
Как известно, всеми событиями, происходящими в мире, равно как и судьбами живых существ управляют божества девяти планет, от положения которых в гороскопе зависит то, какие события и как именно будут происходить. О беспрецедентной мощи Раваны говорит тот факт, что он покорил все эти божества. Сила его духа была такова, что рок над ним был не властен. Он сам управлял собственной судьбой. Поэтому глупо говорить о том, что он пал жертвой глупости и вожделения. Он в совершенстве контролировал эти вещи. Более правильным будет считать, что Господь Шива, зная о желании своего преданного умереть, удовлетворил его посредством такого своего проявления, как Шани — божество планеты Сатурн, который настолько могущественен, что один только его взгляд сулит большие трудности и несчастья. После того как Равана покорил божества девяти планет, он выложил их телами лестницу к своему трону. Они лежали связанные лицами вниз, и он, восходя на него, ступал по их спинам. Но однажды мудрец Нарада муни пришёл к Раване во дворец. Равана принял его со всеми полагающимися почестями и лично устроил ему экскурсию по дворцу. Показал он ему и свой трон. Нарада увидел, что все боги планет лежат ничком связанные. И даже могущественный Шани, частичное проявление самого Шивы. И Нарада посоветовал Раване перевернуть их лицом вверх, чтобы при каждом шаге смотреть в глаза своим поверженным противникам. Идея эта Раване очень понравилась, но как только он сделал так, как посоветовал Нарада, Шани взглянул на него и разум его помутился ровно настолько, чтобы оскорбить Нандикешвару, великого преданного Шивы и похитить Ситу, супругу Рамачандры. Нандикешвара проклял Равану после того, как тот пренебрежительно назвал его обезьяной. Нанди разозлился и сказал, что царство Раваны будет уничтожено обезьянами, после того, как обезьяна оплюёт ему лицо. Так и случилось. Проклятия великих преданных Шивы всегда сбываются в точности. Сугрива, царь обезьян плюнул Раване в лицо, а потом армия обезьян под предводительством Ханумана разрушила его царство.
Равана оставил огромный след в истории. Легенды о нём пересказываются до сих пор, его именем названо много мест как в Индии, так и на Шри-Ланке, в его честь воздвигнуты храмы, а сочиненная им проникнутая шайва-бхакти «Шива-тандава-стотра » считается одним из шедевров санскритской поэзии, наравне со стихами Ади Шанкарачарьи. Благодаря ему милионы паломников имеют возможность лицезреть лингам Махабалешвара в Карнатаке. Такие почести, согласно закону кармы, возможны только при наличии больших благих заслуг, которых у Раваны, несмотря на некоторые его изъяны, было больше, чем у любого дэвы.
Приложение:
Перевод с санскрита Шактананды
ixvta<@vSto]m(
Гимн неистового танца Шивы
j$a$vIglJjlp[vahpaivtSqle gle_vlMBy liMbta'.uj½tu½mailkam(‐
@m@(@m@(@m@(@miЮnadv@(@mvRy' ckar c<@ta<@v' tnotu n" ixv" ixvm(‐‐ 1 ‐‐
Да дарует нам благо Шива, чья шея обвита ожерельем из змей, омываемым потоком чистейшей воды, ниспадающей с Его спутанных волос. Шива, танцующий неистовый танец «тандава» и извлекающий звук «дамад-дамад-дамад-дамад» из своего барабана.
.
j$ak$ahsM.[m.[miЮilMpin&RrI — ivlolvIicværIivraj—manmUЧRin -
/gЧgЧgJJvlæla$pÈpavke ikxorcNd[xe%re rit" p[it=,' mm -- 2 --
К Нему, чья царственная голова увенчана полумесяцем и чьи спутанные волосы омываются каскадами вод небесной реки, к Тому, изо лба Которого со звуком «дхагад-дхагад-дхагад» извергается пламень, устремлена постоянно любовь моя.
/ra/reNd[niNdnIivlasbN/ubN/ur — SfuriЦgNtsNtitp[mod — manmanse -
Іpak$a=/or,IinдЧdu/Rrapid KviciÖgMbre mno ivnodmetu vStuin -- 3 --
Да будет ум мой услаждён созерцанием Шивы, поглощённого любовной игрой с возлюбленной Дочерью повелителя гор; украшенного излучающей сияние диадемой, вселяющего радость в умы своих преданных и разрушающего тяготы и невзгоды одним лишь своим милостивым взором.
j$a.ujЅipЅlSfurTf,ami,p[.a — kdMbku»md[vp[ilPt — idGv/Umu%e -
mdaN/isN/urSfurСvguТrIymedure mno ivnodmЩut' ib.tRu.Ut.tRir -- 4 --
К Тому, чью шею, подобно лиане, обвивает украшенный камнем цвета киновари змей; к Тому, чей обожаемый лик, умащённый цветами дерева кадамба и кункумом, виден повсюду; к покрытому слоновьей шкурой да устремится разум мой в восторженном благоговении.
shсlocnp[.*Tyxezle%xe%r — p[sUn/Uil/or,Iiv/Usra;(i`[ — pI#.U" -
.ujЅrajmalya inbЧja$jU$k" iи[yW icray jayta' ckorbN/uxe%r" -- 5 --
Тот, в чьих спутанных волосах обитает родственник чакоры; Кто украшен великолепной гирляндой из змей и чьи стопы умащены красной пыльцой, осыпающейся с голов сонма богов, во главе с тысячеоким Индрой, склоненных пред Ним в почтении; Тот Шива да ниспошлёт нам долгое процветание.
lla$cTvrJvl×nHjySfuil½.a — inpItpЖsayk' nmiЮilMpnaykm(-
su/amyU%le%y ivrajmanxe%r' mhakpail sMpde ixro j$almStu n" -- 6 --
Великий, опоясанный черепами обладатель развевающихся волос, в которых пребывает источающий нектар Сома; испепеливший вырвавшимся из Его лба пламенем Каму, почитаемый всеми дэвами Шива да одарит нас совершенствами.
kral.alpiÈka/g×g×gJJvl — ЧnHjyahutI²tp[c<@ — pЖsayke -
/ra/reNd[niNdnIkucag[ic]p]k — p[kLpnWk — ixiLpin — i]locne ritmRm -- 7 --
К Нему, единственному из художников, способному изобразить великолепные узоры на груди любимой Дочери повелителя гор; уничтожившему изошедшим из Его лба со звуком «дхагад-дхагад-дхагад» пламенем вооружённого пятью стрелами бога любви; к Нему лишь устремлена любовь моя.
nvInme`m<@lIinдЧdu/RrSfur — TkuhUinxIiqnItm" p[bN/bЧkN/r" -
inilMpin&RrI/rStnotu ²iТisN/ur" klain/anbN/ur" iи[y' jgЧrN/r" -- 8 --
Тот Шива, увенчанный полумесяцем, чья шея темна, словно облачная ночь новолунья, носящий звериную шкуру и оберегающий Вселенную от хаоса, повсюду видимый, омываемый небесной Гангой, да дарует нам благоденствие.
p[fuænIlp»jp[pЖkailmp[.a — vliMbf<#kNdlIдic — p[bЧkN/rm(-
SmriC^d' puriC^d'.viC^d' m%iC^d' gjiC^daN/kiC^d' tmNtkiC^d'.je -- 9 --
Ему, распространившему Свою славу повсюду, подобному синему лотосу; отсекающему вожделение, отсекающему обитель, отсекающему рождение, отсекающему беспокойства, сразившему Гаджасуру и Андхаку, отсекающему смерть, я поклоняюсь.
A%vRsvRmЅlaklakdMbmЖrI — rsp[vahma/urIivj*M. —,am/uv[tm(-
SmraNtk' puraNtk'.vNtk' m%Ntk' gjaNtkaN/kaNtk' tmNtkaNtk'.je -- 10 --
Перед Ним, лучшим из всех мыслимых благ, подобным темному цветку кадамба, привлекающему своим сладким нектаром пчёл, разрушителем Трипуры, разрушителем бытия, разрушителем жертвоприношения, уничтожившим Гаджасуру, Андхаку и саму Смерть; перед ним я склоняюсь в почтении.
jyTvd.[iv.[m.[mЩj½mXvs — iÜingRmT№mSfurTkral —.alhVyva$(-
i/imiЧimiЧimd(?vnNm*d½tu½m½l —?vin№mp[vitRtp[c<@ta<@v" ixv" -- 11 --
Извивающиеся змеи и пламень раскинулись высоко в небесах над Его головой, в то время как Сам Господь Шива, двигаясь и кружась в такт звукам дамару «дхими-дхими-дхими» танцует славный и неистовый танец.
d*ziЬic]tLpyo.RujЅmOi®kсjo — gRirîrTnloîyo" suтiЬp=p=yo" -
t*,arivNdc=uzo" p[jamhImheNd[yo" smp[v*iТk" kda sdaixv'.jaMyhm(-- 12 --
Когда же буду я поклоняться Садашиве, чьи лотосоподобные глаза равно взирают на столь различные вещи, как трава и лотос, друзья и враги, подданые и цари, комья грязи и драгоценности, цветочные гирлянды и змеи?
kda inilMpin&RrIinkuHjko$re vsn(— ivmuμdumRit" sda ixra"SqmHjil' vhn(-
ivlollollocno llam.allg{k" ixveit mN]muВrn(kda su%I.vaMyhm(-- 13 --
Когда же, когда обрету я счастье, живя в пещере, подле священной Ганги, свободный от всех дурных помыслов, всегда воспевающий шива-мантру с дрожащими в экстазе веками и поднесенными ко лбу почтительно сложенными ладонями?
šm' ih inTymevmuμmuТmoТm' Stv' — p#NSmrNb[uvЮro ivxuiЧmeit sNttm(-
hre gurO su.iμmaxu yait naNyqa git' ivmohn' ih deihna' sux»rSy icNtnm(-- 14 --
Тот, кто постоянно читает, помнит и произносит этот лучший из гимнов, несомненно очень быстро обретёт очищение от всех грехов и преданность Шиве, который есть Гуру. Нет иного пути к освобождению от невежества, кроме как созерцание превосходного Шанкары.
pujavsansmye dxvK]gIt' — y" xM.upUjnpr' p#it p[doze -
tSy iSqra' rqgjeNd[turЅyuμa' — l+mI' sdWv sumu%I' p[ddait xM.u" -- 15 --
Так заканчивается гимн почитания Шивы, изошедший из десяти уст Раваны. Того, кто ежедневно вечером, после захода солнца, совершив обряд почитания Шамбху, произносит этот гимн, Шамбху несомненно наделит прекрасным ликом, счастьем, колесницами, слонами и лошадьми.