Время написания откровения

Заокская духовная академия

Богословский факультет

Курсовая работа

На тему: Апокалипсис первой трубы (Откр.8:7)

Студент богословского

Факультета, 3 курс: А.А. Мохаткин

Научный руководитель: А.Н.Севрюков

4.05.2003

Введение

Когда человек после чтения «простых» евангельских историй и апостольских посланий приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в неведомый мир насыщенный множеством странных символов. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, она была и остается чрезвычайно сложно для понимания книгой. В течении всей христианской эпохи многие великие мыслители, поэты, художники обращались к этой книге: в эпоху патристики, в эпоху кризиса Средневековья, в эпоху Возрождения и в конце XIX века, да и ХХ веке эта книга не была обделена вниманием. Именно тогда, когда наступали кризисы, люди вдруг вновь обращались к этой старинной, но неувядающей книге – Апокалипсис.

В любом реквиеме любого композитора, будь то знаменитый реквием Моцарта или реквием Дворжака, есть музыкальная глава, которая называется "Dies Irae", "День гнева", "День суда". Эта музыка также вдохновлена образами Апокалипсиса.

Судный день, день расплаты, день справедливости. День, которого одни страшатся, а другие ждут как вожделенного мгновения, когда зло получает возмездие, когда посеянные горькие семена дают ростки, а потом ужасные плоды. Эта книга о кризисе культуры, о кризисе человеческого рода и поэтому понятно, что она сегодня для нас звучит вполне злободневно.

Но книга Откровение - это не просто набор мрачных антиутопий или каких-то жутких картин, способных посеять только отчаяние и панику в душах людей. Апокалипсис насыщен надеждой. Это, несомненно, величайшая книга надежды, ибо, чем чернее историческая перспектива, которую пророк там дает, тем удивительнее звучат победные трубы, трубы светлого мира, который приходит на смену тьме.

Греческое слово "Апокалипсис", т.е. "Откровение", означает в буквальном смысле слова "снимать покрывало с чего-либо", а на языке религиозной литературы это слово означает "Открытие будущего".

Постановка проблемы

Семь труб Откровения являются доказательством того, чтобы быть среди наиболее трудных мест во всем Священном писании. Они заполнены причудливыми и загадочными символами, которые сопротивляются разъяснению. Первые шесть труб (8:7-9:21) кажутся фактически лишенными типичных новозаветных тем. На исследуемый нами отрывок Откр.8:7 в христианском мире существуют разнастороние противоположные взгляды, в том числе и среди адвентистких исследователей нет единого мнения. Например: футуристическая школа говорит, что события от Откр.4 главы и примерно до 19 главы соответствует семилетнему периоду перед вторым пришествием Христа; историческая школа (традиционная точка зрения церкви АСД) соотносит первые шесть труб к описанию варварских нашествий на Римскую империю(первая труба-это первое наказание Западно –Римской империи полчищами Алариха в 410 г. н.э.) и мусульманские завоевания; другие (либеральное богословие) считают, что эти пророчества не относятся к определенным историческим событиям, а только имеют отношение к духовной жизни. Целью нашего исследования состоит в том, чтобы дать более полный обоснованный ответ на значение этого отрывка.

Методология

При исследовании отрывка мы будем использовать историко-грамматическим метод. Сравнивая исследуемый текст с контекстом книги Откровения, В.З. фоном и Н.З.контекстом, рассмотрим все необходимые параллели: вербальные, тематические, структурные. Структурной является параллель, когда раздел В.З. параллелен разделу Откровения. В случае соответствия тем в ВЗ и НЗ отрывках можно говорить о тематической параллели. Вербальной является параллель, когда отрывок LXX и отрывок НЗ имеет по крайней мере два одинаковых слова. Эти слова могут быть объединены в одной фразе или разделены[1]. Необходимо заметить, что степень вероятности использования НЗ автором конкретного ВЗ отрывка возрастает по мере выявления большего числа тематических, вербальных и структурных параллелей в исследуемом НЗ отрывке. Важно также подчеркнуть, что если НЗ отрывок использует уникальный язык и образы, присущие только отдельному ВЗ тексту, между ними, можно говорить о связи с достаточно большой степенью вероятности[2].

Историко-контекстуальный анализ

Авторство.

Автор книги неоднократно называет себя Иоанном (Откр. 1, 1; 1, 9; 21, 2; 22, 8). Это обыкновенное еврейское имя, которое очень часто встречается в книгах Ветхого Завета. Имя автора говорит о том, что он был иудеем. На основании многих фактов можно сказать, что имя "Иоанн" было его настоящим именем, а не псевдонимом, к чему часто прибегали многие иудейские и христианские писатели. Первое, что обращает на себя внимание - это то, что называя себя Иоанном, автор Откровения не делает никакой попытки выставить себя, как человека, занимающего какое-то положение в церкви. Его скромное свидетельство о себе как Иоанне, "вашем брате", свидетельствует о подлинности его имени, чтобы вызвать доверие ко всему тому, что он написал в книге Откровения. Кто такой Иоанн? В Новом Завете мы встречаем ряд лиц, носящих это имя, как, например: Иоанн Креститель, сын Заведеев, который был одним из учеников, затем Марк, прозванный Иоанном, а также родственник первосвященника Анны /см. Деян. 4, 6/. Конечно, автор книги не мог быть Иоанном Крестителем, который умер до распятия Христа; о родственнике первосвященника Анны нет никаких данных, что он когда-либо стал христианином. А что касается Марка-Иоанна, также мало оснований полагать, что он является автором этой книги. Теперь наше внимание сосредотачивается на Иоанне, сыне Заведеевом, брате Иакова. Он был не только одним из двенадцати, но также принадлежал к кругу близких друзей Иисуса. И вся христианская церковь почти единогласно признает его автором книги Откровения. Все христианские писатели, жившие до середины столетия по рождеству Христову, чьи труды продолжают распространяться до настоящего времени, считали Иоанна, сына Заведеева, автором этой книги. Как например: «Иустин, мученик в Риме /100-165/, Климентий из Александрии, умерший в 220 году по Р.Х. Все эти писатели в своих трудах выражали твердое убеждение в том, что автором книги "Откровение" является Иоанн. Однако в III в. епископ Дионисий Александрийский, сравнив стиль и тематику книги Откровение с Евангелием от Иоанна, пришел к заключению, что эти книги, возможно, принадлежат разным авторам. И все же, наиболее вероятно, что автором книги Откровение является апостол Иоанн. При этом в самой книге подчеркивается, что все, что сообщается в ней, изначально исходит от Иисуса Христа и от Бога Отца (1,1.10.11; 22,16.20). Откровение, таким образом, обладает полнотой Божественного авторитета (22,18.19)»[3].Согласно некоторым христианским традициям, определенные годы жизни Иоанна были связаны с городом Ефесом. Так, Иереней в своих трудах говорит, что, будучи еще юношей, он видел престарелого Поликарпа из Смирны, который беседовал со многими, видевшими Христа. Среди них был Иоанн, который оставался в Ефесе до дней царствования Трояна (98-117 гг. по Р.Х.). В вопросе касающееся авторства существует разногласие, но несомненным остаётся более важное: ни для какой другой книги Библии идентификация автора не является столь же существенной, как для Откровения. Эта книга – не «Откровение Иоанна», но «Откровение Христа», которое дал ему Бог. Содержание книги представляется как «Слово Божие и Свидетельство Иисуса Христа» (1:2).«Важно не определение авторства, который записал суть откровения, но суть его произведения, которое по провидению Божьему, завершает Священное Писание на кульминационной ноте»[4].

Время написания откровения

Существует два источника для установления время его написания. С одной стороны - церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Эфес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: "Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение... Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога".[5] Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: "В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение... После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Эфес, когда императором был Нерва"[6]. Историк Церкви Евсевий писал: "Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана".[7] По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне - и это не имеет особого значения, - записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Эфес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.

Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи. Как следует из Деяний святых Апостолов, римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину.[8] (Деян. 16,36-40;18,1-17;19,13-41;23,12-31;25,10.11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти - от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим. 13.1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1 Пет. 2,12-17). В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим - это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Отк. 17,5.6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение. Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан является фоном на котором написано Откровение. В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать: "Кесарь - господь". Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.[9] Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила - это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: "Кесарь - господь" не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: "Кесарь - господь", а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры. Почитание кесаря не было навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа. Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы "щадить падших и низвергать гордых". Жизнь обрела новый порядок. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима". Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке - в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Асии и в Никомидии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. В начале, поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством. Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь. Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого. Император Август, умерший в 14 г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций, не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него. Следующий император Калигула (37-41 гг.) - эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое святых иерусалимского храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи. Калигулу сменил император Клавдий (41-54 гг.), совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта - в Александрии проживало около миллиона иудеев, - полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: "Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь". Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Оттон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал. 7. Следующие два императора - Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря. 8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего - хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан - умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник "божественному Титу, сыну божественного Веспасиана", начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов - он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: "Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!" Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами: "Наш господь и бог Домициан повелевает..." Всякое обращение к нему - письменное или устное, - должно было начинаться словами: "Господь и бог". Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: "Император - господь". Другого выхода не было. Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос.