СОВРЕМЕННЫЕ ПСИХОТЕХНИКИ, ВКЛЮЧАЮЩИЕ УПРАВЛЯЕМЫЙ ПРОЦЕСС ПЕРЕЖИВАНИЯ ПАЦИЕНТОМ ЕГО ПРОШЛЫХ ВОПЛОЩЕНИЙ 8 глава




Причинить вред живому существу даже нечаянно значит привлечь самый тяжелый из потоков кармы. Причинение зла с преднамеренным умыслом приводит к самым страшным последствиям. А так как практически вся Вселенная пульсирует жизнью, становится понятно, что питание и образ жизни джайнов поставлены в рамки строжайших ограничений. Даже мирянин-джайн должен быть строгим вегетарианцем. Он не может быть крестьянином, так как, вспахивая почву, он может причинить вред животным и растениям, не говоря уже о самой земле. Он не может заниматься определенными ремеслами, так как металл на наконечнике кузнеца и дерево на верстаке столяра испытывают при обработке нестерпимую боль. Вместо этого он должен выбрать безопасную профессию торговца или ростовщика, а лучше всего стать богатым купцом или преуспевающим банкиром (92).

Одним из основных принципов индийской философии является с необыкновенной тщательностью разработанное учение о реинкарнации - бесчисленной череде рождений и смертей, которые должна пережить душа человека, обязанная искупить свою карму. Душа, отделившаяся от тела в момент смерти, пребывает на некоторых высших уровнях существования в ожидании момента, когда она, будучи внедрена в новое тело, начинает новую жизнь. Невозможно избежать следствий своих поступков, накопившихся в душе, без цикла перерождений жизнь была бы бессмысленной и бесцельной. Считается, что человек, совершающий во время своей жизни хорошие поступки, облегчает свою карму. Цикл повторных рождений продолжается до тех пор, пока, очистившись в результате многих воплощений, будет достигнуто состояние нирваны - состояние освобождения от жажды существования в телах (24, 66, 111).

Санскритское слово "карма" означает действие. Быть и действовать - одно: вся Вселенная - одна великая непрерывная деятельность, управляемая незыблемым законом справедливости - кармой. По учениям индийской религиозной философии, Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из Единого Первоисточника (Парабрахмана). Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником служит мировая материя (Мулапрак­рити), доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания - во всех направлениях - творится непрестанная, невидимая для нас жизнь.

В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели. Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время - причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и действий, которые в осуществлении являются жизнью Вселенной. Отсюда значение кармы как закона причинности. В применении к человеку карма являет собой всю совокупность его деятельности. Все, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это - последствия его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души. Эта идея нравственной причинности, передающая смысл, который отчасти совпадает с западной идеей причинности, а отчасти с идеей судьбы. В узком смысле карма - это влияние совершенных поступков на характер настоящего и последующего существований (148).

Ткань человеческой судьбы, тонкоматериальная субстанция всех последующих состояний человека вырабатывается им самим, и его будущее определяется кармой, законом справедливости, общим и универсальным во всей Вселенной. Карму создают три вида сил: мысли, страсти и желания, поступки (59). Каждая мысль прибавляет новый элемент в создаваемой карме, и ни одна из мыслей не пропадает. Повторяющиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы - в деятельность, всевозможные испытания дают мудрость, а страдания души претворяются в ее совесть. Человек ввиду действия закона устремляется в своем новом воплощении в ту среду, которая соответствует его наклонностям, подходит для той ступени развития, которая им уже достигнута. Мысль од­ного человека передается другому, третьему и так далее, в результате чего завязываются нити, которые поведут людей к добру или злу, определят наших будущих родных, друзей и недругов. Все мысли, действуя на нас самих, создают в итоге наш нравственный и умственный характер. Если в прошлом мы были источником страдания для других людей, в будущем мы испытаем не меньшие страдания, и, наоборот, в новом и даже в настоящем воплощении кармический "лицевой счет" обязательно отплатит нам добром (16, 19).

В источниках дается характеристика ступеней самого сознания людей, которое тесно связано с кармическим законом. В книгах йога Рамачараки *14 это подразделение выглядит так: уровень физического ума, сменяющегося интеллектуальным, вытесняется на задний план растущим духовным умом, который в свою очередь ведет к космическому сознанию*15 (117, 118, 119).

Первый, низший уровень - физическое или животное сознание. Находясь на этом уровне, человек не испытывает пот­ребности в самопознании и не способен к нему. В этом положении находятся еще многие люди. Вторая стадия, к которой принадлежит большинство населения Земли, - ментальное сознание, или интеллектуальный уровень. На этой стадии человек способен познавать себя, Вселенную, однако за познание, как правило, платит определенную цену в виде душевных страданий. "Во многой мудрости много печали", - этот афоризм связан именно с таким уровнем духовного развития. Когда человек достигает границ интеллектуального сознания, он все чаще спрашивает себя о своем истинном происхождении, цели жизни, ищет высший смысл своего существования. Третий уровень или этап развития сознания человека - первый шаг к космическому сознанию; здесь он достигает осознания "Я", что выше просто стремления к самопознанию. Его "Я" знает о своей реальности, причастности к Абсолюту, неуничтожимости и бессмертии. Четвертая стадия - высшая в шкале - есть космическое сознание, при котором осознается единство всего живого, понимание единой жизни, наполняющей собой Вселенную. Любовь к людям и всему миру - главное свойство этой стадии (59).

Моральный закон, дхарма, служил основой общественного порядка, контролируемого с помощью жреческих учебников и поддерживаемого правителями. Но действия, за которые приходилось нести ответственность, ограничивались рамками классовой принадлежности. Вот почему дхарма не является долгом в абсолютном смысле, но зависит от социального статуса. Для тех, кто живет в мире, моральные поиски - стремление к богатству (то есть суетные занятия), к получению удовольствий или ритуальному совершенству - понятия относительные. Единст­венное моральное правило связано с освобождением человека от цепи перерождений. На нем были сконцентрированы усилия аскетов. Высшим долгом для аскетов является поиск освобождения. При этом им приходилось соблюдать основные моральные правила относительно убийства, воровства, сексуальных пороков, лжи или употребления возбуждающих средств. Только в случае соблюдения этих запретов они могли достичь степени очищения, позволяющей сделать следующие шаги по пути к освобождению.

Мокша - это слово означает "освобождение" - избавление, эмансипацию и свободу. Оно значит и "избавление от пут", а именно избавление от цикла перерождений и привязанности к материальному миру. Означает также расширение кругозора, обретение спокойствия и чувства безопасности, ощущение удовлетворения (от достигнутой цели) и силы существовать и действовать. Стремление к свободе являлось не политическим, а духовным. Именно невежество привязывало человека к кругу "рождение-смерть-новое рождение", выраженному в самсаре. Освобождение будет достигнуто, как только невежество сменится знанием, когда правильно будет воспринята реальность и отвергнуто все преходящее и иллюзорное. Итак, высшим смыс­лом жизни человека является не воплощение в физическом теле, а свободное существование в форме совершенного сознания. А смерть становится средством для достижения этой цели.

В этом в основном и состоит путь знания (джнана-марга) к мокше. Он включает в себя йогу и связанный с ней аскетический образ жизни (116). Считалось, что с помощью контроля над дыханием можно добиться освобождения души от тела. Постижение особых знаний происходит во время медитации в позах йоги и повторения мантр*16. Повторение фразы мантры обеспечивало установление и поддержание единения верующего с Абсолютом - в этом и заключалась мокша.

Считалось, что при выполнении ритуала в душе возникает особая потенциальная энергия, ее накопление влечет к наслаждению плодами этих ритуалов. Выполнение долга (дхармы) ведет к постепенному уничтожению кармы и к освобождению. Это второй путь - путь действия (карма-марга). Это дорога освобождения для тех, кто признает, что в этом мире мы живем своими жизнями, в течение которых должна быть сделана определенная работа и выполнены определенные обязательства. Наше положение в обществе предполагает исполнение долга.

Путь приверженности, или любви (бхакти-марга), ведет к вере. Преданность Богу помогает нам совершить прыжок от временного к вечному, от ограниченнос­ти к бескрайности Абсолюта. Этот путь предполагает, что Абсолют противостоит нам в персональной форме, поэтому каждый может ответить на божественную благосклонность. Место безличного Брахмана занимает Бог, к которому можно обратиться и получить в ответ восхитительное ощущение веры.

Развитие теоретико-философского фундамента йога получила в известном трактате Патанджали "Йога Сутры", в котором описаны принципы раскрытия высших уровней сознания, система психофизической подготовки, ведущей к такому раскрытию. Ее создание относится, согласно некоторым источникам, ко II в. до н.э. В трактате прослеживается стремление Патанджали изложить систематизированное учение йоги в ра­циональных терминах формального мышления, то есть едва ли ни в строго научной форме. Описывается природа и формы освобождения, рассматривается реальность трансцендентного*17 "Я", другого мира. "...для того, чтобы выявить ту самую составляющую человека, которая не уничтожается в процессе круговорота многих перевоплощений в разных телах, необходимо мысленно отказаться от восприятия зрительных, слуховых и других чувственных образов. Это и составляет сущность отречения". Свами Вивекананда*18 в своих комментариях к "Йоге Сутре" пишет, что под самоотречением подразумевается не отказ от своего "Я", как это иногда понимается, а способность руководить теми силами, с которыми человек сталкивается в своей жизни. Одна из основных целей йоги - самоотречение - означает необходимость самого человека руководить силами природы, а не быть руководимым ими.

Приведенные данные позволяют понять, что все религиозно-философские направления Востока, различные школы пра­ктического применения, основанные на этих представлениях, базируются на одних и тех же принципиальных положениях и направлены на достижение освобождения - мокши или нирваны.


Глава 9

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИНДУИСТСКОЙ КУЛЬТУРЫ
НА ЗАПАД И ДУХОВНЫЕ ИСКАНИЯ НАШЕГО ВЕКА

 

Начиная с VII в. н.э. индуистская культура начала распространять свое влияние по всей Юго-Восточной Азии. Индуистское влияние продлилось около восьмисот лет, но потом начался конфликт с исламом - особенно на островах Индонезии - и индуизму пришлось отступить везде, кроме Бали, где он сохраняет свои позиции до сегодняшнего дня. Куда бы ни отправлялись индийцы, они несли с собой свою культуру и религию, и это распространение затронуло Северную и Южную Америку, Тихоокеанский бассейн и Африку, а также Великобританию. Индуистские гуру обосновались в различных частях Европы и Америки, а группы Харе Кришна вообще стали обыч­ным явлением по всему миру.

Европа сначала знакомилась с буддизмом по работам философа Артура Шопенгауэра *1, оказавшего большое влияние на многих деятелей науки и искусства. Популяризатором религии стал Эдвин Арнольд, написавший в 1879 г. "Свет Азии", а в начале ХХ в. было основано общество буддистов в Англии.

Усиление буддизма на Западе многим обязано деятельности теософского общества, основанного в Нью-Йорке в 1875 г. Еле­ной Петровной Блаватской (1831-1891) и ее сподвижником полковником американской армии Генри Олькот­том. Вскоре филиалы общества появились и в других странах - Англии, Индии, Шри-Ланке. До революции были филиалы и в России. На протяжении всех последних лет во многих странах планеты написаны тысячи книг, статей, исследований, воспоминаний об этой известнейшей русской женщине, но до сих пор многое из ее жизни покрыто тайной, она остается одной из самых за­гадочных фигур русской культуры прошлого века.

Совсем юной Е. Блаватская попадает в Египет и Южную Америку, затем в Индию, Канаду и Соединенные Штаты Америки, путешествует в Гималаях, живет в буддистских монастырях. Во время этих путешествий она приобрела обширные мис­тические и оккультные знания, познакомилась со многими магами и колдунами. Ее миссией было напомнить основы древ­него тайного знания, глубокую религиозную мысль Востока европейцам и американцам, которые были убеждены как раз в обратном, что нужно нести на Восток христианскую идею, и им не приходило в голову, что древние религиозные знания Индии и Китая могут сколько-нибудь положительно изменить их мировоззрение. Е.П.Блаватская также сумела открыть ценности индийской культуры и для самих индийцев, так как в XIX в. многие из них считали европейскую культуру стоящей гораздо выше их собственной и преклонялись перед духовными ценностями Запада (53, 136).

Учение теософии в наиболее полном виде представлено в главном труде Блаватской "Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии" (18, 137). Это колоссальное исследование религий, мифологий, культа, древнейших философских систем, мистерий, символизма, магии, оккультизма и естественно-на­учных представлений древних в параллели с рассмотрением пос­ледних достижений и гипотез современной европейской науки. Основой теософии являются учения о космосе, теория мировых циклов, эволюции духа, доктрина кармы и представление о существовании великих учителей муд­рости. Теософия и переводится как Божественная мудрость, этот термин упот­реблялся еще в школах неоплатоников. Учение о том, что основы всех религий тождественны, несут в себе одно и то же, что их моральный кодекс на одинаковой ступени развития тот же, что рассказы об их основателях сильно похожи друг на дру­га, что даже внешние церемонии, формы, обряды богослужения различных религий, хотя и отличаются друг от друга в част­ностях своего внешнего облика, сходны по своим основным идеям (10, 11, 13, 15, 71, 134, 168, 169).

Елена Петровна настаивала на том, что ее основной многотомный труд написан не ею лично, а продиктован одним из учителей Белого братства ("Великих душ"). Чтобы самостоятель­но написать такой фундаментальный труд, аргументировала Блаватская, с массами ссылок на всевозможные, часто малодоступные, а иногда и просто неизвестные материалы, хранящи­еся лишь в архивах Наставников, ей не хватило бы ни времени, ни образования, ни способностей. Она всегда говорила, что истинными авторами "Тайной Доктрины" являются ее Учителя. Они ей объясняли, показывали, рассказывали, диктовали.

Всю оставшуюся жизнь Блаватская неустанно призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнета стереотипов, к широкой терпимости, осуществлению единства и брат­ства между людьми и народами. Девиз основанного ею общества - "Всеобщее братство человечества". Задачей общества было изу­чение всех без исключения философских и религиозных учений с целью выявления в них истины, которая поможет раскрыть сверх­чувственные силы человека, постичь таинственные явления в природе. Елена Петровна говорила о божественности человеческой природы и возможности общения с высшими мирами. Методом теософии является непрерывное самонаблюдение, самоанализ и самовоспитание.

Огромной заслугой Е.П.Блаватской является установление духовного контакта Востока и Запада. Именно с ее помощью отрывочные представления о восточной философии и искаженно-фрагментарные доктрины западного тайноведения соединились в единую систему, раскрывающую корневую основу всего древа мировой религиозно-духовной культуры.

Со времени подвижничества Е.П.Блаватской в прошлом веке и Чикагского конгресса религий в 1893 г. индийская религиозная мысль и практика получили широкое развитие во мно­гих странах Европы и Америки. Особую популярность приобрели йога и посещение общинных центров благотворительности и медитации (ашрамов). Движение Новой эры возродило концепцию реинкарнации, восстановило статус Гуру и возродило практику общинной благотворительности и йоги. Общество трансцендентальной медитации тоже черпало свои силы из йогических трактатов, подчеркивая важность индуистской идеи перерождения. Для многих людей на Западе индуизм - это прежде всего возможность углубиться в недра сознания.

Семена, посеянные Е.П.Блаватской, дали всходы и у нее на родине, в России. В предреволюционные годы почти в каждом "интеллигентном" доме был кружок теософов. Влияние теософии испытали на себе многие поэты, писатели, деятели искусства - А.Блок, А.Скрябин, К.Станиславский, М.Чюр­лё­нис, М.Волошин, Н. и Е.Рерихи и др. Е.П.Блават­ская может считаться родоначальницей целого направления русской научной и художественной мысли, целой школы русского космизма, к ко­торой относятся такие блестящие религиозные философы, как Вл.Соловьев, Н.Ф.Федоров, Н.А.Бер­дяев, П.А.Флоренский, и ученые-философы Д.И.Мен­де­ле­ев, К.Э.Циолковский, В.И.Ве­р­­­надский, А.Л.Чижевский и др. По сути основной идеей этой школы является как раз основная идея "Тайной Доктрины" и "Живой Этики" Рерихов - это идея о тесной взаимосвязи человека с биосферой и со всей Вселенной (2, 45, 158).

Новая волна интереса к творчеству Е.П.Блаватской в нашей стране совпала с возрождением духовной культуры, восстановлением в правах рериховского движения. 1991 г. был объявлен ЮНЕСКО годом памяти Е.П.Блаватской (26).

Древние учения со временем переосмысливаются и приобретают новые формы, так со временем и учение йоги дифференцировалось на целый ряд направлений. В последнее время наиболее яркими примерами "неклассических" йог, которые были сформулированы в ХХ в., являются интегральная*2 йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем, и агни-йога*3, проводниками которой явились русский художник, поэт, путешественник, общественный деятель Николай Константинович Рерих и его преданная жена и сотрудница Елена Ивановна Рерих.

Шри Ауробиндо Гхош - индийский мыслитель и поэт, основоположник интегральной йоги. Необычен его жизненный путь. Получив классическое образование в Англии, по возвращении в Индию он становится одним из лидеров национально-освободительного движения. В последний период своей жиз­ни Шри Ауробиндо отходит от общественной деятельности, полностью посвятив себя йоге, исследованиям человеческого сознания и эволюции человека. Шри Ауробиндо видит задачей интегральной йоги полное и всестороннее раскрытие человеческого "Я" не путем ухода из мирской жизни, а в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира, трансформации сознания в сверхсознание, когда человек будущего сможет все понимать и знать сверхчувственным способом. Чи­татель может получить всестороннее представление об интегральной йоге из работ самого Шри Ауробиндо и книг его ученика, известного под псевдонимом Сатпрем (61, 130, 131, 170, 171).

Семья Рерихов - образец редкостного духовного единства и гармонии. Труд, устремленность к высшему во имя торжества культуры и общего блага - вот что было центральным путем, магистралью всех членов этой семьи: Николая Константиновича, Елены Ивановны и их сыновей - Юрия Николаевича и Святослава Николаевича. Картины отца и младшего сына Святослава, культурная, общественная, научная деятельность всех четверых, их статьи, изыскания, исследования, внесение своего особого вклада в науку старшего сына Юрия Николаевича, востоковеда и буддолога, - все это определило большую общечеловеческую роль семьи Рерихов.

Живя долгие годы в Индии, семья прониклась ее духом. Дух Индии - в картинах и стихах Николая Константиновича, в полотнах Святослава Николаевича, в глубоком научном постижении восточных культур Юрия Николаевича.

Елена Ивановна явилась основателем Гималайского института научных исследований, участвовала в Трансгималайской экспедиции, в которой она вместе с мужем и сыновьями за пять лет одолела пять тысяч километров труднейших дорог. Еленой Ивановной Рерих было написано 16 книг, это было про­должение работы, проведенной Е.П.Блаватской. Упор был сделан на этический, нравственный аспект системы взаимодействия космос-планета-человек, и сложилось учение Живой этики или агни-йоги. Такое направление, как агни-йога, связано с пониманием многосторонней причастности каждого человека к космосу и его законам, задачей является бесконечное самораскрытие человеческого духа, его устремленность к высшему бытию и уровням сознания. Достижение космического сознания (сверхсозна­ния) и здесь представляется одной из основных целей (9, 72, 110, 121, 122, 123, 133, 144).

В одном из произведений Елена Ивановна Рерих (122) передает как легенду свидетельство человека об опыте "по ту сторону жизни". Сравните этот опыт со свидетельствами людей, описанными Р.Моуди. "Итак, я навсегда покинул свое физическое тело, так, как бросают старое изношенное платье, чтобы больше не надевать, ибо пришел срок моего ухода из плотного мира... Уходя из него (тела), я унес с собой всю "жизнь" этого тела: тепло и разного рода энергии, то есть то, что называют "эфирным телом". Таким образом, находясь в своем эфирном теле, я стал невидим для имеющих и живущих в плотном теле. Но при сильном желании я смог бы в форме привидения, то есть уплотнившегося эфирного тела, показаться своим близким - они смогли бы меня увидеть как облакоподобную фигуру. Но я не сделал этого, так как вид такой фигуры мог бы испугать моих близких. Тем более что в момент ухода из плотного тела я был очень занят - я вновь переживал свою прошедшую жизнь в плотном теле. В эти быстротекущие секунды передо мной про­шла панорама всей моей жизни. Из всех закоулков памяти выступали одна за другой картины моей жизни, одно событие следовало за другим.

В час моей смерти только и выявился смысл всей моей жизни, выявилась ее руководящая мысль... Мне было приятно, что все те, кто находился возле меня в час смерти, вели себя тихо, пристойно и благоговейно. Они осознавали себя в торжественном присутствии смерти и от этого молчали. Ничто не отвлекало меня от обзора проносящихся перед моим внутренним взором картин истекшей жизни, никто не нарушал этого события.

Те, кто врывается со своим личным горем, страданием или недовольством актом смерти своего близкого в тишину, так нужную для умирающего, поступают эгоистично и неправильно. Громкий плач и шумные жалобы лишь понапрасну тревожат умирающего, нарушая его сосредоточенное внимание. Недопустимо звать умирающего обратно в земные сферы, когда его дух уже начал отрываться от его физического тела...

Готовность родиться снова.

...Физическое тело дается новорожденному его родителями, при этом они передают ему лишь физическую наследственность - характерные особенности той расы и нации, в которой вновь рождается человек. Это единственная наследственность, которую человек получает от родителей, а все остальное он приносит в свою новую жизнь сам. Умственные и нравственные качества не передаются от родителей к потомству. Так гений не бывает преемником гениальности - она не передается от отца к сыну. Вместо того, чтобы быть завершением постепенно совершенствующейся семейной ветви или древа, гений появляется совершенно внезапно. Если он сам имеет потомство, то в свою очередь он тоже передает детям только свои физические качества, но не духовные, не интеллектуальные, поэтому ребенок гения обычно бывает обыкновенным, а обыкновенные родители могут породить гения".

Движение Новый век. Древняя астрологическая мудрость гласит, что каждый цикл мировой истории проходит под определенным знаком зодиака. В настоящий момент мы выходим из эпохи Рыб и входим в эпоху Водолея. Мы начнем оценивать нашу взаимосвязь с космосом с более глубоких и духовных позиций. Мир из­менится чудесным образом - политика, наука, медицина, религия и семейная жизнь - все подвергнется изменениям. Именно таким был лейтмотив известной книги Мерилин Фергюсон "Заговор Водолея" (1981). "Шире, чем реформы, - писала она, - глубже, чем революции, этот благой заговор с целью изменить пути человечества, вызвавший наиболее быстрое выравнивание культурных уров­ней, когда-либо имевшее место в истории человечества". Ее анализ происходящих изменений, когда наука переходит от материализма к мистике, а врачи начинают изучать аль­тернативную медицину и всевозможные разновидности альтернативной практики, на­чи­нают видеть друг в друге скорее союзников, нежели врагов, вызвал интерес во всем мире.

Австрийский физик Фритьоф Капра написал "Дао физики" для популяризации идеи, смысл которой заключается в том, что последние достижения научной мысли подтверждают выводы античных мистиков. Центры Нового века начали рекламировать разнообразные курсы по спиритизму; на фестивалях и ярмарках, устраиваемых Новым веком, всевозможные группы и течения организуют собственные демонстрации: йога, колдовство, боевые искусства, хождение по раскаленным углям - вот только некоторые из предлагаемых ими программ.

Послание Нового века содержит положение о том, что мы есть нечто большее, чем сами о себе представляем. Если бы мы только могли постичь нашу божественную сущность и неразрывную связь с мирозданием, мы смогли бы жить с собою в мире и внести свою лепту в эволюцию нашей планеты. Христианские идеи о личной связи с Господом, грехе человеческом и божественности Иисуса не рассматриваются в учении Нового века. По сути это движение имеет гораздо больше общего с великими религиями Востока, чем любая другая вера, хотя ин­дуисты и буддисты зачастую говорят о том, что оптимистичные представители Нового века неверно поняли дух их религий: материальное существование на этой планете не сулит ничего хорошего, а истинная реальность сокрыта где-то в ином месте.

Возможно, притягательность религиозных культов, систем синкретизма*4 и Нового века заключается в том, что они обычно описывают религиозную жизнь как поиск, приключение, а не нечто заключенное в узкие рамки догматов веры. В наш век, когда люди начинают осознавать временный характер многого в жизни и эфемерное, преходящее качество современной цивилизации, такой подход соответствует этим настроениям.

По мере того как двадцатый век близится к концу, мир становится более, но отнюдь не менее религиозным. Все меньше людей лелеют надежду на то, что наука или технология смогут разом решить все их проблемы; ряды приверженцев атеистической идеологии начинают редеть с невероятной быстротой. Психология потребительства позднего капитализ­ма не дает удовлетворительных, фундаментальных ответов на основные ди­­леммы нашей жизни. В результате духовные поиски приобретают все большую значимость для рядовых людей повсюду в мире. В наше время для всех видов религиозных систем представилась редкая возможность донести свои идеи до людей и быть ими услышанными (6).

Говоря о влиянии восточной философской мысли на Запад, мы должны прояснить вопрос о том, что же подразумевается под западной культурой. Совершенно очевидно, что было бы ошибочно представлять ее как нечто однородное, тем не менее существуют единые основополагающие принципы, присущие Западу, чье влияние заметно ощущается повсеместно в мире, несмотря на то, что эти принципы разделяются далеко не всеми.

Вот некоторые из них: фундаментальным принципом западной культуры является примат индивидуума над обществом; общество состоит из совокупности индивидуумов, преследующих различные цели и имеющих разные устремления; примат человека в своей основе видится как примат прав личности над правами общества (много сказано о правах личности, однако мало говорится об ответственности личности перед общест­вом); люди оцениваются как индивидуумы, то есть скорее по своим отличительным признакам, чем по тому, что их объединяет; свобода изначально видится как свобода личности от принуждения общества; индивиды должны быть свободны в сво­их убеждениях и поступках в той степени, пока это не ог­раничивает свободу других индивидов. Западу удалось воплотить принципы этой либеральной концепции в Декларации прав человека ООН.

Основной упор на свободу личности неуклонно приводит к принципу толерантности *5. Общество должно проявлять терпимость к самому широкому спектру религиозных и политических убеждений. По отношению к религии это предполагает свободу вероисповедания и право личности на смену своих убе­ж­дений. Последнее положение, далеко не являясь всеобщей истиной, лишь недавно было принято на Западе после столетий религиозных конфликтов. Более традиционные общества, не приемлющие примата личности, проявляют значительно меньше энтузиазма в вопросе подобной толерантности (91).



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-04-01 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: