Введение
Каждый день, взаимодействуя с людьми, мы где-то улыбаемся, а где-то расстраиваемся. Казним, встречающихся нам людей за грубость, и сами не замечаем, как совершаем поступки непригодные вежливости.
Этикет - это лишь правила хорошего тона. Необязательно быть человеком глубокой морали, чтобы уметь правильно, и в частых случаях фальшиво выражаться среди людей.
Этика - Наука о нравственности. А нравственность учит нас не шлифованию своей речи, а открытости и доброте.
Проблемы Этики и Морали уходят корнями в глубокое прошлое. По всей видимости, с появлением общественно-человеческих отношений, встал и вопрос о понятиях Добра и Зла. И до сих пор люди не могут найти на него ответ, и в то, же самое время, дано бесконечное количество ответов; и если б человечество вняло хотя бы одному из них, то мир, возможно, стал бы лучше.
Постановки и задачи проблемы - всегда оставались одинаковыми, а вот пути решения - менялись на протяжении существования этой проблемы.
Цель работы - провести параллель, между различными эпохами, показать решение, характерное для каждой; выявить сходства, отличие и особенности проблемы, в разработке различных мыслителей.
.
Античное представление о морали
Мудрость и Мораль
античный этика мораль мудрость
Еще до начала нашей эры этика и мораль присутствовали в учениях различных философов. Видимо моральные ценности стали фундаментом развития духовной стороны жизни общества.
По мнению, например, Эпикура аморальный человек неспособен постичь истину: «И действительно, этот господин был скверный человек и занимался такими вещами, посредством которых нельзя достичь мудрости».
Несколько раньше Эпикура, Эмпедокл изложил свое религиозно - этическое учение о переселении душ в поэме «Очищения». Души - бессмертны, и призваны скитаться из тела в тело за свои грехи. Все люди - «чужеземцы» так как их душа находится в изгнании. Т.е. земная жизнь - это по сути наказание бога. Более согрешили те, чья душа призвана скитаться в животных (исходя из этого, Эмпедокл запрещает своим ученикам есть одушевленную пищу, ибо она является жилищем наказанных душ).
Главным грехом является преступное убийство или нарушение клятвы.
(Пер. Э. Радлова)
«Существует роковой закон, древнее постановление богов,
Вечное, утвержденное великими клятвами:
Если кто-либо оскверняет свои члены преступным убийством,
Или осмелится нарушить клятву,
(5) (Какой-либо Демон, жизнь которого продолжается века),
Он будет бродить тридцать тысяч лет вдали от счастливых,
Принимая последовательно всевозможные образы смертных,
Переменяя скорбные пути жизни…
Сила эфира толкает вас в море.
Море вас извергает на твердь земли, земля в пламя».
Чтобы освободиться от грехов нужно пройти очищение - искупление прежней вины посредством пищи. Тут говорится об отказе ни только от мяса, но и лавра, и бобов.
«О, почему меня раньше не уничтожил уже жестокий день,
Прежде чем прикоснулся я своими губами к греховной пище»
«И совершенно воздерживайтесь от священных листьев лавра!»
«Несчастные, несчастные! пусть ваши руки не касаются бобов»
У человека высокой морали чиста совесть, а значит и спокойна душа. Первым кто выделил этику как отдельную науку был Демокрит. В своем сочинении «Моральные наставления о достижении душевного покоя» он рассуждал о благом состоянии духа, и о том, как этого можно добиться.
Отказываясь от всего, что тебе не по силам, не подчиняя себя бурной активности, можно придаться душевной спокойности. Вынужденные действия сверх своих сил не приведут к благому состоянию духа, а лишь вызовут смятение в природе человека.
«…благое состояние духа у людей возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни».
Этика не заканчивается только благим состоянием духа, для того, чтобы поддерживать это спокойствие нужно иметь ряд положительных характеристик. Жить в радость и себе и другим.
«Стобей II, 9, 3: Тот, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот радуется и во сне и наяву, здоров и беззаботен; тот же, кто пренебрегает справедливостью и не делает того, что нужно, когда вспомнит об этом, испытывает неприятности, страх и бранит самого себя».
«Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Обратная связь демонстрирует то, что мораль необходима ни только для человека взошедшего на ступени к познанию, но и для всех людей. Она есть залог счастливой жизни, а значит должна стоять в строю главных ценностей.
Вопрос о справедливости
Что такое справедливость и несправедливость? Неудивительно, что этот вопрос уходит своими корнями в глубокое прошлое. Еще с античных времен люди стали задумываться над тем, что выгоднее выбрать человеку. Люди, поникшие духом, как и тогда, так и до сих пор считают что справедливость нигде не выгодна, и что человеку абсолютно несправедливому, и умеющему пользоваться своей несправедливостью в полной мере, живется гораздо лучше и легче чем человеку, который с чувством собственной справедливости мотает дни в отчаянии и, скорее всего, бедности.
Так, например, утверждал один из героев Платоновского диалога «Государство» Фрасимах, говоря что «полная несправедливость сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость - это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе».
Неудивительно, что на первый взгляд это высказывание может показаться достаточно верным. Мы живем (и, по всей видимости, и жили) в мире полном безрассудства и нечестности (возможно эта мысль есть лишь удел юношеского максимализма и наивной детскости).
Фрасимах, спорящий с Сократом, выражает точку зрения о том, что нет никакого толка от справедливости как таковой. Ведь очевидно то, что он назвал справедливостью, а именно «справедливость - это то, что пригодно сильнейшему», является только словом, а не делом. То, что пригодно сильнейшему, может называться справедливостью, но не быть ею на самом деле. Следовательно, это лишь иллюзия того, что может сам сильнейший назвать справедливостью по принципу «прав тот, кто сильнее», и, например «сила в деньгах», и т.д.
Заблуждение разума молодого человека, уже определившего себе путь может пойти по такому же принципу, что и заблуждение Фрасимаха. Как часто люди начинают строить свою жизнь опираясь на предпочтение того, что будет выгоднее, того, благодаря чему они станут сильнее, а не счастливее…
Задача Сократа в диалоге «Государство» состояла теперь в том, чтобы оправдать справедливость, поставив ее на более высокую ступень по отношению к несправедливости, и более того, на самую высокую. Собственно говоря, вопрос о справедливости принимает положительный оборот в ее пользу.
На примере идеального государства Сократ рассматривает идеального человека. Выступая оппонентом мнения о том, «что человеку, полностью несправедливому, выгодно быть не справедливым при условии, что его считают справедливым», он приходит к выводу, что несправедливый человек - это несчастный человек, т.к. самая низшая часть его души правит над высшей частью - разумом. Сократ сравнивает это с кормлением страшного зверя (животной части души), и льва (яростной ее части), при морении голодом человека, который должен был подчинить себе этих животных, а не распускать их.
Так же и в государстве эти части должны гармонировать друг с другом, а иначе невежественные будут править, разумные страдать, а сильные грабить. Такой уклад не будет справедливым, а государство - счастливым. А значит счастливым и, следовательно, справедливым будет то государство, где каждый занимается своим делом, и никто не лезет в чужое. Сократ определяет это так: «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». А справедливый человек, следовательно, это тот, в душе которого разумная часть правит над животной, подчиняя себе яростную.
Такой человек, по мнению Сократа, будет действительно счастливым, ведь только разумная душа может познать подлинные удовольствия, в то время как животная, насыщаясь ими без меры, не способна этого осуществить. Однако, когда душа живет в гармонии с самой собой, и каждая ее часть служит тому, для чего она предназначена, тогда и для яростной, и для животной части души реально наслаждаться своим удовольствием.
Мир и осознание чистоты бытия. Разве не наполнено глубокой моралью понятие справедливости, и определение справедливого человека? Человека, который будет творить благо для себя и для других, который будет счастлив, благодаря своему разуму, и справедливость его будет вознаграждена после смерти тела: «А раз мы заслужим себе награду, …, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо».
2.
Природа человеческой души.
Средневековые представления
В духе христианской традиции каждый человек - греховное существо с самого своего рождения. Первородный грех превращает младенца в грешника еще совсем ничего не ведающего о понятии греха.
Августин Аврелий в первой книге своей «Исповеди» ставит младенца как требовательное существо: «И когда меня не слушались … то я сердился, что старшие не подчиняются мне, и свободные не служат как рабы, и мстил за себя плачем». Заставлять людей подчиниться себе - это грех, значит младенцы, греховные существа ни только по своей сути (как носители зла), но и по натуре.
Эгоизм, как утверждал Бернард, это наивысший грех, который истребляется любовью к Богу на протяжении всей жизни.
Человек - ничтожное существо, которому нужно осознать свое ничтожество, очистить себя перед богом.
Человек - единство души, тела и духа. По мнению Альбигонцев, зло находится именно в материи. И для спасения души надо уничтожать материю (чем слабее материя, тем легче она опустит душу). Но изнурение своего тела представляется им по-разному: можно голодать, воздерживаться от любовных утех, а можно объедаться, придаваться плотским развратам. Последнее представляется скорее аморальным, но несмотря на это, выступает в качестве освобождения от зла.
Натурализм такого мыслитель как Монтень, например, утверждает, что человек, обладая лишь искрой разума (искрой божией) должен считать себя частью природы. Он свободен лишь тогда, когда действует по законам природы, так как он природное существо. Этот же философ говорил о том, что в центре философии должна стоять наука о добре и зле - мораль. Мораль, по мнению Монтень, зависит и от эпохи в которой живет человек, и от культуры, и от воспитания его, другими словами она релятивна. А дальше все очень просто. Безусловно, человек должен стремиться к добродетели, но добродетель не состоит в аскезе, в стремлении к жизни после смерти, а заключается лишь в том, что человек должен жить в согласии с законами природы.
Особенность в том, что человек и человеческая жизнь полная радости и спокойствия есть высшая мораль. Мораль, у этого мыслителя в том, чтобы жить согласно природе, в гармонии с миром и с самим собой. Это несколько отличается, я полагаю от аскетизма, в котором предполагается, что высшая добродетель - всю жизнь, непрерывное стремление к Богу, искупление грехов практически в отказе от жизни. Все люди рождены греховными, но не все способны искупить грех, и более того, не все, искупив грехи свои, придут к Богу после смерти. При этом остается лишь надеяться на то, что ты избранный богом человек.
Но не для всех человек представлялся низменным греховным существом. С именем Петрарка Франческо связывают начало гуманизма в Европе. Задача мыслителя состояла в повороте философии к новой системе ценностей. Он поставил в центр внимания внутренний мир человека, в его земном существовании. Главное в человеке - его добродетель. Для добродетели необходимо проявление в человеке добрых начал. В добродетели - истинное благородство. У благородного человека добродетельная душа, открытое стремление к знаниям, к творческой деятельности, и в христианской вере.
Человеческое существо
За средневековым представлением о природе человека, которая заключала и первородный грех, и божию искру, последовала следующая эпоха - эпоха возрождения. Для нее характерен уклон в сторону человека без вмешательства небесного. Если для Средневековой мысли было характерно приравнивать всех людей перед Богом, то для нового времени равенство перед Богом сменяется равенством людей между собой от природы, перед законом.
Блез Паскаль выявляет двойственность природы человека. На одной стороне он представляет человека великим, а на другой жалким: «по отношению к цели его … он является великим и несравненным, с точки зрения большинства … человек покажется отвратителен и жалок». Возвеличивая человека, Паскаль утверждал, что даже бедственность и несчастие делают человека великим, т.к. для их осознания необходимо наличие разума. Неразумное существо не может страдать.
«бедствовать - значит сознавать свое бедственное положение; но это сознание признак величия».
Возвеличенный человек становиться центральной проблемой философии. Люди спустили свой взор с космоса, попытались разобраться в бытии бога, снова поднялись в высоты вселенной, чтобы на этот раз спустится на землю, и осознать природу человека.
Каков же человек по своей природе? Великий, жалкий, добрый, злой, обреченный на обман, уверенный, сомневающийся, с врожденными принципами, или без них.
В последнем уверял в своей философии Дж. Локк. В этом вопросе он вступает в противоречие с Декартом, который утверждал, что в человеке есть врожденные идеи - как врожденные способности. Для Локка врожденные идеи - полная абсурдность. Они, как он считает, не могут быть никакими другими иначе как приобретенными. Локк демонстрирует самые устоявшиеся максимы, которые в наибольшей степени заслуживают статус объективности, и показывает почему (даже) они не могут быть объективными. Для полной объективности их нужно понимать и принимать всем людям, однако есть категории людей, которые не поймут ни сказанных слов, ни, тем более, заключенного в них смысла. Например дети не знают ни слов, ни значения этих слов. Если их научить слову, они все равно не поймут. Даже если им в дальнейшем объяснить, что значит это слово, до них все равно будет далек смысл, который заключен в это значение. Они познают мир постепенно, вперед они поймут фразы типа: «горячо - больно» (если когда-то обожглись), «яблоко - вкусно» и т.д.
Тоже и с душевнобольными - идиотами, а так же с аборигенами. Но ведь все они люди, просто ни совсем такие, какими мы привыкли себя окружать. И если ни всем людям понятны самые устойчивые максимы, наиболее заслуживающие статус объективности, то они не могут быть общепринятыми, а следовательно и врожденными. Отсюда Локк исходит к тому, что человек рождается tabula rasa. Все что он в дальнейшем приобретает, он приобретает посредством собственного опыта, и обучения.
Природа человека, по мнению Гоббса, приводит к войне всех против всех. Она первоначально создает людей одинаковыми, а у них, в свою очередь формируются похожие цели: «Из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей». Имея схожие цели, люди насторожено боятся, что у них отнимут то, что они имеют. Отсюда возникает взаимное недоверие, которое побуждает человека к войне.
«…мы находим в природе человека - говорит Гоббс, - три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы». Все люди в качестве средства употребляют насилие. В первом случае для достижения цели стать хозяевами других людей (нажива). Во втором - в целях самозащиты. И наконец, люди, движимые третьей причиной употребляют насилие из соображений чести - прибегают к нему из - за пустяка.
Человек от природы зол, следовательно, война движимая любой из причин имела бы право никогда не закончится, но помимо естественных потребностей - защиты, наживы уважения и почета со стороны окружающих, человек обладает страстями, склоняющими людей к миру. Эти страсти возникают в силу того, что человек боится за свою жизнь. «Страсти, делающие людей склонными к миру, суть страх смерти, желание вещей, необходимых для хорошей жизни, и надежда приобрести их своим трудолюбием».
3.
Рационалистические и Иррационалистические представления об этике