Вопрос: Медитировать лучше одному или в коллективных медитациях есть какие-то преимущества? Аннамалай: Если искатели постоянно находятся в обществе людей мирских, которые принимают ум и тело за свое «я», на них будет воздействовать такая направленность ума. Неведение в отношении Я может быть заразным. Не связывайтесь с людьми мирскими. Либо медитируйте в одиночестве, либо занимайтесь этим вместе с людьми, которые тоже стремятся отказаться от пристрастий ума.
Вопрос: Думаю, что это очень полезный совет. Но на Западе очень трудно найти единомышленников для совместной практики. Духовных людей мало и они живут далеко друг от друга. Аннамалай: Возможно, так и есть. Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.
Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни. Аннамалай: Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар однажды сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».
Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед. Аннамалай: И снова исследуйте: «Для кого это трудно?» Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.
Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям? Аннамалай: Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?
|
|
Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других. Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная. Как только нам это удается, не следует больше проявлять заинтересованности в мире и в его проблемах.
|
|
Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.
Вопрос: Вчера я ходил в Скандашрам. Когда я там сидел, у меня безо всякой причины стали течь слезы. Я плакал и плакал. Я этим немного озадачен. Почему происходит подобное?
Аннамалай: Со мной однажды происходило подобное. Когда я был очень молод, я поехал в тот город, где находился храм, в котором Шива впервые явился Маниккавачагару. Когда я сидел в храме, у меня по лицу потекли слезы. Слезы, подобные этим, часто являются знаком милости. Когда твои слезы предназначены Богу, а не мирским вещам, ум и сердце очищаются. Если ты нуждаешься в Боге настолько сильно, что плачешь, когда к Нему обращаешься, Он обязательно придет к тебе. Когда ребенок плачет, мать приходит, чтобы накормить его. Когда преданный плачет, оттого что алчет благодати, Бог являет милость, чтобы накормить его.
Вопрос: Я повторяю Ом Намо Багавате Шри Раманайя [38]. Я также выполняю некоторые дзэн-медитации. Следует ли продолжать и то и другое? Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны. Но лучше практиковать учение Бхагавана, чем просто повторять его имя. Лучший тапас – идти тем путем, который был освещен Гуру. Если ты понимаешь учение Бхагавана и практикуешь его, всегда пребывая в Я, ты становишься с Бхагаваном единым. Это и есть подлинная Гурубхакти.
|
|
В «Вивекачудамани» сказано: «Из крор путей реализации Себя лучший – бхакти».
Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».
Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу. Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее».
Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности.
Вопрос: Я следую путем преданности и самоотдачи. Мне нравится выполнять пуджи и другие ритуальные действия, потому что они помогают мне удерживать внимание на Боге. Хорошо ли ограничивать нашу концепцию Бога какой-то определенной формой? Аннамалай: Пуджи и различные аспекты Бога существуют для тех, кто желает мирских вещей. Поскольку Бог присутствует во всех формах, лучшая пуджа – это поклоняться Ему тоже во всех формах. Вся Вселенная – проявление Бога. Если ты можешь в равной мере любить все существа Вселенной, ты выполняешь высшую и величайшую пуджу.
Вопрос: Я пытаюсь предать себя Гуру. Как мне определить, преуспел ли я в этом? Очень легко сказать «я отдаю себя», но это только словесное утверждение. Оно не означает, что произошла реальная самоотдача. Думаю, что я в какой-то мере добился успеха в своей практике, но как мне в этом убедиться доподлинно? Аннамалай: Если ты действительно предал себя Гуру, ты увидишь Гуру во всех формах. Куда бы ты ни пошел, ты всюду будешь видеть только Гуру. Если твой ум неустойчив, это значит, что твоя самоотдача неполная.
Твой Гуру может принимать несколько форм. Если твоя судьба в том, чтобы переезжать с места на место, твой Гуру может принимать форму разных святых. Но даже если он это делает, все равно существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.
Кунджу Свами однажды посетил Куилон Матх. По возвращении он сказал Бхагавану, что не делал намаскарам Гуру того матха. Бхагаван сказал ему: «Почему ты ограничиваешь Бхагавана этой формой? Гуру не много, он один». Шешадри Свами однажды видели делающим намаскарам ослу. Когда его спросили почему, он ответил: «Это не осел, это Брахман».
В другой раз, когда кто-то спросил его, почему он так пристально смотрит на буйвола, он ответил: «Я не вижу никакого буйвола. Я вижу только Брахман».
Вопрос: Иногда Бог является преданным в физической форме. Эта форма Бога реальна или только воображаема? Аннамалай: Если ты видишь имена и формы, ты смотришь на собственное воображение. Если ты видишь только Я, ты смотришь на реальность.
Намдэв и Тукарам были беззаветно преданы Кришне. Они так много о Нем думали, что Он часто являлся им и говорил с ними.
Однажды я спросил Бхагавана: «Каким образом эти святые видели Кришну? Была ли та форма, которую они видели, реальной?»
Бхагаван ответил: «Каким образом они его видели? Точно таким же, каким я вижу тебя, а ты меня. Они видели физическую форму точно так же, как обычные люди видят обычные формы». Эти слова оказали на меня столь мощное воздействие, что волосы встали дыбом, и я мгновенно вошел в состояние блаженства.
Когда преданные говорили Бхагавану, что у них были видения Рамы или Кришны, он иногда отвечал: «Что, правда? И где же Рама сейчас?» Когда преданный соглашался с тем, что больше не может видеть образ, Бхагаван говорил: «Видения приходят и уходят; они не существуют постоянно. Разыщи того, кто видит образ».
Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.
Вопрос: Свами, я иногда ощущаю безграничную благодать и испытываю чувство, что все прекрасно. Это ощущение устойчиво в течение нескольких дней, а потом уходит. Почему так? Аннамалай: Если осознание благодати не сохраняется, это значит, что твоя самоотдача только частичная. Не привязывайся к своим проблемам и не тревожься о них. Дай всем своим проблемам уйти, передай их в руки Бхагавана. Развивай ощущение: «Это проблема Бога, а не моя».
Когда ты предаешься Бхагавану, тебе не следует беспокоиться ни о каких своих проблемах и нуждах. Тебе следует иметь веру в то, что Бхагаван обо всем позаботится. Если ты все еще считаешь, что о чем-то беспокоишься, ты отдал себя не полностью.
Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.
Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго? Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.
Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости? Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость Гуру. Милость приходит не только через форму твоего Гуру. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.
Вопрос: Следует ли иметь сильное желание реализации? Необходимо ли такое желание, если мы искренне хотим выполнять садхану? Или лучше отказаться даже от этого желания и просто продолжать медитировать? Аннамалай: Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху [39], он повстречал двух садху, выполнявших тапас. Они спросили его, куда он идет, и он ответил: «В Вайкунтху». Оба они хотели узнать, как продвигается их тапас, и поэтому попросили Нараду узнать у Вишну, когда же они достигнут освобождения. Нарада сходил в Вайкунтху и вернулся с таким сообщением.
Первому садху он сказал: «Ты очень близок. Через четыре-пять рождений ты получишь освобождение».
Садху скорее расстроился, чем обрадовался, потому что чувствовал себя почти просветленным.
«Я выполняю тапас с самого рождения, – сказал он, – и знаю, что выполнял тапас и в предыдущих жизнях. Почему мне придется ждать еще четыре или пять рождений? Это предсказание не может быть верным».
Нарада сказал второму садху: «Ты выполняешь тапас под тамариндовым деревом. И для тебя тоже освобождение наступит, но сначала тебе придется принять столько рождений, сколько листьев на этом дереве».
Второй садху очень обрадовался, услышав это. «Мокша мне обеспечена! – воскликнул он. – Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!»
В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.
Тот садху, который был доволен и терпелив, показал, что его самоотдача полная. Другой садху своим нетерпением и разочарованием показал свою незрелость. Если ты и вправду отдал себя, ты не требуешь от Бога реализации. Ты доволен всем тем, что Он тебе дает.
Вопрос: Кажется, что на реализацию Я требуется так много времени; фактически, много жизней. Мне реализация всегда кажется событием отдаленного будущего. Аннамалай: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится куму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.
Вопрос: Вы часто говорите о важности сатсанга. Может у меня быть сатсанг с Бхагаваном, даже если он сейчас мертв? Я об этом спрашиваю, потому что однажды, когда я был в Швейцарии, у меня было очень мощное переживание его присутствия. Это было много лет спустя, после того как Бхагаван умер. Аннамалай: Бхагаван существует в любом месте в любое время. Поскольку он есть Я, а не какая-то определенная физическая форма, не так важно, что тело, которое мы считали Бхагаваном, сейчас мертво. Радиоволны могут приниматься везде. Если ты настроил себя на длину волны Бхагавана – что означает пребывание в Я, – ты можешь осознавать его, передающего свою милость, где бы ты ни был.
Не существует никакого разделения с Бхагаваном. Каждый атом материальной Вселенной – это Бхагаван. Каждое действие, которое происходит в мире, совершается только Бхагаваном. Каждое существо, каждая форма есть форма Бхагавана. Когда ты точно настроен на Бхагавана, ты будешь переживать покой и ясность. Ты будешь получать руководство, где бы ты ни был.
Вопрос: Я убежден, что я есть, но я не уверен, что именно я собой представляю. Интеллектуально я знаю, что я – Я, ноя этого не переживаю. Мне приходится сильно напрягаться. Аннамалай: Чтобы переживать Я, тебе нужно глубоко погрузиться в сознание «я есть».
Вопрос: Вы имеете в виду, что мне следует удерживать там ум? Аннамалай: Да. Когда ты видишь в веревке веревку, змеи нет. Ты также знаешь, что змеи никогда и не было.
Когда ты перестаешь воображать, что ты – это тело и ум, реальность сияет сама по себе. Если ты стабилизируешься в этом состоянии, ты можешь видеть, что ум никуда не уходил; ты понимаешь, что на самом деле он никогда и не существовал. «Удерживание ума в источнике» – это просто еще один способ сказать: «понимание, что ума никогда не существовало».
Вопрос: Но как пробудиться от непрекращающегося осознавания тела? Ведь чтобы сознание проявлялось, необходимо иметь тело. Аннамалай: Если есть постоянная медитация на то, что Сознание – твоя единственная реальность, в которой все явления возникают и исчезают, то такая медитация представляет собой действие саттвического ума. Это именно то действие, которое стирает и растворяет тамас и раджас, скрывающие реальность.
Человеческое тело – единственный носитель, в котором очень удобно реализовывать непроявленное Я. С помощью тела и ума мы можем исследовать и раскрыть ту реальность, на которую эти ум и тело не оказывают воздействия. На хорошей машине мы можем путешествовать быстро и достичь точки назначения. Мы знаем, что машина – это не человек, что человек в машине. Нам следует подходить к телу с таким же отношением, с каким мы подходим к машине.
Нам не следует думать: «Я есть тело». Нам следует думать: «Это тело – полезное транспортное средство. Если я буду его поддерживать и заправлять подходящим топливом, я смогу им воспользоваться, чтобы добраться до места назначения».
Вопрос: Не важно, насколько спокойным я становлюсь или насколько неподвижен мой ум, – мне никогда не приходилось видеть мир как неделимое целое. Даже если ум совершенно неподвижен, если я открываю глаза, я, тем не менее, вижу мир разделенных объектов. Аннамалай: Когда тот, кто видит, исчезает, вместе с ним уходит и мир множественности. Когда исчезает человек, который видит, ты не видишь единство и неделимость, ты есть это единство. Ты никогда не можешь видеть Я или Брахмана, ты можешь только быть этим.
В ожерелье много жемчужин, но внутри их всех одна связующая нить. Подобным образом, существует и единое Сознание, которое проявляется во всех формах, во всех телах. Мы не видим его таковым. Мы думаем: «Я эта одиночная жемчужина. А значит, все другие жемчужины отличны от меня». Думая таким образом, мы умышленно игнорируем ту связующую нить, которая соединяет их всех. Если мы исследуем каждую отдельную жемчужину, может показаться, что есть множество различий между ними, но нить внутри них одна. Та нить, которая связывает и соединяет всю Вселенную в единое целое, – это твое собственное Я. Тела кажутся разными при взгляде извне, но Сознание, которое одушевляет их все, одно и то же для всех.
Это неточная аналогия, потому что с точки зрения Я нет разницы между жемчужинами и нитью. Все они единая реальность. Тело, ум и мир – все это проявления единой реальности.
Мы все делаем большую ошибку: принимаем тело и ум за Я и забываем о бесконечном изначально присущем Сознании, которое и есть истина нашего существования. Джняни осознает, что все тела, умы и этот мир существуют внутри его собственного Я. Но тот, кто не осознал истинности своего Я, видит себя и других как разные сущности. Такой человек живет внутри и среди различий.
Вопрос: Мы так привыкли видеть различия. Прекратить это невозможно. Аннамалай: От привычки делать различия и видеть разницу можно отказаться, только когда мы осознаем Я. Пока мы остаемся на уровне тела-ума, невозможно от нее отказаться. Так что иди к источнику этого проявления. Там нет различий. Отказ от отождествления с телом и умом есть тапас, самадхи, дхьяна и ништха (пребывание в Я и в качестве Я).
У духовных искателей есть очень странная привычка: они всегда ищут способ достичь, добиться, раскрыть, пережить или осознать Я. Они пробуют так много всякого-разного, потому что не могут понять, что они уже Я. Это как бегать вокруг, стараясь своими собственными глазами увидеть свои же глаза.
Почему тебе нужно воображать, что это какое-то новое переживание, которое нужно открыть или найти? Ты являешься Я прямо сейчас, и ты осознаешь это прямо сейчас. Тебе нужно какое-то новое переживание, чтобы доказать, что ты существуешь? Чувство «я существую» и есть Я. Ты делаешь вид, что не переживаешь его или скрываешь его всевозможными ложными идеями, а потом бегаешь повсюду, разыскивая его, как будто это что-то внешнее, что можно достичь или найти. Вот история о подобном человеке.
Однажды один царь вообразил, что он бедный крестьянин. Он подумал: «Если я пойду на встречу с царем, он, возможно, сможет мне помочь, дав немного денег».
Он повсюду искал царя, но нигде не мог его найти. В конце концов он сильно расстроился, из-за того что его поиск не принес никаких результатов. И вот в один прекрасный день он повстречал на дороге человека, который его спросил, почему он так расстроен.
Он ответил: «Я ищу царя. Думаю, что он мог бы решить все мои проблемы и сделать меня счастливым, но я нигде не могу его найти».
Человек, который уже узнал его, сказал с некоторым удивлением: «Но ведь ты и есть сам царь!»
Царь пришел в себя и вспомнил, кто он такой. Все его беды кончились в тот самый момент, когда он вспомнил, кем на самом деле является. Можно подумать, что тот царь был немножко с приветом, но у него, по крайней мере, нашлось достаточно здравого смысла, чтобы признать правду, когда ему на нее указали.
Гуру может тысячу раз говорить своим ученикам: «Вы есть Я, вы не то, кем себя воображаете», – но никто из них никогда ему не верит. Они продолжают просить У Гуру методы и пути, чтобы достичь того места, где уже находятся.
Вопрос: Почему мы не отказываемся от своих ложных идей сразу как только нам скажут, что они ложные? Аннамалай: Мы отождествлялись с нашими ложными идеями многие предыдущие жизни. Привычка очень сильна. Но не настолько сильна, чтобы ее невозможно было ликвидировать с помощью постоянной медитации.
Вопрос: У садхака (духовного искателя) много идей: «Я джива; я связан; мне нужно выполнять садхану; мне нужно добиться реализации». Следует ли нам забыть все эти идеи? Препятствуют ли они истинному пониманию? Аннамалай: Да, забудьте их все. «Я есть Я, я есть все». Держитесь этого осознания. Все остальные пути окольные.
Вопрос: Бхагаван говорил, что повторение «Я – Я» или «Я не это тело» – это помощь в исследовании, но не само исследование. Аннамалай: Медитация «Я не это тело или ум, я есть изначально существующее Я» – это огромная помощь, до тех пор пока отсутствует способность как следует постоянно выполнять самоисследование.
Бхагаван говорил: «Удерживание ума в Сердце есть самоисследование». Если вы не можете этого делать, спрашивая «Кто я?» или забирая «я»-мысль обратно туда, откуда она возникает, тогда медитация «Я есть всепроникающее Я» – огромная помощь.
Бхагаван часто говорил, что нам следует регулярно читать и изучать «Рибху Гиту».
В «Рибху Гите» сказано: «Эта бхавана (позиция ума) „Я не тело, я не ум, я Брахман, я все“ должна повторяться снова и снова, пока не станет естественным состоянием».
Бхагаван каждый день сидел с нами, пока мы декламировали выдержки из «Рибху Гиты», в которых утверждается подлинность Я. Это правда, что он говорил о том, что такие повторения – лишь помощь в самоисследовании, но они представляют собой очень большую помощь.
Упражняясь таким образом, ум становится все более настроенным на реальность. Когда ум очистился с помощью этой практики, легче бывает вернуть его обратно в источник и удерживать там. Когда кто-то способен непосредственно пребывать в Я, ему не нужно вспомогательных средств вроде этого. Но если это невозможно, такие практики определенно могут помочь.
Вопрос: У меня есть сестра, которая верит, что мир вот-вот погибнет в ядерном холокосте. Так считают многие. У Свами есть какие-то взгляды на этот счет? Аннамалай: Я не думаю, что мир в близком будущем будет разрушен. Но даже если он вот-вот будет разрушен, это не то, о чем вам следует думать или беспокоиться. Держите внимание на настоящем, держите его на Я. Если вы утвердитесь в Я, вам незачем беспокоиться о будущем мира. Если вы осознаете Я, вас ничто не может затронуть. Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.
Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима. Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться. Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям. Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.
Все, что появляется, однажды исчезнет. В мире форм нет постоянства. Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом. Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить. Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела. Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать. Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти. Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен. Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо. Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие. Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.
Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему? Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идет от ума, тела или внешних объектов. Если тебе ужасно хочется манго, то когда ты в конце концов съедаешь его, есть чувство сильного удовольствия. Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Потом он поднимается вновь. Он запоминает ту радость и пытается повторить переживание путем поедания манго или удовлетворяя другие желания.
Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.
Если ты последуешь по этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но все остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.
Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрется. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твое удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь еще пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.
Большинство людей в мире проводят всю свою жизнь, потакая себе в погоне за объектами, которые, как они думают, будут приносить им радость. Большинство этих людей никогда как следует не анализировали то, что получается в результате. Если бы они это сделали, они бы поняли, что на каждые десять секунд счастья приходятся часы или дни, когда никакой радости нет вообще. Некоторые люди это действительно осознали, но вместо того чтобы отказаться от такого образа жизни, они предаются ему еще сильней. Они думают, что с чуть большим усилием и чуть большей чувственной, ментальной или эмоциональной вовлеченностью смогут расширить недолгие периоды радости и сократить продолжительность чередующихся с ними неприятных периодов, когда радость не переживается.
Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если очень сильное желание неожиданно исполняется, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.
Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.