Наблюдая за движением облаков по небу
Беседа Акинобу Шинмей Киши с Биллом Палмером.
Шинмей Киши родился в июле 1949 г. в японской провинции Гунма. В возрасте 20 лет он начал изучать шиацу в Школе (колледже) шиацу и в местном центре, основанном Шизуто Масунага. Три года спустя он начал преподавать в Университете Восточной медицины в Кион(х)и. Кроме того, он ездил в Париж, где в 1970-х преподавал дзэн шиацу. Он занимает особое, но часто не признаваемое место в истории шиацу в Великобритании. В самом начале распространения шиацу на Западе именно он оказал наибольшее влияние на Гарриета Девлина, Пола Ландберга и Билла Палмера. В Великобритании многие мастера шиацу активно учились у одной из его старших учеников - Паулины Сасаки. Таким образом, прямо или косвенно, в рождении европейской традиции шиацу чувствовалось тихое, но сильное участие Киши. С тех пор он значительно изменил стиль своей работы, живет в Брюсселе и собрал коллекцию французской керамики. Он по-прежнему является постоянным и популярным учителем в Англии, но учителем чего? Ниже следует запись его беседы с Биллом Палмером о нем, его работе и его мировоззрении.
Билл Палмер: Когда я впервые встретил Вас в 1979 г.. Вы были известны в Париже как преподаватель дзэн шиатцу. Вскоре после этого многое для Вас поменялось. Могли бы Вы рассказать о том времени?
Шинмей Киши: К тому времени у меня была обширная и успешная практика в качестве преподавателя дзэн шиацу и медицинского консультанта при японской Экономической миссии. Я смог купить дом в Японии, много ездил за рубеж, чаще всего во Францию, но также и в Россию, Китай, Болгарию, Канаду и Англию, где я занимался врачебной и преподавательской практикой. Однако в 1979 г. я ушел из Иокай (Ассоциация дзэн шиацу Масунага).
БП: Почему это произошло?
Киши: Я как-то не был удовлетворен. Меня не удовлетворяла моя техника, то, что я делал.Я очень уставал.
БП: Могли бы Вы сказать, что Вас не удовлетворяло?
Киши: В то время я не знал, почему я занимаюсь шиацу. Люди, с которыми я занимался, изменялись, но я сам, моя жизнь не менялась, Я использовал шиацу в качестве техники и добивался успеха, но я думаю, что шиацу - это не просто занятие, не просто терапия. Я искал чего-то большего - не знаю, можно ли назвать это духовным путем или нет - но какого-то пути.
БП: Что же было потом?
Киши: В 1980 г., 26 февраля, ко мне пришло понимание. Это был один из самых важных периодов в моей жизни. Я отказался от всего, что я делал в прошлом. Я понял, что метод лечения шиацу - не мой путь. Я был не слишком заинтересован в изменении состояния других людей. После лечения моим пациентам могло стать лучше на какое-то время, но потом они опять становились жертвами своих старых привычек. Так какова же была истинная природа их болезней? Я спрашивал себя, что же я делаю не так, и я понял, что должен поменять свой подход. Я открыл, как лучше работать с энергией, наблюдая и чувствуя природу. Работая интуитивно с тем процессом, с помощью которого природа сама лечит себя. Я оставил свой старый подход к лечению, основанный на состоянии пациента, и начал новый поиск, изучая динамику изменения энергии. Теперь я просто наблюдаю, просто чувствую и все.
БП: Это и есть то, что Вы называете сэйки сохо?
Киши: Да. Это означает проведение жизненной энергии, но я не «лечу» людей или их состояние. Я просто наблюдаю движение ки в их организме, как наблюдаю природу, как слежу за изменением облаков.
БП: На протяжении некоторого времени Вы занимались женщиной-спиритисткой (специалистом в области духовной практики), не правда ли? Оказала ли она какое-либо влияние на развитие Вашего учения сэйки?
Киши: Да, это сэнсей Хифуми Джинко. С ней я в течение 4-х лет изучал практику Синто, но я не знаю, связано ли это с моим путем (пауза). Она никогда ничего не объясняла - я сидел в медитации, а она просто сидела за моей спиной. Она ничего не говорила, только издавала кийа (энергетические звуки) или проводила очищающие ритуалы.
БП: Когда я впервые встретил Вас, Ваша практика была очень таинственной. Вы медленно чертили руками круги в воздухе, и в первый раз я почувствовал чистое ощущение движения энергии в моем теле, отличное от физического движения. Основывался ли тот стиль на японской традиции?
Киши: (Смеется) О, да. Я тогда был очень драматичен! Совсем не так, как сейчас. Но эта работа с ки на самом деле не совсем является традицией. По большому счету не имеет значения, имеем ли мы дело с энергией или с каким-либо физическим движением. Я не знаю точно, как это объяснить, но ключом является чувствование движения посредством физических органов чувств. Наблюдая за этим ощущением, вы даете возможность энергии воспроизводить себя в теле, создавая реальные изменения,
БП: Работаете ли Вы сейчас больше с физическим прикосновением?
Киши: Да. В человеческом организме заложена, естественная тенденция к исправлению своих собственных дисбалансов, но иногда этот процесс стопорится. Задача целителя в сэйки заключается в том, чтобы поддерживать самокорректирующую способность организма, В сэйки мы ищем определенный энергетический резонанс, который является признаком того, что энергия сама пытается себя исправить. Слегка прикасаясь в определенных ключевых точках, мы как бы открываем ворота, давая возможность свободно протекать естественному процессу корректировки.
БП: Какая связь между сэйки сохо и шиацу?
Киши: Мы часто касаемся точек на китайских меридианах. Это то, что совпадает в обрих методах. Но мы просто касаемся, не стимулируем, не давим, не расслабляем их. Мы полностью привязаны к этой точке (сосредоточены на ней), и наше внутренне состояние очень спокойное и гармоничное. Надо просто чувствовать естественное движение. Это даст нам возможность определить динамику движения. Мы касаемся тех же мест, но по-другому.
БП: Многое из того, что Вы говорите, напоминает систему сэйтай сэнсея Ногучи. Контактировали ли Вы с ним?
Киши: Не так много. Я посещал Ассоциацию сэйтай в Японии, но они не были слишком откровенны со мной. Чтобы работать с ними, вы сначала должны стать членом Ассоциации и посещать ее школу. Я думаю, что сам Ногучи, как личность, велик, но очень трудно получить к нему доступ, чтобы работать вместе, не пройдя предварительно через организацию.
БП: Это кажется абсурдным, ведь Вы, вроде бы, преподаете то же самое, что и он, хотя он не работает так много с прикосновением, а только с движением.
Киши: Да, я согласен. Однако Ассоциация сэйтай так не считает. Они не говорят, как чувство движения связано с духовной жизнью. Я пытался связаться с ними много раз, но это было не возможно, поэтому я уехал. Но я очень уважаю мастера Ногучи.
БП: А что бы Вы могли сказать о развитии шиацу сегодня на Западе... в Англии и в Европе?
Киши: В Англии, ммм! Ваша школа очень хороша и систематична. Я думаю, даже более систематична, чем в Японии. В Японии понятие «шиацу» носит очень ограниченный характер. Для японца было бы странно называть многое из того, что вы делаете, «шиацу». Шиацу - это очень небольшая часть терапии ки и к тому же очень молодая: она получила свое развитие только в этом веке. Здесь это понятие значит больше, чем в Японии.
БП: Вы только что переехали обратно в Японию, да?
Киши: Да.
БП: И каковы Ваши впечатления?
Киши: Я вернулся в Японию уже год назад и провел семинары и курсы лечения для многих японцев. Мне кажется, что современные японцы хотят исцеления, они хотят, чтобы их сделали лучше. Вот почему шиацу так популярно - вам могут провести короткий сеанс прямо в офисе! Но здесь вы пытаетесь найти себя - это совсем другое дело. И мне здесь гораздо интереснее, потому что мой путь - это «поиски себя».
БП: А «Найди себя» отличается от «Улучши себя».
Киши: Да - просто смотри, просто чувствуй.
БП: Значит, в каком-то смысле европейцы Вам более симпатичны?
Киши: Да, действительно. Но я хорошо говорю по-японски, и там мне легко общаться., а здесь это труднее. Но в целом, люди не так уж различаются в Англии, Китае, Японии, цде-либо еще. Они Люди. Везде одни и те же проблемы!
БП: Вы знаете о том, что исторически Вы были одним из самых авторитетных учителей здесь, в Великобритании?
Киши: (Смеется) Да? Я не знал!
БП: Да, Вы действительно глубоко уважаемы здесь, а Вы вернулись в Японию, где люди относятся к Вашей работе с меньшей симпатией. Вызовет ли это трудности для Вас?
Киши: В Японии люди видят во мне в большей степени духовного учителя - но я не духовный, я обычный учитель. Я создал терапию искусства (?) Центр сэйки - мой дом в Японии, можно будет обосноваться там. Но мне нужны обе культуры! Больше движения! Если я остановлюсь, стану безразличным, тогда я не смогу чувствовать, не смогу видеть. (Смеется) Поэтому я хочу быть (потас1).
БП: В заключение, не могли бы Вы сказать, как Вы видите будущее шиацу, сэйки, всех форм терапии ки как в Японии, так и на Западе?
Киши: И в Японии, и на Западе особые энергетические методы терапии стали очень популярны. Но, наверно, необходимо более глубокое понимание ки, ее динамики и развития. Жизнь преподает нам очень простые уроки, когда мы смотрим, как она действует в природе. Находясь на природе, как здесь, загородом, мы глубже чувствуем и обладаем достаточной чувствительностью, чтобы научиться у жизни. Я не отстаиваю материализм, и я не являюсь духовным наставником. Я просто возвращаюсь к природе; я наблюдаю за человеческой природой. Вся природа активна; в движении - и движение энергии в человеческом организме - это не больше и не меньше, чем движение облаков в небе.