Богатый человек сказал:
- Достаточно ли за вашу работу то, что я вам дал? Я дал вам, что обещал.
- Достаточно, - сказали они. - Мы получили то, что заработали. Но эти люди ничего не сделали. Нам самим не на что пожаловаться, нам достаточно. Но эти люди ничего не сделали.
- Не беспокойтесь о них, - сказал он. - Деньги мои. И я распределяю их свободно, и у вас нет причин расстраиваться. Я даю их им не за работу, но потому, что у меня их слишком много. У меня есть такое право.
Иисус говорил, что, когда преданный и мудрый встанут перед Богом, мудрый всегда будет чувствовать:
- Я работал с самого утра, тяжело работал целый день, а мы оба получили одну и ту же награду. Все эти преданные вообще не работали, они пели, раскачивались и танцевали, и все же получили то же самое.
Иисус говорил, что Бог скажет им:
- Разве вы не получили то, что заработали? Не беспокойтесь о них. Я даю им от своего изобилия. Я не могу от этого удержаться.
Есть два типа людей, которые познают предельное: люди великого разума и преданные. Мудрые говорят: "Мы познали, потому что были достойны". Преданные говорят: "Мы познали его милостью". Именно сердце преданного создает концепцию милости. Ум мудрого говорит об усилиях. Мудрый подсчитывает, преданный не ведет никакого счета. Преданный говорит: "Я не достоин, и все же ты продолжаешь изливать на меня свою милость".
Ливень без туч...
Бесконечно сияет, не освещая!
Если ты внимательно наблюдал человека знания, ты найдешь, что он отрицает существование милости и отрицает существование Бога. Махавира не принимает Бога. "Потому что, - говорит он, - все достигнутое есть плод наших действий, не нужно вносить Бога. Каждый, кто совершил добро, заработал добродетель. Каждый, кто совершил зло, заработал грех. Кто поступил правильно, заработал правильное. Кто поступил неправильно, заработал неправильное. Что посеешь, то и пожнешь. Зачем вносить Бога?" В том, что говорит Махавира, есть реальность. Вот эта реальность: если ты вносишь Бога, это вызывает замешательство. Замешательство будет в том, что Бог иногда будет давать тем, кто не заслужил. Предположим, в истории Иисуса вместо богатого человека компьютер, и компьютер должен произвести подсчет. Если бы вместо мастера был компьютер или менеджер, он произвел бы подсчеты. Он посмотрел бы, кто работал шесть часов, и дал бы ему шесть рупий; кто работал четыре часа, получил бы четыре рупии, а кто работал час - рупию. Это правильно, потому что менеджер всегда думает как менеджер.
|
|
"Если Бог тоже ведет счет человеческих действий, как бухгалтер, и дает им соответственно, - говорит Махавира, - зачем он тогда вообще нужен? Самого закона достаточно: кто положит руку в огонь, тот обожжется". Есть ли где-нибудь какой-то Бог, который дожидается, пока ты не положишь руку в огонь, и обжигает ее? Тот, кто отдергивает руку, спасается - сидит ли где-то Бог, который решает: да, ты отдернул руку, значит, я тебя спасу? Если ты положишь руку в огонь, то обожжешься; вытащи руку - и сохранишь ее.
И Махавира говорит: "Теории кармы достаточно. Незачем вносить сюда Бога". И если ты его внесешь, возникнет проблема. Проблема будет в том, что теперь подсчитывает существо, которое понимает и чувствует; оно стоит между вами. Иногда оно к кому-то почувствует жалость, иногда возникнет сострадание. Бог не машина, не менеджер. Он будет хозяином, а хозяин дает от изобилия. Что тогда ты будешь делать? Возникнет неопределенность.
|
|
Первая опасность в том, что те, кто ничего не сделали, тоже получат. И вторая, худшая, в том, что те, кто что-то сделал, могут ничего не получить. В истории Иисуса те, кто сделал, получили, и те, кто ничего не сделал, тоже получили. Но история может иметь другое продолжение: те, кто ничего не сделал, получили больше, а те, кто что-то сделал, - меньше, чем заслужили. Потому что, возможно, хозяин в тот день был рассержен, не счастлив.
Вносить кого-то опасно. Махавира сказал: "Отложите Бога в сторону. С Богом в мире не может быть порядка. Если есть Бог, есть и хаос".
Удивительно, что Индуисты говорят, что хаос был бы без Бога. Если бы не было Бога, кто тогда позаботился бы о порядке вещей? Махавира говорит, что, если бы был Бог, было бы трудно позаботиться о порядке вещей. Без Бога все управляется законом природы. Тогда не было бы сердца, которое могло бы вмешаться, или почувствовать жалость, или на кого-то рассердиться, которому кто-то может не понравиться, которое может в кого-то влюбиться, спасти преданного и утопить плохого человека. Ничего подобного не было бы. Обо всем заботился бы закон природы. Расчет был бы ясным и простым.
Именно поэтому в писаниях Махавиры нет места поэзии, это чистая математика. Читая книги Махавиры, кажется, что читаешь книгу по инженерному делу или медицине, учебник по математике или логике. Чистая математика - все научно. Все дело в расчете. Иногда я чувствую, что, может быть, именно из-за математики Махавиры все джайны стали лавочниками, занятыми расчетами. Эти расчеты проникли так глубоко, что те, кто ему последовал, стали лавочниками и торговцами. Все остальное забыто, осталась только способность подсчитывать.
|
|
Человек знания говорит: "Я достиг, потому что был достоин". И в конце человек знания скажет: "Есть только я, Бога нет". Махавира говорит: "Душа есть Бог"; вот что он этим хочет сказать: "Есть только я, никакого Бога нет". Это чистейшее выражение пути знания.
Преданный достигает милостью. Он говорит: "Я недостоин". Путь преданного - это чистая поэзия. Он говорит: "Если бы мы должны были спасти себя сами, то не смогли бы этого сделать; мы смогли бы только утонуть. Если мы спасены, это Ты нас спас. Если мы тонем, это наше действие". Он говорит: "Недостатки мои, а все, что правильно, происходит правильно из-за Бога". Приходит мгновение, когда его благодать растет, и растет, и растет, и остается лишь Бог, и преданный исчезает. Преданный говорит: "Есть только Ты, меня нет". Мудрый говорит: "Есть только я, Тебя нет". Оба достигают одного и того же состояния, недвойственности, но у каждого из них разные выражения.
В этом контексте еще один вопрос:
Ты сказал, что Бог достигается либо усилием, либо благодатью. Сахаджо поет песни благодарности за благословения мастера, Кабир поет песни о своем мастере Рамананде. Какой мастер благословил тебя? Испытал ли ты опыт предельного просветления без благословений мастера? Пожалуйста, скажи что-нибудь об этом.
Я объяснил вам оба пути, путь знания и путь преданности. Мудрый достигает, потому что достоин, преданный достигает в молитве. Мудрый осознает предельное в тяжком усилии; он его зарабатывает и предъявляет на него права. Он познал собственными усилиями. Поэтому религия и культура, которой дал рождение Махавира, называется шрамансанскрити, культура усилия. Это означает достижение в усилии, не в милости. Именно поэтому Махавиру зовут Шраман Бхагван Махавира - тот, кто познал предельное собственными усилиями.
Мудрый говорит: "Я получил опыт предельного тяжкими усилиями, отречением, добродетелью; не бесплатно, не из-за чьих-то благословений. Я его заработал". Он предъявляет на него права.
Преданный говорит: "Я молился, поклонялся, танцевал, пытался упросить и убедить Тебя, Бог. Я недостоин, поэтому я танцевал, чтобы доставить Тебе радость. Я пел песни, прославляя Тебя. Я доставил Тебе радость, и Ты был вне себя от счастья. Тебе было так приятно, что в интимное мгновение любви Ты отдал мне всего себя. Я был недостоин, но получил Твоей милостью".
Это два разных пути. Есть третий путь, скрытый между ними, который содержит сущность обоих. Обычно о нем не говорят, потому что о нем трудно говорить. Но ты спросил меня, и поэтому мне придется тебе о нем рассказать.
Есть путь медитации, который между двумя первыми. Он очень тонок, самый тонкий. Очень трудно понять медитацию, но все же попытайся. Человек знания говорит: "Я познал, потому что был достоин", преданный говорит: "Я познал милостью", но оба они соглашаются - они достигли. Медитирующий говорит: "Я никогда не терял". Медитирующий говорит: "Нет вопроса о том, чтобы достичь. Все уже здесь. Это сама наша природа. Потеря была только иллюзией. То, что ты что-то потерял, было только твоей идеей" - точно как рыба забыла, что она в океане, точно так же. Она есть океан. Ты живешь, дышишь, просыпаешься, спишь, сидишь, стоишь, рождаешься и умираешь в Боге. Ты никогда не можешь быть от него отделен ни на мгновение, потому что Бог означает все существование. Бог означает эту безбрежную энергию, эту тотальность.
Медитирующий говорит: "Прежде всего, я никогда не терял Бога, поэтому оба подхода неправильны: найти его в усилии или в милости. Он никогда не был потерян". Ты просто просыпаешься и находишь его. Пока ты спал, он казался потерянным, когда ты проснулся, становится ясно, что ты никогда его не терял.
Когда ты спишь, тебе кажется, что ты потерял, - но и тогда ничто не было потеряно, ты просто спал. Точно как когда ты засыпаешь с горящей лампой - лампа продолжает гореть, твой сон ее не гасит. Хотя в твоих глазах собираются сны, никакие сны не могут погасить лампу. Ты заблудился, ушел далеко прочь, забыл, что есть лампа. И все же, когда глаза открываются, ты находишь, что лампа по-прежнему горит. Скажешь ли ты, что снова нашел лампу? Она никогда не была потеряна, поэтому сказать, что она найдена, неправильно. Лампа была всегда. А то, что есть всегда, и есть Бог.
Медитирующий говорит: "Я только заснул, я никогда его не терял" - потому что, если что-то действительно потеряно, пережить это невозможно. То, что можно потерять, не может быть твоей внутренней природой. Тогда это было бы словно что-то у тебя в руке, что ты теряешь; ты можешь это найти и снова потерять. Можешь ли ты потерять биение своего сердца? Даже сердце может остановиться, но внутреннее качество твоего сознания не может быть потеряно.
Когда ты засыпаешь, ты все равно существуешь, хотя и не знаешь, что существуешь. Проснувшись, ты узнаешь. То, что скрыто во сне, возвращается в пробуждении. То, что забыто во сне, вспоминается в пробужденном состоянии.
Медитирующий говорит: "Бог не был потерян, я только забыл его. И вспомнить его достаточно. Медитации достаточно". Поэтому в видении медитирующего Божественное переживается не потому, что он его достоин, - потому что оно уже с тобой. Каким бы ты ни был недостойным, оно уже пульсирует у тебя внутри. Поэтому нет речи о том, чтобы быть достойным его. Не может оно быть достигнуто и милостью, потому что нет "другого", чтобы давать из милости. Есть только ты. Ты и получающий, и дающий. Ты и искатель, и искомое - ты оба. Ты и путь, и цель, ты и то, и другое. Медитирующий говорит очень глубокую истину, но ее очень трудно выразить. Когда преданный достигнет, он поймет, что медитирующий говорит правду: предельное уже доступно внутри. И мудрый тоже поймет, что это открыто, обнаружено, но не создано. Так, лежит камень, и приходит скульптор и создает статую - статуя была скрыта внутри камня.
Кто-то спросил Микеланджело... Был камень, который лежал много лет, потому что другие скульпторы выбросили его, думая, что он бесполезен. Из этого камня Микеланджело создал статую Иисуса. Когда статуя была окончена, кто-то сказал:
- Ты поразителен! Никто не хотел этот камень. Его выбросили. Другие скульпторы решили, что он ни на что не годится, он странной формы. Но из него ты создал великое произведение искусства.
Микеланджело сказал:
- Я его не создал. Статуя была спрятана внутри камня - я просто удалил ненужные куски вокруг нее. Я просто открыл ее, я ее не создал. Она была спрятана, закрыта, я ее открыл. Она была скрыта, я открыл ее; я сделал только это. Я не творец, я только удалил наружные слои и открыл ее.
Когда медитирующий говорит: "Ты не можешь быть никем другим, только тем, кто ты в это мгновение. Само твое существование есть Бог, поэтому нет речи о милости или усилии", ты приходишь в ужасное замешательство. И ты будешь в еще большем затруднении: "Что же теперь делать?"
Если ты понимаешь меня правильно, я говорю, что только медитирующий может утверждать чистую истину. Преданный скажет то же самое языком любви: тогда это превратится в благодать. Человек знания скажет то же самое языком духовной дисциплины: тогда используются такие слова, как "быть достойным", "заслужить", "карма", "добродетель", "усилие". Медитирующий говорит то же самое - но только медитирующий может понять язык другого медитирующего. Тебе будет очень трудно понять, что это никогда не было потеряно.
Люди приходят ко мне и говорят:
- Ты говоришь, что это никогда не было потеряно. Тогда почему мы должны это искать?
Я спрашиваю их:
- Почему вы задаете этот вопрос - должны ли вы искать?
Я говорю, что это никогда не было потеряно. Когда это становится твоим опытом, тогда дело закончено, завершено. Тогда искать нечего. Но ты, наверное, чувствуешь, что ничего еще не нашел, и все же хочешь отбросить поиск. Тогда отпадут даже шансы найти.
Медитация - это чистое выражение религии. Знание - это выражение через ум, преданность - это выражение через сердце, медитация - это ни сердце, ни ум. Знание - это ум, любовь - это сердце; медитация за пределами обоих. Медитация - это трансценденция.
Поэтому не спрашивай меня, как я достиг просветления. Ни милостью, ни усилием, - но, проснувшись, я нашел, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен, лишь, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. И я не занимался никакими духовными практиками, потому что духовные практики требуются только в случае, когда ты должен приложить какое-то усилие. Я никогда не прилагал усилий и никогда не молился. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и никогда не складывал руки, молясь какому-то Богу в небе. И у меня не было никакого мастера.
Что тогда я делал? Я делал только одно - я пытался понять себя, пытался узнать, кто я. Я пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. Пока я ощупывал и исследовал таким образом, темнота уменьшилась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что "я есть". Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как солнце. Но я не нашел его через благодать или усилие. Идя внутрь себя, я нашел, что оно уже там. Оно никогда не было потеряно. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал.
Я часто рассказываю историю:
Пьяный возвращался домой. Он был очень пьян. Он нашел дорогу домой автоматически. Он следовал по одному и тому же маршруту каждый день, поэтому не нужно было никакой осознанности.
Тебе тоже не нужно никакой осознанности - ты идешь домой, думая о тысяче и одной вещи. Ты поворачиваешь налево, потом направо, велосипед автоматически поворачивается, и ты въезжаешь в гараж. Тебе не нужно об этом думать, это происходит автоматически.
Человек был пьян и, спотыкаясь, в конце концов, добрался до дома. Стоя перед домом, он внимательно пригляделся, его ли это дом. В ночной темноте для пьяных глаз все дрожит и расплывается. Он испугался. Он подумал:
- Кажется, это не мой дом. Раньше он никогда так не выглядел.