БЕЛГОРОДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ
(с миссионерской направленностью)
КАФЕДРА МИССИОЛОГИИ
Дисциплина «Теория и история атеизма»
Доклад
«Артур Шопенгауэр»
Подготовлено:
студент 1 курса заочного
отделения магистратуры
Станислав Ставцев
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………...стр.3
1. Биография.…………………...………...………………………………...…стр.4
2. Взгляды и философская позиция...…...………...…….………………...…стр.5
3. Оценка философии Шопенгауэра….....………...…….………………...…стр.7
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………..………………………..…...………..стр.9
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………..…………………………...………..стр.10
ВВЕДЕНИЕ
Артур Шопенгауэр является очень неоднозначной фигурой в ряду философов XIX века. На это указывает хотя бы тот факт, что пока исследователи его творчества не пришли к однозначному мнению о его атеизме. Взгляд же Шопенгауэра на этот мир, страдание, зло и взгляд на самого человека до сих пор используются многими современными философами в построении собственных систем. Особенно же злобдневной является пессимистическая направленность мысли философа, столь сходная с типом размышлений многих наших современников, и, особенно, значительной части подрастающего поколения. Этим определяется актуальность данного исследования.
Через попытку понять истоки философии Шопенгауэра как базисной для различного рода нигилистов и пессимистов, рассмотреть её основания и логику, мы попытаемся дать свою оценку этому направлению мысли с позиций православного миссионера. В этом состоит цель работы.
Для её успешного достижения должны быть решены следующие задачи:
1) Изучение биографии философа.
2) Рассмотрение его взглядов и философской позиции.
3) Анализ философии Шопенгауэра через призму православия.
Биография
Артур Шопенгауэр родился в Данциге (Современный Гданьск, Польша) в 1788 году. Сведения о его семье дошли до нас в довольно небольшом объёме, но примечательна фигура его отца. Он относился с ненавистью к родной стране, отдавая предпочтение Англии, в которой видел торжество свободы и разума. Он был значительно старше матери будущего философа, испытывал почти патологическое чувство ревности и буквально запрещал ей покидать дом без его согласия. Возможно, такое отношение отца к матери отразилось и на отношении матери к ребёнку. Об этом мать Шопенгауэра косвенно говорит в своем дневнике: «Мне, как всякой молодой матери, нравится забавляться со своей «новой куклой». Когда Артуру было 16 лет, его отец покончил жизнь самоубийством. После этого его мать начинает вести светский образ жизни, а Шопенгауэр окончательно замыкается в себе.
Будучи довольно обеспеченным юношей и живя на средства, доставшиеся ему по наследству, он поступает в университет в Геттингене на медицинскую специальность, однако вскоре переезжает в Берлин, где углубляется в изучение философии. После успешной защиты диссертации в 1813 году он начинает писать возможно главный трактат в своей жизни «Мир как воля и представление», а также пробует свои силы на преподавательском поприще. Однако конкуренцию с более старшим и уже состоявшимся коллегой Гегелем он вчистую проигрывает, его лекции не пользуются успехом у студентов, что только добавляет веса на ту чашу весов его характера, которую можно обозначить словом «мизантропия». Психологически непростую ситуацию усугубляют и детские травмы, которые негативно влияют на его отношения с женщинами.
На некоторое время он покидает Берлин, но тщеславные мечты не покидают его, и в 1819 году он возвращается в этот город на преподавательскую стезю. Но даже смерть ненавистного ему Гегеля, которого он называл шарлатаном, последовавшая около десяти лет спустя, не сделала его популярным теоретиком. Он оставляет лекторство и окончательно укрепляется на позициях человеконенавистничества.
Его цинизм обретает популярность только в период социальных потрясений середины XIX века, когда дезориентированная европейская молодёжь находит в его философии отклик своим нерадостным размышлениям. До конца жизни он купается в лучах славы, становится если не общеевропейским, то общенемецким пророком атеистического и депрессивного взгляда на мир. Даже Вагнер посылает ему подарки с автографом, а в университетах разбирается его философия. Этот праздник жизни обрывается осенью 1860 года, когда Шопенгауэр внезапно умирает от пневмонии.
Взгляды и философская позиция
Как мы видим из написанного выше, взгляды Шопенгауэра формировались в русле пессимизма, цинизма и мизантропии. Многие исследователи его творчества подчёркивают его увлечением индуистской мистикой, и это кажется очевидным из следующих его размышлений. Мир представляется ему ареной, усеянной «пылающими угольями». Арену эту должен пройти человек. Причина боли - «воля к жизни», рождающая в человеке желания. Избежать этих мучений можно только в эстетике созерцания. Такая схема очень сходна с восточной мистикой угасания личности в нирване как единственном средстве избавления от мук.
В связи с подобным видением жизни у многих исследователей возникают справедливые сомнения в том, был ли Шопенгауэр атеистом или скорее исповедовал некую размытую форму пантеизма. Но одно можно сказать точно, теизму он противостоял. Так, говоря о гноссеологии Декарта, французский учёный, по его мнению, не дифферинцировал основание и причину. По мысли Шопенгауэра, причина требует для себя предыдущего внешнего фактора и так до бесконечности. Основание же не имеет нужды в причине во вне. Отсюда мысль, что основание может иметь существование беспричинное, т.н. принцип причинности. Как следствие выводится рассуждение, что принцип достаточного основания не ведёт к Первопричине, то есть, к Богу.
В книге «Мир как воля и представление», Шопенгауэр центральное место отводит посылке, что мир есть представление, нечто прямо взаимодействующее с воспринимающим. Это некое представление человека, идея. Тут корни — в философии Беркли и его мысли: «Быть – значит быть воспринимаемым». Фихтовское сведение объекта к субъекту и обратное Шеллинговское сведение объекта к субъекту отвергается. Кантовские же формы и категории сводятся ко времени, пространству и причинности.
Вопреки постулатам Гегеля о власти разума, сам разум ставится в подчинение воли. Таким образом, метафизическая реальность у Шопенгуаэра волевая, а не рациональная, она открывается в кажимости, а все ответы на вопросы человечества находятся внутри самого человека.
Акцент на воле характерен и для размышлений философа о соотношении воли «космической» с индивидуальными волями. И тут преобладает пессимизм. Если у Лейбница все стремления воль упорядочиваются Богом, то в построениях Шопенгауэра Бог отсутствует, поэтому всё случайно (Как радость, так и боль) и хаотично. Разум тут как довесок к воле только усиливает боль думающего индивида, так как позволяет увидеть грядущие бедствия и смерть в конце пути.
Антропологическое измерение в философии Шопенгауэра исходит из такого пессимизма воли, при котором каждый человек в отдельности и общество в целом не может выйти за пределы порочного круга хаотического страдания. И в следующей его цитате мы находим отголоски христианского понимания существования зла в этом мире: «зло в жизни, как мы его видим, есть просто отражение агрессивности и похотливости, коренящихся в нашей природе». Разница с взглядом христианским в том, что выхода из этого состояния Шопенгауэр не видит. Что интересно, в отличие от древнегреческих циников, он не считал, что самоубийство — логичный шаг для человека, осознавшего эту безрадостную картину и считал его капитуляцией, которой нужно противостоять.
Шопенгауэр указывал на искусство как на обезболивающее для мыслящего человека. Более того, возможность избавления от страданий рассматривалась им только в этом виде человеческой деятельности. Тут мы видим влияния платоновской теории мира идей, которые Шопенгауэр усматривал в проявлениях природы. Человек, созерцающий совершенство природы, переводит этот опыт в произведения искусства и тем самым прикасается к знанию, которое лежит за рамками времени и боли. Особое место он отводит музыке как наиболее совершенному из искусcтв.
В целом же, как мы указали ранее, в этом отношении прослеживается явная отсылка к Платону, только называет платоновские идеи Шопенгауэр архетипическими формами. Выше искусства, однако, он ставил нравственность за его способность дать большее избавления от страдания. Но тем не менее, окончательное спасение возможно только через соединением с мистическим «Ничто». Налицо опять же влияние дзен-буддизма.