https://pl.wikipedia.org/wiki/Religia_Urartu Религия Урарту

Божество urartyjskie. Скульптура, выполненная из бронзы, была обнаружена на холме Toprakkale, хранится в Эрмитаже
Религия Урарту – принят в древнем, существующей с VIII до VI века до н. э. государстве Урарту система верований. Была типичной для ближневосточных государств деспотичные. Религия Урарту была характер politeistyczny и появившаяся еще более ранних верований Месопотамии и Анатолии[1]. Так же, как и в других верованиях древнего Востока, в Урарту существовал пантеон божеств, patronujących различным явлениям. Главным божеством был Chaldi. Миры людей и богов сочетались с помощью ритуальных жертв. Религия Урарту вобрала в себя характерные для древнего Востока мотивы дерева жизни, змея, крылатая статуя солнечного диска[2]. На фоне убеждений Месопотамии, Урарту, выделялся высоким уровнем религиозной терпимости[3], что было обусловлено wielonarodowością государства[4].

Содержание
1 Источник для исследования религия Урарту
2 Развитие религии urartyjskiej
3 Мифология Урарту
3.1 Пантеон богов Урарту
3.2 Верховное божество Урарту
3.3 Элементы мифологии
4 Религиозный культ
4.1 Храмы Урарту
5 Магические ритуалы Урарту
5.1 похоронные Обряды
5.2 Другие известные магические ритуалы Урарту
6 религиозная Терпимость
7 Наследие религии Урарту
8 Литература
9 Библиография
10 внешние Ссылки
Источники исследования религия Урарту

„Ворота бога”, ранее называлась „воротами Mhera”

Площадь в Tuszpie, где человеческие жертвы

Реконструированная стена храма Chaldiego в Эребуни с фресками и perystylem

Алтарь из храма Chaldiego в Rusahinili, хранится в Археологический Музей в Стамбуле
Источников для исследования религия Урарту-это мало. Ученые имеют ограниченное количество документов, которые описывают ритуалы и системы верований Urartyjczyków. Уникальным источником литературный текст, составленный во время правления короля Ispiniego и запечатлелся на камне возле Toprakkale. Текст был помещен в „ворота бога”, называемой в настоящее время „дверь Mhera”. Ворота прямоугольные, мелкий, тройной обрамленном углублением в скале. Согласно верованиям древнего Востока эти три уровня символизировали тройной двери, в которые божества, могли выходить из глубины скалы[5][6].

Текст на воротах был открытый в 1916 году, по Данным Orbelego во время работ российской археологической экспедиции[7]. Надпись оказалась списком всех божеств urartyjskich. Во время раскопок в Ajanisie, где были обнаружены крепость времен Rusy II, был найден документ с описанием ритуала отпущения для божества Chaldiego[8]. Исследователи располагают также odpisami, содержащие ссылки на Chaldiego: „Именем бога Chaldiego я, царь Урарту, амбар этот я построил...”. Такие формулы содержат некоторые письменные источники, а также немногие сохранившиеся предметы материальной культуры, с изображениями божеств или изображениями религиозных обрядов. Не обнаружены до сих пор никаких мифологических текстов, молитв, магических заклинаний"[9].

Urartyjskie религиозные практики были близки к ассирийских и hetyckich. Это обстоятельство облегчает исследователям понимание определенных символов, верований Урарту[10][11].

Развитие религии urartyjskiej
Элементы религии древнего Востока, вероятно, достигли в Высоту Armeńską до образования государства Урарту. В конце второго тысячелетия до нашей эры. Urartyjczycy мигрировали из-за реки Rewanduz в Азербайджане, Западном, в западном направлении. Освоена них mezopotamski система верований стал ядром религии Урарту. Верования, проживающих в Лесу Армянской после падения Быт Hurytów были, предположительно, также из Междуречья. Согласно теории Б. Б. Пиотровского религии Urartyjczyków и Hurytów взаимно проникали[12]. А Игорь Djakonow указывал лишь на сходство двух божеств: Tejszeby и Teszuba. По его словам panteony божеств обоих народов были разные, несмотря на то, что обе эти нации были с ним связаны[13]. Влияние на верования Urartyjczyków было – через Hurytów – верования Хеттеев, которых пантеон иметь общие элементы с религиями mezopotamskimi. Из этой смеси верований ближнего востока возникли религия и пантеон богов Урарту[14][15][16][17].

Возникновение и развитие государственности urartyjskiej стали основной причиной создания канона религиозных верований. Так же, эволюция верований проходила в деспотичных государствах древнего Востока. Государственная религия была в руках правителя дополнительным инструментом для контроля подданных[18]. Процесс кристаллизации системы верований Урарту завершился во время правления Ispiniego, который присоединился к вашей Musasir, центр культа Chaldiego[17]. Город расположен был к востоку от озера Ван. Отсюда началась экспансия Urartyjczyków на Запад. За Ispiniego в литературе urartyjskim стали к имени короля добавить формулу „Во имя бога Chaldiego...”.

В период Ispiniego на "воротах Mhera" был нанесен полный перечень божеств urartyjskich с информацией о количестве поданных им в жертву животных[19]. Во время правления Менюи, Argisztiego И, Sarduriego II и Rusy Иэто в период наибольшего расцвета государства Урарту возводились многочисленные храмы, большая часть которых была посвящена Chaldiemu. Регулярно во многих городах urartyjskich проводились религиозные церемонии и приносили ритуальные жертвы.

В 714 году до н. э. армия urartyjska потерпела поражение от рук Ассирийцев под командованием Sargona II. Руса И скрылся за стенами Tuszpy, а Sargon II совершил маневр, в результате которого захватил и разрушил Musasir. Главная святыня Chaldiego была грабежи, а статуя божества отвести в Ассирии. Год 714 p. n. e. оказался переломным как для государственности Урарту, как и его религии. Несмотря на то, что удалось выкупить статую божества, не был восстановлен до прежней позиции Chaldiemu. Во время правления Rusy II когда Урарту на короткое время вернул себе былую силу, при возведении новых храмов не давали преимущества Chaldiego над другими божествами[17]. В последний период существования ослабленного Урарту часто возводились молитвы и приносили жертвы Tejszebie, asyryjskiemu Aszurowi и вавилонскому Mardukowi[20]. Предположительно, перенос столицы в Tejszebaini было, кроме политического, также основание религиозные. Tejszebaini было центром поклонения Tejszeby, в котором pokładano надежду на возрождение государства[17].

Мифология Урарту
Основная статья: Божество Урарту.
Пантеон богов Урарту
Структура пантеона богов Урарту имела общие черты с религией Месопотамии, частично через Ассирии, частично – Hurytów. Только верховное божество Chaldi осталось urartyjskie. В литературе urartyjskim имена Tejszeby и Sziwiniego были сохранены с помощью ассирийские идеограммы, которые в Ассирии отвечали Adadowi и Szamaszowi. Имя Chaldiego а было фонетическое чтение. Известные религиозные ритуалы, включая жертвоприношения, также имели происхождение прямые[21].

Божества urartyjskie были антропоморфные, однако сохранились некоторые элементы, различные типы заклинаний имеют различные: для наиболее часто встречающихся атрибутов животных принадлежали рога и крылья[22]. Отдельное место в пантеоне богов Урарту занимались ипостаси Chaldiego[23]. Некоторые божества имели природу тотемов, например, боги гор, троп, пещер[24]. Божества мужчины занимали более высокое положение в пантеоне, чем женские. В книге Ispiniego мужские божества были вписаны на первые 63 позиции среди 79[25].

Некоторые исследователи Урарту проповедовал воззрение о принадлежности каждого божества urartyjskiego в отдельных вершин Нагорья Армении[6].

Верховное божество Урарту
Верховное божество

Вооружившись огонь Chaldi
Мотивы дерева жизни и шланга

Шланги, наклоненных над древом жизни на helme Sarduriego II с Karmir Blur (Музей Истории Армении)
Крылатое щит

Изображение Sziwiniego с поясом коричневого с Karmir Blur (Музей Истории Армении)
Из основных богов пантеона Урарту были Chaldi, Tejszeba и Sziwini вместе с супругами соответственно Arubaini, Chuba и Tuszpuea. Во время описания успешных военных экспедиций короли urartyjscy ссылались на эти три божества, например, Argiszti И поместил молитву в четвертом столбце винтажные chorchorskiego, wyrytego на Скале Ван в Tuszpie:

„...На третий день я собрал воинов и wzniosłem молитвы Chaldiego, правителя, бога Tejszeby, к богу Sziwiniego, для всех богов земли Biajnili о том, что я хотел сделать на славу господню, выслушали мою просьбу боги. Я в поход на страну Urme, я завоевал страну Urme...
Просьбы о помощи в боях были, вероятно, наиболее важным аспектом в отношениях между правителями и богами. Согласно верованиям Chaldi был основной движущей силой, которая привела к победе. С Chaldim (независимо от того, святой огонь, его храмы называли „домом оружия”, „дом щита”. Другой формой чествования божеств приматов была формула, которая надписи на stelach и скалах:

„[Если] кто эту надпись уничтожит, [или] его кто-то разбилось, [или] кто-то кого-то заставит сделать такие поступки, [...], [то] пусть уничтожат [его] боги Chaldi, Tejszeba, Sziwini, все его боги под солнцем”[26].
Chaldi
Основная статья: Chaldi.
Chaldi он был главным божеством пантеона urartyjskiego. Единственный имел происхождение urartyjskie[21]. Этимология его имени остается неясной. Вероятно, означает "небо", потому что такое значение имеет слово hal в языках северо-wschodniokaukaskich, с которыми языки huro-urartyjskie являются родственными. В этом случае имя "Chaldi" мог означать "небесный"[23][27]. Исследования конца XX века над языками huro-urartyjskimi не подтверждают этой гипотезы[28]. Центром культа Chaldiego был город Musasir, находящийся в настоящее время в провинции Западный Азербайджан в Иране[14][29].

Tejszeba
Основная статья: Tejszeba.
Tejszeba занимал второе после Chaldim место в иерархии пантеона божеств urartyjskich. Его символом был бык; порой излагались его dosiadającego льва. Tejszeba имел много общих черт с ассирийским богом Adadem. В письменной форме клинопись Урарту имя бога сохранены было с помощью ассирийского ideogramu. Как имя, так и атрибуты Tejszeby относятся также к huryckiego Teszuba. Существует гипотеза, что Tejszeba был заимствован через Urartyjczyków из Месопотамии через Хеттский[21]. Город Tejszebaini, расположенный на возвышенности, Karmir Blur, был назван в честь Tejszeby.

Sziwini
Основная статья: Sziwini.
Sziwini был третий главное божество Урарту. Его атрибутом был крылатое щит. Sziwini отвечал asyryjskiemu Szamaszowi; в письменной форме клинопись Урарту его имя было сохранять с помощью ассирийского ideogramu[9]. Вероятно, центром культа Sziwiniego была urartyjska столица Tuszpa[30][31].

Другие божества Урарту
В состав пантеона Урарту входили также женское божество, где przewodziły супруги богов приматов – Arubaini, Chuba, Tuszpuea. Кроме того, для более значительных богов были: Szelardi – божество lunarne, отчитавшись mezopotamskiemu Sinowi, и Tsinuardi, имеющее общие черты с Иштар. Божества в списке Ispiniego были сгруппированы по признаку пола и потому, что в начале списка находится божества мужские[30], это позволило исследователям определить пол Szebitu, который изначально пытались отождествлять с богиней babilońską Sabitu[32]. В списке божеств urartyjskich также существуют божества totemiczne и многочисленные ипостаси Chaldiego.

Элементы мифологии
Литература urartyjskie почти не содержит упоминаний о мифологии Урарту. Некоторые мифологические персонажи изображены на предметах материальной культуры. Это, между прочим, изображения дерева жизни, змия, грифа и крылатая статуя циферблата. Подобные элементы мифологические происходили в соседних государствах с Урарту, поэтому ученые предполагают, что религиозные ритуалы zważane с ними были похожи[24].

Мотивы дерева жизни и шланга
Изображения древа жизни изображены на открытых в Tuszpie pieczęciach. Представленная были на них персонажи kłaniające себя дереву. На некоторых pieczęciach люди держат посуду с водой[33]. Древо жизни существовало также вместе с символами astralnymi – луной и звездами. Тему деревья, используемые в качестве украшения, он также был популярной темой настенной живописи[24].

Грифоны и ангелы
Сохранились urartyjskie памятники материальной культуры с изображениями персонажей, с крыльями. Исследователи предполагают, что появление этих существ связано с процессом antropomorfizacji богов Урарту. Появление в мифологии urartyjskiej uskrzydlonych виде было результатом постепенной трансформации божеств zoomorficznych каменного века в антропоморфные. На этапе перехода богам, давали различные типы заклинаний имеют различные качества, например, добавляли крылья или сопутствующие им животное-символ.

Крылатое щит
Тема крылатая статуя щит был upowszechniony в цивилизациях древнего Египта, Месопотамии и государства hetyckiego. Щит был символом божества солнечной – Sziwiniego. Urartyjski символ не содержал сведений, которые происходили на дисках месопотамских и египетских. Стиль циферблата urartyjskiej был близок к hetyckiego. Ритуалы, в которых использовалась, напоминали ассирийский культ[34].

Религиозный культ
Крылатые виде

Гриф с поясом коричневого с Karmir Blur (Музей Истории Армении)
Культ божеств urartyjskich проявился, главным образом, в ритуалах жертвоприношений. Они проводились как на открытом пространстве, так и в храмах. В соответствии с каноном Ispiniego на жертвы отводились волы, коровы и овцы. Число их зависит от ранга божества: от одной овцы для богини Barzii, до 17 быков и 34 овцы для Chaldiego. В Tuszpie на Скале Wan для жертвоприношений был предназначен площадь датированный в каналы для отвода крови животных умирает под ножом врача[35]. Похожие place, были обнаружены и в других городах.

Во время правления Argisztiego И, Sarduriego II, Argisztiego II и Rusy II в Урарту были присоединены новые районы на западе и востоке, результатом чего было разнообразие urartyjskich религиозных практик[36]. Письменные источники времен правления Rusy II содержат описания жертвоприношений, в отличие от тех из канона Ispiniego. Жертвы приносили из очень молодых животных. Их возраст в среднем составлял два дня. Ритуал убийства совершал в храме. Во время раскопок на Karmir Blur найдены наркотики более четырех тысяч животных. Исследования показали, что часть из них была убита сразу после рождения[37][38].

Во время раскопок на Toprakkale немецкая экспедиция археологов обнаружила жертвенный алтарь, на котором, кроме кости животных находились кости принесенных в жертву людей[39]. Следы человеческих жертв обнаруживаются также в Bastamie, крепости периода правления Rusy II[29][40]. Во время раскопок в крепости Ajanis был найден глиняный табличка, содержащая описание ритуального убийства мальчика в честь Chaldiego[8].

Храмы Урарту
Храмы urartyjskie были небольших размеров. Основную их часть интерьера была, богато украшена и подойдет для использования на поле боя броня, выполненная из меди, бронзы и благородных металлов[41]. От конца VIII века до н. э. оружие из бронзы была почти не используется. Заменила ее оружие железная. Старая бронза Urartyjczycy приносили в дар богам,[42]. В соответствии с rocznikami Sargona II, его армия во время сражения крупнейшей храма urartyjskiej в Musasirze zagrabiło более ста тонн меди, двадцать пять дисков, полторы тысячи копий и более трехсот тысяч мечей и kindżałów из меди и бронзы[43]. Храм в Musasirze выделялась на фоне других своей архитектурой и интерьером[17]. По рассказу Ассирийцев в 714 году до н. э. с ее казну были вывезены около двух тонн золота и десять тонн серебра в виде самородков и украшений[44]. Кроме того, с скинии были выведены скот, предназначенные для жертвы[45]. Анналы ассирийских Sargona II не содержат сведений о железных изделий, которые находились бы в храме в Musasirze. Поэтому ученые предполагают, что в Урарту существовал запрет провоза предметов из железа для храмов, так же как и в жилища в Месопотамии и Иудеи[46].

Магические ритуалы Урарту
Похоронные обряды

Урна с Karmir Blur (Музей „Эребуни” в Ереване). На сосуде видны три отверстия
Исследователи не выделяют никаких форм захоронений, которая была бы характерна для культуры Урарту. Похоронные обряды были разнообразны. В пределах одного кладбища находились как прах после кремации, как и обычные могилы[29]. После сжигания трупов пепел помещали в урны и закапывали в земле. Иногда вместо урны использовался глиняный горшок с тремя отверстиями или разбитое или треснувшее блюдо глиняные[47]. В некоторых местах захоронения были обнаружены предметы, принадлежащие умерших: браслеты, характерны для Урарту полосы из бронзы, сломанная оружие и уздечки[48][49]. Наиболее upowszechnioną формой похорон в Урарту была кремация. Применяли ее, в первую очередь, во время хоронить королей и придворных. В пещерах Скалы Wan на самом низком уровне, обнаружили королевский kolumbarium.

Разнообразие погребальных обрядов свидетельствует о многокультурности, Урарту и отсутствие инициативы унификации практики погребальных со стороны центральной власти[29][50]. Конструкция urartyjskich царских гробниц в Скале Ван была подобна примененной при строительстве гробницы иерусалимских и frygijskich. Вероятно, такой способ изготовления могил происходит из древнего Египта периода wczesnodynastycznego[51].

Другие известные магические ритуалы Урарту
Не сохранились urartyjskie глиняные таблички с текстами молитв, заклинаний и описания религиозных обрядов. Считается, что магические обряды, характерные для Месопотамии существовали также в Урарту. К ним принадлежал, вероятно, магия числа три: тройной повтор слова или трехкратное использование формулы в описаниях действий правителя, адресованных Chaldiego. Магическое значение передавали также некоторым предметам: pieczęciom обычной и цилиндрической, а также распространенный в Урарту крюка для одежды из бронзы, которые, согласно верованиям, имели мощность защитную[52]. Важную роль в ceremoniałach религиозных сыграло вино. Практикуется было принято приносить в жертву его богам, и ритуальное употребление. Глиняные и бронзовые сосуды, используемые для торжественных застолий были украшены символами божеств. Были найдены котлы из бронзы, которые служили для ритуалов жертвоприношений Chaldiemu и Sziwiniemu. Сохранились на них украшения в форме головы быка[53].

Религиозная терпимость
Элементы чужеродных верований в Урарту

Фундамент храма Immarszia построенной по Argisztiego И в Эребуни
Характерной чертой религии Урарту являлась толерантность[3]. Унифицированная за время правления Ispiniego государственная религия вместе с расширением границ Урарту współistniała верования завоеванных областей. Короли urartyjscy не запрещали иностранных религиозных практик. Витали также храмы в честь местных божеств. В Эребуни Argiszti И построил храм божества hetyckiego и luwijskiego для переселенцев из страны Hatti[54]. Во время раскопок на Karmir Blur были обнаружены типичные для эпохи неолитической кумиры, которые поклонялись также в период существования Урарту. Разнообразие погребальных обрядов также свидетельствует о религиозной терпимости[55].

Наследие религии Урарту
Культура urartyjska была подчинена правителю. Сосредоточивалась, в основном, вокруг нескольких центральных городов. После разрушения этих городов urartyjskie культурное наследие было потеряно[56]. Влияние цивилизации Урарту на другие народы были ограничены. Из достижений культуры urartyjskiej через Мидяне использовали Achemenidzi[17][57], которые ввели в свою культуру некоторые символы urartyjskie; например, крылатое щит Faravahar стала символом зороастрийской[58]. Элементы религии urartyjskiej были переданы древних Армян, проживающих в Лесу Армянской после падения Урарту[59]. Среди Армян с дохристианского периода был upowszechniony зороастризм, а некоторые темы мифологические и священные места сохранили свое значение сакральные немного в измененном виде[60][61][62]. Например, urartyjska „ворота бога” на скале рядом с Rusahinili, где за время правления Ispiniego высечены имена божеств urartyjskich, была переименована через Армян на „дверь Mhera”. Новое название было персидскую этимологию. Имя героя Mhera были этимологически связанных с Mitra. Армянская традиция сохранила указание о том, как со скалы регулярно выходил Mher. В период существования Урарту ждали на выход Chaldiego[63].

В научной литературе первой половины XX века неоднократно появлялись предположения о том, народа Chaldów (καλδαιοι) заменяется античные источники. Предполагалось, что свое название Chaldowie приняли от urartyjskiego Chaldiego[64][65]. Этот вид был свергнут после тщательных исследованиях лингвистических и исторических памятников[1][17][66][67].

Литература
Zimansky P. E., Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, s. 86.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 220-231.
M. Chahin, The Kingdom of Armenia, s. 141.
P. E. Zimansky, Ecology and empire. The structure of the Urartian state.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 221, 224-225.
M. Salvini, The historical background of the Urartian monument of Мехер Kapisi,: Çilingiroğlu A., French D. H., Anatolian Iron Ages, Т. 3, The proceedings of the third Anatolian Iron Ages colloquium held at Van, 6-12 1990, с. 205-210.
?.?. Марр,?.?. Орбели, Археологическая?????????? 1916 года????.
M. Salvini, The Inscriptions of Ayanis. Cuneiform and Hieroglyphic,: Çilingiroğlu A., Salvini M., Ayanis I. ten years’ excavations at Rusaḫinili Eiduru-кай, 1989-1998, с. 257-320.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 220.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 228-231.
P. E. Zimansky, Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, s. 86-87.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 231.
?.?. Дьяконов, Языки древней Передней Азии, s. 133.
?.?. Меликишвили, Мусасир? вопрос??????????? очаге instagram племён, „Вестник древней истории”, 2 (1948), с. 37-48.
M. Salvini, Geschichte und Kultur der Urartäer.
E. C. Stone, P. E. Zimansky, The Urartian transformation in the outer town of Ayanis,: Archaeology in the borderlands: investigations in Каукасии and beyond, ред. A. T. Smith, K. S. Rubinson.
R. D. Barnett, Урарту, в: Edwards I. E. S. и др., Cambridge ancient history, T. 3, Cz. 1, s. 314-371.
История древнего мира, Т. 1, Ранняя instagram, ред.?.?. Дьяконов,?.?. Неронова,?.?.??????????.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 62, 221.
M. Salvini, Una stele di Руса III Erimenahi dalla жена-ди-Ван, „Studi Micenei ed Egeo-Anatolici”, 44 (2002), № 2, с. 115-144.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 220-221.
?.?. Пиотровский, Instagram instagram, в: Токарев?.?., Мифы народов мира, Т. 2, с. 549-550.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 224.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 228.
?.?. Меликишвили,? интерпретации instagram надписи Мхер-Капуси, „Instagram Академии наук ГрузССР”, 14 (1953).
?.?. Меликишвили, Instagram клинообразные надписи.
C. F. Lehmann-Haupt, Armenien, einst und jetzt, T. 2, s. 935.
?.?. Дьяконов,?.?. Instagram, Хуррито-instagram? восточнокавказские языки,: Древний Восток. Этнокультурные связи.
C. Берни, Urartian funerary customs,: Campbell S., Green A., The Archaeology of death in the Ancient Near East (oxbow monographs in archaeology), с. 205-208.
?.?. Меликишвили, Наири-Урарту.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 58.
?. Капанцян,?? instagram божестве Шебиту.
C. F. Lehmann-Haupt, Armenien, einst und jetzt, T. 2, s. 2, 50, 323.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 226.
О. Беллы ван, The capital of Урарту, Eastern Anatolia, с. 48.
P. E. Zimansky, Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, s. 89-90.
A. E. Redgate, The Armenians, с. 45-47.
?.?. Пиотровский, Кармир-Блур II.?????????? Раскопок 1949-1950, стр. 23.
C. F. Lehmann-Haupt, Armenien, einst und jetzt, Т. 2, с. 476.
R. Krauss, Tierknochenfunde aus Bastam in Nordwest-Azerbaidjan/Иран (Fundmaterial der Grabungen 1970 и 1972).
?.??? - Instagram, История? культура?????????? народа??????????? времён?? начала XIX века, с. 50.
История Древнего Мира, Т. 2, Расцвет Древних обществ:? 3-???.,???.?.?. Дьяконов,?.?. Неронова,?.?.??????????, С. 50.
?.?. Дьяконов, Ассиро-Вавилонские instagram?? истории Урарту, „Вестник древней истории”, 2-4 (1951).
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), s. 161.
?.?. Арутюнян,??????????? скотоводство Урарту, с. 154.
?.?. Редер, Роль Муцацирского храма? instagram Урарту? Ассирии? VIII?.???.?., „Вестник древней истории”, 1 (1987), с. 147-158.
Z. Derin, The Urartian cremation jars in Van and Elaziğ museums,: Çilingiroğlu A., French D. H., Anatolian Iron Ages, Т. 3, The proceedings of the third Anatolian Iron Ages colloquium held at Van, 6-12 1990, с. 49-62.
?.?.??????????,?.?.??????????, Instagram????????????? -Ареша, „Известия?? Instagram СССР. Общественные науки”, 10 (1958), s. 63-84.
A. E. Redgate, The Armenians, с. 45.
P. E. Zimansky, Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, s. 89.
D. Ussishkin, The rock-cut о at Van and monumental о in the Near East, в: Çilingiroğlu A., French D. H., Anatolian Iron Ages, Т. 3, The proceedings of the third Anatolian Iron Ages colloquium held at Van, 6-12 1990, с. 253-264.
A. E. Redgate, The Armenians, с. 47.
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 174-176.
?.?. Меликишвили,? вопросу? хетто-цупаннийских переселенцах? Урарту, „Вестник древней истории”, 2 (1958).
P. E. Zimansky, Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, s. 87-89.
P. E. Zimansky, The Kingdom of Урарту in Eastern Anatolia,: Сассон J. M., Civilizations of the Ancient Near East, T. 2, s. 1135-1146.
?.??? - Instagram, История? культура?????????? народа??????????? времён?? начала XIX века, с. 52.
S. I. Johnston, Religions of the ancient world. A guide, s. 612.
C. A. Берни, D. M. Lang, The peoples of the hills. Ancient Ararat and Caucaus, s. 182, 188.
Н. Garsoïan, The происшествие of Armenia, в: University of Los Angeles. The Armenian people from ancient to modern times, ред. R. G. Hovannisian, с. 37-62.
J. Russell, The formation of the Armenian nation, в: University of Los Angeles. The Armenian people from ancient to modern times, ред. R. G. Hovannisian, с. 19-36.
A. E. Redgate, The Armenians, с. 61.
?.?. Арутюнян, Михр,: Токарев?.?., Мифы народов мира, Т. 2, с. 160.
C. F. Lehmann-Haupt, Armenien, einst und jetzt.
F. W. König, Handbuch der Chaldischen Inschriften.
?.?. Instagram, Древневанский??? Халд-Халдин, „Instagram записки”, 1 (1927).
?.?. Пиотровский, Ванское царство (Урарту), с. 117-119.
Библиография
Archaeology in the borderlands. Investigations in Каукасии and beyond, ред. A. T. Smith, K. S. Rubinson, Лос-Анджелес, 2003. ISBN 1-931745-01-3.
Беллы ван O., The capital of Урарту, Eastern Anatolia, Стамбул, 1989. ISBN 975-479-093-0.
Берни C. A., Lang D. M., The peoples of the hills. Ancient Ararat and Caucaus, New York–Washington, 1972. ISBN 0-297-00495-6.
Campbell S., Green A., The archaeology of death in the Ancient Near East (oxbow monographs in archaeology), Oxford 1995. ISBN 0-946897-93-X.
Chahin M., The Kingdom of Armenia, London 2001. ISBN 0-7007-1452-9.
Çilingiroğlu A., French D. H., Anatolian Iron Ages, Т. 3, The proceedings of the third Anatolian Iron Ages colloquium held at Van, 6-12 1990, Анкара, 1994. ISBN 1-898249-05-9.
Ayanis I. ten years’ excavations at Rusaḫinili Eiduru-кай, 1989-1998, А. Çilingiroğlu, M. Salvini, Roma: Istituto per gli studi micenei ed egeo-anatolici CNR, 2001, ISBN 88-87345-04-X, OCLC 50604710.
Edwards I. E. S. и др., Cambridge ancient history, T. 3, Cz. 1, London 1982. ISBN 0-521-22496-9.
Johnston S. I., Religions of the ancient world. A guide, Cambridge, 2004. ISBN 0-674-01517-7.
König F. W., Handbuch der Chaldischen Inschriften, Graz, 1955.
Krauss R., Tierknochenfunde aus Bastam in Nordwest-Azerbaidjan/Иран (Fundmaterial der Grabungen 1970 и 1972), München 1975.
Lehmann-Haupt C. F. Armenien, einst und jetzt, Т. 2, Берлин, 1910-1931.
Redgate A. E., The Armenians, Oxford 1998. ISBN 0-631-14372-6.
Сассон J. M., Civilizations of the Ancient Near East, T. 2, New York, 1995. ISBN 0-684-19279-9.
„Studi Micenei ed Egeo-Anatolici”, 44 (2002), № 2.
University of Los Angeles. The Armenian people from ancient to modern times, ред. R. G. Hovannisian, New York 2004. ISBN 1-4039-6421-1.
Zimansky P. E., Ancient Ararat. A handbook of Urartian studies, New York 1998. ISBN 0-88206-091-0.
Zimansky P. E., Ecology and empire. The structure of the Urartian state, Chicago 1985. ISBN 0-918986-41-9.
Арутюнян?.?.,??????????? Скотоводство Урарту, Ереван 1964.
„Вестник древней истории”, 1 (1927), 2 (1948), 2-4 (1951), 1-4 (1953), 1 (1954), 2 (1958), 1 (1987).
Древний Восток. Этнокультурные связи, Москва 1988.
Дьяконов?.?., Языки древней Передней Азии, Москва 1967.
„Известия?? Instagram СССР. Общественные науки”, 10 (1958).
История древнего мира, Т. 1, Ранняя instagram, ред.?.?. Дьяконов,?.?. Неронова,?.?.??????????, Москва 1989. ISBN 5-02-016782-7.
История Древнего Мира, Т. 2, Расцвет Древних обществ,???.?.?. Дьяконов,?.?. Неронова,?.?.??????????, Москва 1983.
Капанцян?.,?? Instagram божестве Шебиту, Ереван, 1947 год.
Марр?.?., Орбели?.?., Археологическая?????????? 1916 года????, Instagram 1922.
Меликишвили?.?., Наири-Урарту, Тбилиси, 1954 Год.
Меликишвили?.?., Instagram клинообразные надписи, Москва 1960.
Пиотровский?.?., Ванское царство (Урарту), Москва 1959.
Пиотровский?.?., Кармир-Блур II.?????????? Раскопок 1949-1950, Ереван 1952.
„Instagram Академии наук ГрузССР”, 14 (1953).
??? - Instagram?., История? культура?????????? народа??????????? времён?? начала XIX века, Москва 2005. ISBN 5-02-018445-4.
Токарев?.?., Мифы народов мира, Т. 2, Москва 1982.
Внешние ссылки
Древнее царство Урарту – научная литература на тему Урарту.
Категории: Статьи на МедальРелигия УрартуРелигии древности https://pl.wikipedia.org/wiki/Chaldi Chaldi
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Chaldi
D?al-di
— бог неба —
Иллюстрация
Chaldi льва. Фрагмент фрески были обнаружены в Arin Berdzie, в настоящее время находится в Историческом Музее Армении
Наличие религия Урарту
Атрибуты борода, крыла, лев, телец
Штаб-квартира Musasir
Место поклонения Урарту
Особое место поклонения Musasir
Семья
Жена Arubaini
Chaldi (urart. D?al-ди) – верховное божество пантеона urartyjskiego, супруг богини Arubaini. Его имя означало, вероятно, „синий”. Главным центром культа Chaldiego был город Musasir, после которого гибели в 714 году до н. э. божество постепенно утратил свое значение.

Содержание
1 Происхождение Chaldiego
2 Культ Chaldiego
3 Изображения Chaldiego
4 Исчезновение культа Chaldiego
5 Литература
6 Библиография
Происхождение Chaldiego
Храмы Chaldiego

Реконструкция стены храма Chaldiego, построенной в Эребуни через Argisztiego И
Большинство божеств Урарту была позаимствована из Месопотамии. Chaldi первоначально он был богом племени Urartyjczyków[1]. Согласно наиболее распространенной теории племена urartyjskie, называют также народом Наири, мигрировали вдоль Армянской Возвышенности из районов Rewanduz в провинции Западный Азербайджан в Иране[2]; во время похода, распространялись культ Chaldiego.

Этимология его имени остается неясной. Вероятно, происходит от слова „небо”, ибо такое значение имеет слово хэл- в языках северо-wschodniokaukaskich, с которыми языки huro-urartyjskie являются родственными. В этом случае имя Chaldi могло означать „небесный”[3].

Главным центром культа Chaldiego был город Musasir, находящийся в настоящее время в западной части провинции Azerbajdżan Западный[4]. После того, как Musasir в IX веке до нашей эры. был включен в Урарту, Chaldi был главным божеством пантеона. Во время правления короля Ispiniego произошло wykrystalizowanie принципов религии urartyjskiej, а честь, которую отдавали Chaldiemu, стала напоминать то, как поклонялись Ашура в соседней Ассирии.

Культ Chaldiego
Имя Chaldiego было в начале документов королевских: „Сильный Chaldim Менюа, сын Iszpuniego, скажет...” Иногда Chaldi был главным героем военных экспедиций Урарту: „Бог Chaldi со своим оружием начал поход, победил страну Erikuachi, завоевал город Luchiuni, бросил их к ногам Менюи. Chaldi могуч, оружие бога Chaldiego мощная”. Подобные формулировки фразы были заимствованы из Ассирии.

Молитвам к Chaldiego сопровождались жертвоприношения домашних животных. Согласно тексты urartyjskich божеству принадлежала одновременно жертва из семнадцати волов и тридцати четырех овец[5].

Жертвоприношение происходило в храмах Chaldiego, расположенных, вероятно, во всех городах urartyjskich. Храмы строились в пределах крепости на возвышенности, второй по высоте (на самом высоком располагался королевский дворец). Каждая имела башню, напоминающую зиккурат[6]. Стены храма zdobiono оружием. Эта операция символизировала связь между волей бога и победой армии Урарту[7].

Изображения Chaldiego
Изображения Chaldiego

Камень, украшающая основание колонны во дворце Rusy II в Adildżewaze, в настоящее время – в Музее анатолийских Цивилизаций в Анкаре
В соответствии с канонами религиозного искусства Древнего Востока Chaldiego рисуют с профиля. Фигура могла бы иметь (но не обязательно) с бородой и крыльями. Иногда Chaldi держал в руках предметы неизвестного назначения. Часто был изображен стоящий на льве, встречаются также изображения божества на быке. В некоторых случаях на львиное был также представлен Tejszeba – вторых, после Chaldim главное божество пантеона urartyjskiego[8].

Исчезновение культа Chaldiego
В 714 году до н. э. царь ассирийский Sargon II после длительной войны разгромил войска короля urartyjskiego, Rusy II, и в результате неожиданного для Urartyjczyków маневра своей армии, захватил и разрушил Musasir, главный город культа Chaldiego. Это событие совпало с началом заката государства Урарту. Musasir не был восстановлен и культ Chaldiego начал исчезать. В последние годы существования Урарту столицу перенесли в Tejszebaini, центра культа Tejszeby. В королевских документах все чаще обращаться к Tejszeby, и даже ассирийского Ашура и вавилонского Мардука[9]. В построенном в VIII веке до н. э. листья царя Ассирии, которому авторство приписывается Tiglat-Pileserowi III или Sargonowi II упомянутый был разведчик, Парни-aldi. Имя это привело к появлению гипотезы, что оно означает „обладающий farn от бога Chaldiego”, где farn - это религиозный риал срок; aldi от имени шпиона региональные искажение имени Chaldi[10]. По мнению И. М. Djakonowa Chaldi пережил как Michrom в религии племен армянских. Был заимствован от иранских народов, которые после падения Урарту включили его в своей мифологии[11].