К. «Сотворенные умы возникают только из эгоизма».
Р. «Сотворенные умы в результате эго».
А.П. Здесь асмита – это один из факторов, который считался еще одной из пяти клеш – чувство «я есть». Здесь обсуждается такой общепринятый факт современников, что мы можем встретить существ, которые не настоящие существа, а созданные какой-нибудь магической деятельностью кого-то другого. Есть примеры в буддийской литературе. Сохранились легендарные пассажи на этот счет. Вот какой-то Пурака или _____ стал уже архатом, достиг буддийской цели и у него проявились такие способности. А поскольку старший брат считал его тупицей, он решил над ним немножко подшутить и в каких-то обстоятельствах породил много разных своих копий. И когда старший брат послал кого-то за ним и позвал: «Пантакемала иди сюда», из рощи вылезло много разных Пант, говоря: «Это я Пантхака», «Это я Пантхака». Вот это имеется ввиду.
Ну как нужно осмыслить такие вещи? Нам вполне достаточно осмыслять, пока мы не стали очень серьезными йогами и чудеса не прошли - то ли как хорошую литературу, то ли как литературу, описывающую хороший гипноз.
Спрашивается, эти порожденные существа Пантакемалой себя как-то ведут? Как нужно это осмыслить? У них есть психика или нет? Вот по поводу этого он говорит.
Интересно что у Рудого и Островской это как-то невнятно, я не согласен с комментариями. Они переводят эту сутру и комментарии Вьясы, в том смысле, что есть у этих сопряженных существ своя читта. Но, я этого не вижу в тексте. Ни в тексте Патанджали, ни в тексте комментарий Вьясы.
Ролик 41
А.П. Это порождение копий самого себя, которые на хорошем уровне (как говорят тексты) владения этой способностью и еще по разному себя ведут. Вот я сижу просто говорю, а другие копии Паребка что-то другое делают. Это явная сверхспособность. Ну и спрашивают, откуда эта сверхспособность берется? Она берется, как этот текст говорит, из асмиты, т.е. из некоторой клеши.
Сутра 4.5 правритти/бхеде / прайоджакам / читтам / экам / анекешам
К. «Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами».
Ничего подобного.
Р. «Один ум управляет одновременно многими сотворенными им умами, несмотря на различие в их деятельности».
А.П. Вот это совершенно правильно. Да, деятельность или поведение. То самое, что я только что говорил. Мои копии по разному (если бы я был таким кудесником), вели бы, но управитель был бы один.
Р. Загуменнов дает комментарии, что йогин может создавать тела, которые управляются искусственно, созданными ими же умами (нирмана читтанйя).
А вот «нирмана читанйя» - это выражение из четвертой сутры. «Нирмана» – это созданный. По устройству этого сложного слова можно считать и так, как они понимают. А можно считать и так, что вот есть сотворенные, какие-то добавочные к основному телу, тела. И им приписываем только читты.
А.П. Видите ли, в чем тут проблема. Мы обычные люди. Мы уверены взаимно друг в друге, что каждый из нас есть не только тело, но за ним стоит некоторый ум, читта. Если какой-нибудь йог (пусть я буду йогом) вытворил тут ряд своих копий, то вы все спрашиваете, у них есть психика или нет, и вы никак выяснить-то этого не можете. В принципе не можете. Странная ситуация. А если с моей стороны спрашивать, со стороны того, кто это может делать, как можно сделать такую штуку, которая будет себя вести. Ответ – нужно опираться на асмиту. Дальше вот что-то с ней делать.
Р. Анекдот на тему рожденных умами. «Вась а собаки летают? Да брось ты Вась, это не наши собаки, это наркомановские».
А.П. Отражение того, что в Индии, гораздо раньше, чем в эпоху сутр бывали психически сверхразвитые люди, которые с обычными тогдашними людишками обращались так, как мы можем искусно обращаться с детсадовцами – это всем известно. А культура держалось этой массой, детсадовскими людьми. Есть эпизод в Махабхарате, когда один царь, против другого войнушку решил устроить. А каким-то ришам это не понравилось, и они наслали на их войско запор задержку мочи. Воевать нельзя. Значит могли.
К. «Здесь сказано «где есть разница интересов»…
А.П. Не интересы. Проявление, вот шевеление.
Р. Разные, тем не менее один управляет другими.
А.П. Да. Возьмите ряд видеороликов с человеком, поставьте их на одновременно разграфленный на несколько частей экран – вот эта ситуация…
Сутра 4.6 татра / дхьяна/джам / анашайям
Р. «При этом умы, рожденные медитацией, явно лишены вместилища самскар».
Да, да, совершенно верно.
Р. В комментарии указано, что здесь имеется ввиду под медитацией. Фактически самадхи…
А.П. Нет, там дхьяна стоит, между прочим.
Р. Имеется ввиду связь с первой сутрой этой главы, что речь идет об умах, рожденных с помощью медитации, а не врожденных способностей, зелья, мантр и тапаса.
Это, конечно так, это верно. Но и означает, что назвать их умами можно только в переносном смысле.
К. «Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений». Это и означает, то что вы сказали?
А.П. Да. С другой стороны к этому подойти можно так. Люди, способные видеть яркие сны, переживают в них себя, а также других людей, как они себя ведут. И пока мы спим, те с кем мы общаемся во сне, производят впечатление существ, наделенных психикой. Так ведь? Но только я сам это могу с собой производить. Если я могу на вас навести сон, такой я йог, то вот это и происходит.
Р. Ну может быть здесь даже какая-то практика гипноза. Она всегда была во все времена. Когда человек мог, действительно, вести себя не так как хотел бы, а так как ему приказывают. В этом случае, действительно, происходит управление одним умом другими.
А.П. Там все-таки ума. А здесь имеются ввиду порожденные эти видимости других существ, не являются умами собственно.
Сутра 4.7 карм/ашукл/акришнам / йогинас / тривидья / итарешам
Р. «Карма йогина ни бела, ни черна. У остальных она белая, черно-белая и черная».
К. А у меня сказано «Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы».
А.П. Здесь ближе то что Загуменнов пишет. Белый – это ведущий к хорошим переживаниям. Это понятно. Черный к плохим переживаниям.
Общечеловеческое толкование черного и белого. Там белый, черный и черно-белый, ни белый, ни черный. Это обычное индийская манера разбивать что-то на четыре части. А, б, а-б, ни а-ни б. У йога – ни а-ни б.
Однозначно хорошее, однозначно хорошая карма, и как там поясняется – святые, праведники. Однозначно плохие дела, однозначно плохая карма – злодеи.
Обычные люди совершают всякое в жизни, и поэтому мы наследники такой кармы и у нас и хорошее и плохое есть в жизни. И то, что не создано нашими действиями унаследовано кармически.
А поскольку йог выходит из сансары, он совершает поступки, которые не будут иметь никаких последствий. Следовательно его карма бесцветная. Все. Это совершенно то же самое, что в раннем буддизме.
Сутра 4.8 татас/тад/випак/анугунананам / эв/абхивьяктир/васананам
Р. «В результате, проявление лишь тех вассан, которые качественно соотносительны с тенденциями созревания кармы»
К. У меня написано «Из этих трех происходит развитие вассан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм».
А.П. Кристина, то что сказано там (склонности и инстинкты) более ясно, но не допустимо смешивать представления из разных культур. Васана изначально (вас) – это отдушка, умащать, отдушку давать. Имеется ввиду вот что. Например васана в Махабхарате. Проверяли склонности у детей. Вывалили им огромную кучу разных игрушек. И они подбежали, например, к военным игрушкам, потому что у них военное прошлое из прошлой жизни – вот что такое васана.
Сутра 4.9 джати/деша/кала/вьявахитанам / апь/янантарьям / смрити/самскарайор/эка/рупа/тватэ
Р. «Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь васан, хотя они разделены существованием, пространством и временем».
К. У меня «Благодаря памяти и впечатлениям (санскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом».
А.П. Причины и следствия тут нет. Вопрос в том… Если у нас очень много разных самскар - самскары и васаны примерно одно и тоже. Род – рождение (имеется ввиду). Во-первых рождение, во-вторых класс рождения.
Сутра 4.10 тасам / анадитвам / ча / шишо / нитья/твате
Р. «И они безначальны вследствие вечности жажды жизни». В основе всего лежит инстинкт самосохранения.
К. «Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно».
А.П. Безначальны – это принципиальный подход, принципиальный момент. Он общ всем индийским традициям. Тут и буддизм и индуизм различается. Если мы спрашиваем, чем обусловлено наше существование (если вопрос такой возникает), то первый ответ – судьбой.
Но представления о судьбе трагично, потому что судьба мной вертит, и я, каким бы героем ни был, не могу ей противостоять, паду жертвой судьбы. Поэтому представления о судьбе не имеет шансов стать мировоззрением целого народа. И снимают тяжесть представления о судьбе, идейно двумя способами. Либо вводится вместо судьбы, господь бог. С господом богом можно иметь дело, понимаете. Можно узнать чего он хочет. Судьба неизвестно чего хочет, вертит злодейка и все.
Либо мы вводим представления о карме. Когда есть представления о карме, господа бога авраамического не нужно. Потому что Ишвара – это совсем не господь бог, это образец, помните.
Сутра 4.11 хету/пхал/ашрай/аламбанаих / сангрихитатвад / эшам / абхаве / тад / абхаваха
Р. «Васаны проявляются вследствие соединения причины, следствия, основы и опоры. И при исчезновения этих четырех, они исчезают».
А.П. Да. Они проявляются. Что такое причина, основа, опора? Проявление васаны есть некоторое событие чьей-то жизни. Событие всегда имеет несколько причин. Не может быть одна причина события, если была бы одна причина события, это было бы не событие, а всегдашнее положение дел. Это ясно. Должно быть соединение чего-то. Причиной здесь (в этом тексте) назван тот фактор, приводящий к появлению события, который находится внутри человека, чьим событием мы интересуемся.
Приведу такой пример. Иван побил Петра. Нас это интересует с точки зрения Петра – какова причина этого? Петр вел себя вызывающе. Если нас интересует это событие с точки зрения Ивана – тут другой ответ: Иван был под хмельком и был раздражительным. В зависимости от точки зрения, причины разные. Вот это называется причиной.
И другое. Берем Ивана раздражительного – это причина, вызывающая поведение Петра, есть другой фактор. Возможность наблюдать поведение Петра – третий фактор. Вот когда все это есть – это пробуждается.
Допустим, какой-то человек имеет васану – если видит хасида, то он звереет. И нужно, чтобы был рядом хасид, чтобы он увидел хасида и озверел.
Сутра 4.12 атит/анагатам / сва/рупат/ость / ядхва /бхедад / дхарманам
Р. «Прошлое и будущее существует в своей собственной природе (сварупа) различие лишь в проявлении дхарм».
К. «Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств».
А.П. Это товарищи всунули попозже. Я забыл сказать, что есть соображения в пользу более позднего добавления четвертой главы. Это, конечно, они достроили, что-то поначитавшись или понаслушавшись, параллельных в развитии трактатов абхидхармы. Там задавали вопрос такого рода, если мы говорим, например, о страхе. Понятно, если я боюсь чего-то, страх существует как-то. Прошлый страх и будущий страх – тоже не пустое место. Как он существуют? На этот счет было несколько теорий абхадхармы… Вот что-то наподобие этого повода решил сказать здесь, тот кто написал йогу-сутру. Только это.
Ролик 42
Сутра 4.13 тэ / вьякта/сукшма / гун/атманаха
Р «Они проявлены или тонки и обладают природой гун».
К. «Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун)».
А.П. Это означает, что, пользуясь своим теоретическим средством (гуны – это три пряди: ясность, активность, мутность), автор, хочет описать ситуацию, которую он считает имеющую место в терминах санкхьи йоги, а не в терминах буддийской философии. Только то.
Р. Здесь какая полемика с буддизмом идет?
Не полемика, а альтернативное описание. Каким способом существует то, что я когда-нибудь, конечно, увижу что-то страшное и испугаюсь. Тонким способом. И мы должны это понимать как некоторую специфическую корреляцию гун. А буддисты понимают иначе.
Сутра 4.14 паринама/ика/твад / васту/таттвам
Р. «Вследствие единства в изменениях – единство вещей».
К. «Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы)».
А.П. Тут у Кристины ближе, у Загуменнова дальше. Что меня просто удивило в переводе Рудого и Островской… – ну не хорошо. Когда-то я писал рецензию перед выходом, и я их упрекал в том, что они страшно злоупотребляют словом объект. Чуть ли не пять-шесть разных понятий текста склонны переводить одним и тем же словом – «объект». Здесь никаких объектов. Здесь опять полемика с буддизмом.
По буддийски утверждается, что вещи не реальны, а представления о вещах, например, об этой чашке - это условность, которая оправдывается нашей действительностью. А то, что реально – это мгновенное событие существования этой вещи и последовательность кадров существования вещи.
А этот говорит: «нет не кадры, а чашка на самом деле есть». Здесь сказано «потому что есть единство в изменениях». То, какова чашка сейчас, зависит от того, какова была чашка вчера, до мытья. Можно подходить так и так. Вот об этом ___ сказал. Не то что об этом, а то что и для созерцания важно. Здесь сталкиваются две идеологии понимания сознания. В йога сутре и санкхье – контеалистская идеология, а у буддистов - дискретисская.
По дискретисской идеологии - у меня сейчас разнообразное поле зрения. Вот я смотрю на чайник. Мой объект сейчас (я описываю это по буддийски) – это чайник плюс окружение чайника. Если я перевожу взгляд, например, на чашку, то объект моего зрительного восприятия будет чашка плюс окружение чашки. Поскольку чайник и чашка близко, то в первом случае в окружение чайника попадает чашка, во втором – наоборот. Но объекты - не вещи. Из этого буддисты не делают вывода, что чайник и чашка постоянно существуют.
А йоги и сторонники санкхьи - делают вывод. А именно – объекты у меня контенуальны. У меня есть такая вещь как чайник, если я смотрю на чайник – это главный объект. И есть периферийные объекты.
И спорить здесь можно очень долго и очень тонко – но это просто хорошая философия. Потому что в практике созерцания сколько не пытаешься уловить, какая из интерпретаций правильная, не удается. На самом деле и те и другие люди очень хорошо созерцали многими поколениями. Поэтому тут надо просто думать, а не.. Это над практикой.
Р. Нет критерий. Не выработано критерий доказательств.
А.П. Нет. Критерий доказательности есть. Но совместить опыт с той или иной концепцией можно. Поэтому из опыта вытащить ничего нельзя в данном случае. Вот не получается. Это некоторая идеология убеждений, которая также как объективный идеализм и материализм – они абсолютно последовательны. И никто никого никогда не победит.
К. Теперь три сутры подряд про объект.
Сутра 4.15 васту/самье читта/бхедат / тайор / вибхактах / пантхах
К. «Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты)».
А.П. Это не объект, это вещь, это именно вещь. Я объяснял разницу между объектом и вещью. Могу еще пояснить. Вещь может состоять из частей вещи. Объект частей не имеет. Объект – это то, что дано некоторому субъекту в некотором состоянии его ума.
Р. Собственно это и изложено. «Хотя вещь сама по себе одна и та же, вследствие различия умов различен способ их восприятия».
А.П. Да. Конечно. И больше того, это слово вещь желающие могут понимать даже по кантовски, как «вещь в себе». Потому что, если здесь будет гулять кошка, а я положу чашку, она чашку может, например, катать лапкой. Но чашка для нее не является чашкой, никоим образом. Она – некоторое орудие для игры. У кошки есть ум. Он устроен иначе и менее совершенен, чем наш, но есть ум.
К. А вот следующая сутра – это вопрос.
Сутра 4.16 на/ча/ика/читта/тантрам / че / васту / тад / апранамакам / тада / ким / сьятэ
К. «И если объект, зависящий от одного – единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?»
А.П. Вот единственный случай, первый раз вижу, что здесь есть глагол. Во всех сутрах первый раз появился. И кстати – это довольно надежное указание на то, что эту сутру вклеили позже. Тем более этот еще глагол в сослагательном наклонении, а не в изъявительном наклонении.
К. Вопроса нет?
А.П. Есть вопрос. Потому, конечно, эта сутра, стала сутрой неправомерно, а была некоторым комментарием. Это вопрос для пояснения: «А как же иначе было бы? Тогда бы вещи вообще пропадали?» Это вопрос такого рода, который разрешал Беркли. Допустим на самом деле чайника нет и никто не видит чайник. Есть ли чайник? Беркли отвечал просто «Бог постоянно все видит». Состояние чайника есть.
Р. Под каждым камнем покоится целая вселенная.
Сутра 4.17 тад/упараг/апекшитвач/читтасья / васту / джнят/аджнятам
К. «Объект (вещь) узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет». Здесь правильно все, понятно?
А.П. Вещь. Понятный, если понятно. Что значит «окрашен»?
Р. «Функция уму всегда признаваемы их владыкой (пурушей), что происходит вследствие их неизменности» и дает при этом ссылку на первую главу, второй сутры
А.П. Здесь есть познаватель (джнята», действительно. Познаватель – это, конечно, пуруша.
Представление об окрашенности – это старый образ в традиции санкхьи. Помните, ставится кристалл на разную подложку и что-то окрашивается или не окрашивается. Кристалл сам по себе, это положим – пуруша. Окрашенность тем, что не есть кристалл – это и есть содержание его ума. Если окрашенность есть, то тогда что-то такое кажется. Если дух (пуруша) сам в себе пребывает, то до объектов ему нет никакого дела. Еще важно пояснить, что же происходит с миром, если какой-то йог уходит в кайвалью, в самодовление и не воспринимает никаких объектов. Не идеалисты ли йоги, не считают ли, что мир пропадет? Нет они не считают так.
Сутра 4.18 сада / джнатас/читта/вриттайяс / тат/прабхохо / пурушась/япаринами/тватэ
К. «Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши»
Не комментировалось.
Сутра 4.19 на / тад / свабхасам / дришья/тватэ
К. «Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши)». Ум – здесь имеется ввиду читта.
Р. «Ум не обладает собственным светом ибо является объектом зрящего»
А.П. Ум – читта. Вот не объектом. Он есть видимое. Индийцы имеют замечательный язык, санскрит, для терминологии. Мы часто вынуждены говорить субъект, объект. Индийцы почти избавлены от этой необходимости благодаря грамматическим формам. Вместо объект видения, они говорят – видимое. Вместо субъект видения, они говорят – видящий. Форм больше. Поэтому здесь никакого объекта нет. Тонкость-то вот в чем. Если мы не йоги (вот на этом уровне и в этой трактовке), а обычные люди, то мы понимаем, объект моего восприятия – это чайник. А йог от чайника вообще уже отстроился, и он переживает себя чистым духом (пурушей), и для него объект ум, который видит чайник.
Это нормальный философский ход, только что он еще дистанциально прописан, если йоги. Примерно как говорил в своих популярных лекциях Фихта, великий философ: «Видите стену - созерцайте стены». У аудитории это получается. - «А теперь созерцайте того, кто созерцает стену». Аудитория уже в полном недоумении. Нет философских способностей.
Р. Это и говорится в следующей сутре
Сутра 4.20 экасамайе / ч/ обхай/анавадхаранам
Р. «Невозможно для ума одновременное познание обоих». Т.е. он не может познавать себя и какую-то другую вещь. Когда познает другую вещь, он к себе не обращен…
К «Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым».
А.П. Да, вполне, понятно. Стоп. Но такое в опыте бывает у людей. Это факт, бывает. У меня, например, бывало. И следовательно, для описания того, что ж такое бывает, нужно ввести какие-то понятия и вот в санкхье вводят различения ума и пуруши. А есть и другие введения этого.
Сутра 4.21 читт/антара/дришье / буддхи/буддхер/атипрасангаха / смрити/санкараш/ча
К. «В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний».
А.П. Да. Здесь, по краткости сутры, есть возможность более чем одно прочтение.
Первое такое – если одно событие ума, является объектом другого события ума, то тогда получится какая-то полная ерунда. Я могу думать о том, как я думал в прошлый раз. Но при этом то, о чем я думаю сейчас, не является собственно думанием. То думание уже прошло. Это некоторый образ, воспоминание. Образ не является думанием. Иначе мы получим полную ерунду. Потому что я думаю о своем думании, а то думание может думать о третьем думании – и все рассыпается. Это один аспект.
А другой аспект – это, конечно, то что всякий дух (пуруша) связан с одним умом, и я не могу непосредственно переживать ваш ум, будучи духом, как свой ум.
Сутра 4.22 читер/апратисанкрамайас / тад/акар/апаттау / сва/буддхи/самведанам
Р. «Неизменяющееся сознание читти осознает относящиеся к нему буддхи (свабуддхи), как бы поднимая его формы (акара)».
К. «Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место».
Р. «В комментарии Загуменнов пытается приблизить … «пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи и его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает ____ света сознания».
А.П. Вот это правильно он пишет, конечно. Здесь я только обращу внимание, на то, что впервые, кажется, появляется слово читти (ер) – это абсолютное сознание, которое отличается суффиксом от слова читта – сознание в обычном смысле. И это читти в ходу в таком значении в некоторых других школах индийской философии. Например, в кашмирском шиваизме.
Сутра 4.23 драштри/дришь/опарактам / читтам / сарв/артхам
К. «Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи».
Р. «Ум, будучи окрашен зрящим и зримым – всепостигающ». До этого говорилось, что это не возможно, а здесь – если происходи, он становится всепостигающим».
А.П. Видите, что здесь вводится? Вводится такой модус функционирования либо такое событие жизни ума (читты), что оно окрашено и объектом и тем, чей ум. Получается, что я как раз вхожу, если пользоваться тем, что я говорил о Фихте, вошел в состояние, когда я вижу стену и вижу видящего стену.
Ролик 43
Р. Он утверждалось в рамках данной аксиоматике, что это невозможно, в 19-ой сутре (20-ой). Получается 4-ая глава – это некая комбинация полемик.
А.П. Видите ли, тут товарищи входят в очень странную ситуацию. Вот, я ее поясню. Всем известно, что одноименные заряды отталкиваются, разноименные заряды притягиваются. Заряд одноименен самому себе. Отталкивается ли он сам от себя?
Здесь ситуация совершенно та самая. Я поясню дальше Когда мы вводим представление о том, что заряды отталкиваются и притягиваются – все это совершенно верно, но опирается на то, что они разные. Заряд, сам по себе, не относится к самому себе, как к заряду.
Они здесь вынуждены…, они стоят перед задачей описать то, что они как-то испытывали. Ну и я спокойно могу сказать – их теоретические средства не адекватны тому, что они испытывали. Их философский догматизм завел их в данном случае в тупик.
Р. Потому что они в одном месте одно говорят, а в другом – другое.
Сутра 4.24 тад/асанкхейя/васана/бхишчитрам / апи / пар/артхам / самхатья/каритватэ
Р. «Он, ум, хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого, вследствие комбинированной деятельности».
А.П. Ради другого – это значит, ради пуруши.
К. «Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи».
А.П. «Действует» – здесь нет и «существует» – нет. Нет никакого глагола вообще. «Для другого» - выражение оформлено как прилагательное к слову ____. И все. Санскрит это позволяет.
Сутра 4.25 вишеша/даршина / атма/бхава/бхавана / ви/нивриттихи
К. «У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана»
Р. «Для видящего различие между умом и пурушей – прекращение созерцания собственного бытия».
Обращаю внимание, что в переводе классической йоги, здесь, конечно, не пойдет. Они наверно не достаточно помнили древние тексты, где употребляются эти термины. Здесь сказано «у видящего различие (происходит) сворачивание (нивритих), воспроизводство (или поддержание – бхавана) и атма бхава - бытие каким-то образом, бытия собой». Имеется ввиду, следующее. Невозможно просто «быть собой» безучастно. Чтобы продолжать «быть собой» от того, кто является собой нужно некоторое усилие и поддержание (или удержание), согласия «быть собой». А тот перестает заниматься этим совсем. Тот, кто усматривает различие пуруши и ума. И вот представление о себе (асмита) возникает благодаря смешению содержания ума с чистым присутствием духа. Или еще, чтобы было понятно. Можно задаваться вопросом сплю я или не сплю, если я засыпаю? Пока я задаюсь этим вопросом, я не сплю.
Сутра 4.26 тада вивека/нимнам кайвалья/праг/бхарам читтам
К. «Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению)».
Р. «Тогда ум углубляется для различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья)».
А.П. Да, все правильно, к освобождению. Но все-таки это не освобождение. Помните такое - самодовление или целостность.
Сутра 4.27 тач/чхидрешу пратьяй/антарани самскаребхьяха
Р. «Вследствие самскар, в его интервалах возникают _______ (пратьйяя)
К. «В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений)»
И то и другое правильно. В промежутках между чем и чем? Между все более удлиняющимися событиями такого режима жизни йога, когда он склонен к различению и следовательно ему все остальное - «до лампочки». А в промежуткох – что-нибудь такое проглядывается.
Сутра 4.28. ханам / эшам / клеша / вад/уктам
Р. «Их устранение подобно устранению клеш, описанных ранее». И Загуменнов дает ссылку на вторую главу (на устранение клеш).
Да, устранение клеш. Устранение клеш достигалось самадхи без семян (ранее описано).
Сутра 4.29 прасанхьяне / пьй/акусидасья / сарватха / вивекакхьятер/дхарма/мегха / самадхихи
Р. «Для равнодушного даже к высшему познанию, вследствие достижения постоянного высшего различения (вивекакхьятер), возникает самадхи, называемое «туча дхарм».
К. «Для неинтересующегося даже высшим познанием, в качестве награды за его различительное распознавание, приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели"».
Я думаю, что йоги это слямзили из махаяны. Потому что «дхарма мега» – это уровень созерцания бодхисатвы махаянского, на 10-ой ступени, непосредственно предваряющей тот момент, когда он делается буддой окончательно. Но здесь, конечно, делаются йоги не буддой, а просто отделяются от сансары. В этом смысле здесь цель чисто хиноянская, а не махаянская.
И термин «прасанкхьяна», который упоминал Загуменнов, тоже встречается в очень сходных контекстах у буддистов. Так что здесь сплошь между буддийская и индуистская полемика. Вообще говоря эта глава интересна тем, кто хочет разобраться, какой из способов философского толкования занятий йоговских, более адекватен – буддийский или индуистский. Это важно для тех, кто серьезно намерен добиться всего, на что она рассчитана. Потому что разумно считать, что некоторые неадекватности в теоретическом описании мешают осуществлению на практике кое-чего. Если ты считаешь, что что-то невозможно, даже, если у тебя это случайно получится, ты себе не поверишь, не заметишь и следовательно не закрепишь. А если это ценно – то жаль.
Сутра 4.30 татаха / клеша/карма/нивриттихи
К. «Из этого следует свобода от карм и причин несчастий».
Р. «В результате этого устранение нивритти, клеш и карм».
«Нивритти» и есть устранение. Поясняю. Клеша и карма – это известное утверждение буддийской философии. Здесь оно, конечно, заимствовано. Потому что там оно было разработано раньше. Это причины сансары. Сами по себе события, деятельности, которые влияют на других существо хорошо или плохо – это хорошая или плохая карма. Плюс, то какова эта карма более конкретно связана с тем, какие чувства я испытывал, какие страсти во мне бушевала, когда я осуществлял то или иное действие. Например, убийство – плохая карма. Но убийство для потехи, убийство от злости или со страху – несколько разные кармы. Это клеши.
Сутра 4.31 тада / сарв/аварана/мал/апетасья / джнянась/янантьядж/джнейям альпам
Р. «Тогда познаваемое становится ничтожно малым, вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений»
К. «Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания».
А.П. Не совсем и там и там. Сказано, действительно «возможно познаваемое или познаваемое мало из-за бесконечности знания»… Понимаю отлично, но как бы вам это сказать-то
Р. Загуменнов дает такой пример поясняющий. В результате освобождения от клеш кармы, от воздействия тамаса и раджаса знания мудрого человека становятся бесконечным. А то что подлежит познанию (познаваемое), кажется ничтожно малым, подобным светлячку в огромном небе. Знание огромно как небо, а если его интересует светлячок, он концентрируется на нем…
А.П. Здесь есть еще вот какой аспект. Там стоит джейм – это то, что можно познать, либо то, что подлежит познанию. Если то, что можно и подлежит…, следовательно, оно еще фактически не познано. Если знания очень много, то чего еще осталось еще познавать – очень мало. Почти все уже понятно. Вот этот аспект есть.
Р. Чем больше я знаю, тем больше на границе с непознанным.
А.П. Меньше. Непознанного почти нет. Здесь другой аспект – почти нет.
Сутра 4.32 татах / крит/артханам / паринама/крама / самаптир / гунанам
К. «Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу»