Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью
Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.
Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.
Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.
Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.
Проблема жизни и смерти
Проблема жизни и смерти.
Одной из вечных тем духовной культуры человечества является проблема жизни и смерти. Под смертью понимается естественный конец всякого живого существа, осознаваемый человеком в отличие от животного. Все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства таких феноменов, как жизнь, смерть, бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. Уже на заре существования человечества, в мифологии и религии многих народов получила распространение эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека.
Выделяются три измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Первое измерение - биологическое. Существует гипотеза панспермии - постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной и их постоянного воспроизводства в подходящих условиях. Космический аспект жизни наиболее полно разработан в восточной философии и мистических учениях. Второе измерение связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после каждого человека остаются его дело, дети, внуки, продукты его деятельности, личные вещи, плоды духовного производства.
Первый вид бессмертия - в генах потомства. Второй вид бессмертия - мумификация тела с расчетом на его вечное сохранение. Третий вид бессмертия - упование на "растворение" тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое "тело", в вечный круговорот материи. Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет "измененные состояния сознания" ("прорыв" в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и в будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к вечности).
Смысл смерти и бессмертия, пути его достижения являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Эти вопросы решаются по-разному в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.
В христианстве бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа. Целью жизни человека является движение к вечной жизни. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. Смерть является началом вечной жизни, поскольку разрушает не тело, а тленность его. Христианство осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть находятся "в воле Божьей".
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного жида" Агасфера, которому было навсегда отказано в покое могилы. Он обречен из века в век скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
Ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Земная жизнь в исламе расценивается высоко, тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. О каждом человеке будет составлена запись деяний и мыслей, и вынесен соответствующий приговор. Восторжествует принцип верховенства закона морали и разума над физическими закономерностями. Ислам категорически запрещает самоубийство.
В буддизме личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения. Отсюда следует нелепость и бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений, достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека/ где ничем не владеют и ничего не жаждут. Сущность буддийского понимания смерти и бессмертия выражает символ нирваны - угасания вечно трепещущего огня жизни. Самоубийство не столько греховно, сколько бессмысленно, так как не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении.
В истории духовной жизни человечества было также немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. В этих концепциях, к числу которых относится и марксизм, индивид рассматривается не сам по себе, а как часть целого - человеческого общества. Человек, согласно Марксу, отличается от других живых существ более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает целей своей родовой, исторической жизни и представляет в этом смысле постоянно не реализуемое адекватно существо. Такая неудовлетворенность и нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в ее непосредственных мотивах. Поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в процесс развития общества и его культуры.