ЛЕКЦИЯ 1
ВСТУПЛЕНИЕ
Наша профессия очень многофункциональна и в этой многофункциональности она постоянно находится в одновременном исполнении нескольких квалификаций. Регент - это и дирижер, и уставщик, и библиотекарь... Поэтому предмет «Устав и его традиции» все время соотносит все то, что делает регент с тем, что является его деланием, закрепленном в букве наших богослужебных книг. И чем глубже в это вникаешь, тем больше оказывается, что какие-то вещи, которые мы знаем, что их положено делать так-то, мы делаем не по букве Устава, а в силу вступивших очень давних устойчивых традиций. Это две чаши весов - Устав и традиция. И в нашем богослужении они постоянно находятся во взаимодействии. Бывает, мы войдем в какой-то элемент службы, которому по уставу, по Типикону может быть дана вот такая формулировка, но наше реальное современное служение (раньше только приходское, а теперь и монастырское) по устойчивости какой-то традиции перевешивает букву Устава и мы обязаны здесь не только знать, что написано так-то и так-то, а что в большинстве случаев по какой-то определенной причине мы нарушаем устав и, корректируем его согласно традиции. В других случаях наоборот, эти традиции дробятся или бывают не очень умными (базирующимися на суевериях), не очень дальновидными. Это местные традиции. Здесь лучше священнику напомнить об Уставе, и не только напомнить, а предложить какую-то практичную версию соблюдения Устава и показать, что уставное исполнение какого-то элемента службы может быть не менее ярким, доходчивым и даже простым, чем по традиции.
Пример. Е. С. Рассказывает: “Япришел в хор с уже сложившимися нормами пения и увидел, что там на каждой воскресной утрени поют одну и ту же степенну «От юности моея» 4-го гласа, хотя Устав полагает в Неделю петь степенну своего гласа. Я спросил у священника, почему так? Священник ответил, что было время, когда был такой плохой хор, что не “тянул” никаких напевов. На возражение, что сейчас-то хор такой, что может это «потянуть», священник ответил, что это уже такая традиция и к ней все привыкли. Тогда я пошел на хитрую дипломатию. Я продолжал петь на каждой воскресной утрени «От юности моея», а на Литургии после причастного стиха пел степенну своего гласа. И через какое-то время прихожане привыкли к звучанию степенн. И еще через какое-то время настоятель сам благословил пение гласовых степенн на воскресной утрени.”
|
|
Отправной точкой нашего богослужения, теорией, нормой является нечто под словом «УСТАВ», то есть где-то что-то записанное, где-то что-то зафиксированное, возведенное в букву закона.По-гречески слово «устав» - это ТИПИК (от греч. топос - черта, вид, модель, образец, норма), означает «составленный по образцу». От этого и название богослужебной книги - ТИПИКОН. А Типикон и есть собрание уставных формулировок по совершенно разным вопросам, начиная от того, как проводить малую вечерню и кончая тем, как подобает имети будильника, т. е. человека, который должен будить братию. Фактически Устав регламентирует всю жизнь монастырской братии. Жизнь человека = служение. Типикон был создан для монаха, это устав всей жизни человека. Приходская церковь не может жить той жизнью, что в монастыре, нет такого количества служащих для непрерывного служения, да и мирской человек может «вырваться» на службу на 3-4 часа, а не на 6-8.
|
|
В 1917 году на Поместном Соборе решались проблемы Типикона. Были затронуты темы о времени совершения богослужения, о группировке церковных служб, о строе службы, о сокращении Устава.
Устав, который мы сейчас имеем - это Устав Иерусалимского монастырского служения, принятый для службы на Афоне. Существует еще один Устав, который являлся в России на протяжении многих веков на столько же авторитетным. Это Студийский устав, писанный братиями студитами. Наличие двух разных уставов вносит неясность. Например, тот Типикон, который мы имеем сейчас (разного формата, веса, есть двухтомник) - это и есть Иерусалимский Устав. Есть богослужебные книги, в которых излагается чинопоследование и в них намешаны уставные пожелания, неизвестно почему написано так-то или эдак. А потом оказывается, что некоторые уставные положения в этих книгах (в частности, в Триоди) изложены не по Иерусалимскому, а по Студитскому уставу.
Например, мы заканчиваем воскресную великую вечерню, а там дается отпустительный тропарь, как если бы мы служили вечерню не в составе Всенощного бдения, т. е. в конце вечерни был бы положен отпуст. И неискушенный регент, увидев, что так написано в Триоди, буквально так и споет на службе. А это неправильно, потому что это вступает в противоречие с чинопоследованием всенощного бдения.
О таких расхождениях, конечно, будем говорить подробнее и отмечать, где в богослужебных книгах вкрадывается какая-то информация, написанная по другому Уставу (бывает такое).
|
|
И вот такое главное диспетчерское уложение, которое все разводит по своим местам, говорит, что, когда и как нужно делать - это ТИПИКОН.
Конечно, он в каких-то частях уточнялся, дополнялся, в нем фактически нет расхождений. Это очень гармоничная и очень логичная книга. Очень важно знать последовательность информации, которая содержится в Типиконе, логику этой книги. Потому что бывает так, что одинаковые элементы службы дают одинаковую информацию. И встретившись с указаниями типикона на один, на второй, четвертый, шестой одинаковый случай, можно предположить, что такое же уставное замечание будет и на десятый, одиннадцатый, двенадцатый раз. Логику можно распространить, и, как правило, она оказывается действующей. Что здесь важно для регента? Регент должен знать логику. Когда опытный регент готовится к службе, что он делает? Он берет службу, открывает, вспоминает главы Типикона, то есть вспоминает, как он проводил одну, другую, третью, четвертую службу, вспоминает логику Типикона и моделирует службу даже по памяти. Не очень хороший регент на этом успокаивается и проводит службу так, как служит. А хороший регент после этого берет Типикон и проверяет, насколько его логическая заготовка соответствует тому, что написано в букве Устава и особо отмечает расхождения. Иногда бывает у Типикона кое-где проскальзывают какие-то вроде бы нелогичные вещи. Тут регент и задает вопрос: «А почему вдруг Типикон нарушил привычную логику?» Начинает углубляться и вот тут-то и выясняется, что есть какие-то обстоятельства, обязывающие изменить эту логику. И чем дальше углубляешься в Типикон, тем больше расширяется эта, с одной стороны, удивительная гармония и логика, а с другой стороны появляются новые загадки. То, что сначала кажется трудным и непонятным, перестает быть трудным и непонятным. Но на каждую решенную задачу возникает штук 5, 6, 10 новых нерешенных. И оказывается, что Типикон - это целый клубок детективных историй и вопросов, которые никак не решить. И мы часто сталкиваемся с этими нерешенными задачами, пытаясь найти на них ответы. И на что не может ответить наш славянский Типикон, приходится «лазить» в более ранние греческие источники, например Типикон Виолакиса (правда его очень трудно достать в России, очень редкая книга). К счастью, у нас есть достаточно авторитетные толкования Типикона. Авторитетные - потому что это опытные богословы, которые находили в Типиконе разные противоречия, разночтения, недоговоренности, обращали на них внимание, акцентировали или брали элементы в Типиконе недосказанные и “разжевывали” их более подробно. Хотя не всегда это делалось одинаково. Иногда даже опытные и авторитетные богословы, толкователи устава в каких-то вещах имели разное мнение и один у другого отстаивал свою точку зрения, каждый весомо аргументировал. Есть два знаменитых толкователя богослужебного устава - В. Розанов и К. Никольский.
Но простые вещи достаточно четко изложены в Типиконе.
Таким образом, что мы с вами должны прежде всего знать? Алгоритм устава (его взаимодействие, иерархия каких-то элементов) изложен в типиконе. А чтобы понять логику богослужения, нужно понять логику временную, логику богослужебных циклов.
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ЦИКЛЫ
С чем связана логика богослужебного цикла? Устав предполагает регламент молитвенной служебной жизни человека, фактически всего его времени. Устав не делит время человека время на служебное или неслужебное, Устав собирает всю жизнь человека, потому что писан для братии святой Афонской горы. Устав предполагает, что человек, находясь в монастыре, живет по этому уставу, месяц за месяцем, неделю за неделей, день за днем, час за часом. Жизнь человека регламентирована определенными правилами, нормами, написанными в Уставе. Предполагается, что человек находится в молитвенном служении (келейно или церковно) просто постоянно. Устав регламентирует такие вещи, как трапеза, сон, чем человек занимается от такого часа до такого. То есть собственная жизнь человека рассматривается как непрерывное служение. Логика построения жизни таким образом завязана просто на астрономически точное чередование временных циклов. Эти циклы удобно сравнить с нашей светской жизнью. Мы живем в постоянно вращающихся каких-то временных циклах.
Вот, например, какие мы знаем временные обороты, циклы?
Суточный круг
Нравится нам или нет, а солнышко ежедневно поднимается и начинается утро, потом день, потом вечер, потом ночь. И в богослужении тоже существует такое понятие, как суточный круг. И существуют определенные службы, молитвы, чтения, пение, которые принадлежат именно этому циклу, какой бы там ни был день недели или число, неважно, суточный цикл обязывает совершить какие-то служебные действия в определенное время суток. И богослужебный суточный цикл в ввиду того, что именно эти чтения, именно эти песнопения, эти молитвы и гимны становятся наиболее частыми, они повторяются с частотой раз в день, они в нашем современном церковно-певческом обиходе получили название «неизменяемые части службы». Неизменяемые - это как раз те, что принадлежат суточному кругу и повторяются с частотой раз в день. В нашей службе они перемежаются с песнопениями других временных циклов, но в силу того, что они очень частые, неизменяемые песнопения наиболее знакомые (их, как правило, хорошо знают, хорошо помнят), у них множество вариантов напевов обиходных и авторских, потому что у современного человека есть одно очень интересное свойство: то, что часто повторяется, не могут одинаково петь (слишком быстро надоедают). Это следствие концертного или постмодернистского мышления, приятия мира. Службу часто делают разнообразной. Это - эстетизм. И это неправильно. Потому что эстетическое восприятие приводит нас пониманию службы как некоего наличия нас выступающих и прихожан, как публику. Но, тем не менее, это есть и неизменяемые песнопения обрастают довольно богатыми вариациями их исполнения от самых простых будничных до самых пышных авторских, буквально концертных.
Каждый временной цикл отражен в отдельной богослужебной книге, то есть каждому временному циклу соответствует одна книга. Богослужебные книги представляют из себя вот что: сначала идет точное изложение книги, как того ведомства, для чего она направлена. Большую часть книги занимает то, ради чего она написана. А дальше идет некоторый сервис - приложение, где проблемы, связанные с системой этой книги облегчаются тем, что излагаются какие-то тексты, которые не входящие в основное содержание.
Суточный круг выражен такой замечательной богослужебной книгой, имеет вещественное выражение в книге ЧАСОСЛОВ. Это немного такое приземленное название, ну вроде как читаем по ней Часы. По этой книге действительно удобно читать Часы (удобно по ее формату, весу). Часослов в полноте отражает суточный круг, он построен по хронологии течения суток. Эта книга оборачивается, исчерпывает себя за 24 часа, начинается в 00.00 и заканчивается в 24.00. Деление часослова более примитивное, чем 24 часа, более крупное, но, тем не менее, часослов излагает чины служения исходя из последовательности времени суток.
Функция Часослова - изложить тексты, которые употребляются при чтении и пении ежедневно. Это изложение суток в тех чинах, которые сменяют друг друга просто астрономически.
Служебные элементы Часослова:
1. В полночь начинаются новые сутки. У нас они начинаются с исполнения гимна по радио на музыку регента Александрова, а в богослужении сутки начинаются со службы, которая совершается ровно в полночь. Это полунощница. Ее положено совершать ровно в полночь, поэтому она так и называется. С нее начинается корпус часослова.
Часослов предлагает несколько видов полунощницы, в зависимости от того, какая полунощница: вседневная, субботняя или воскресная. На приходах фактически не служится, а в монастырях ее чаще переносят ко времени просыпания братии. На приходах про полунощницу вспоминают один раз в год - на Пасху ее служат везде обязательно.
2. Следующее богослужение происходит утром. Начинается служение до восхода солнца и заканчивается с восходом («Слава Тебе, показавшему нам свет!»), благодарим Бога за дарованный нам свет. В часослове это богослужение называется утреня. Это единственный чин, который непреложно входит в практику всех приходских храмов. Утреня бывает вседневная (простая), славословная и полиелейная (ее в часослове нет).
3. Далее весь день разбит на часы, но не астрономические, а на четыре службы, совершаемые в определенные часы. В Иерусалиме это были часы смены иерусалимской стражи: 1, 3, 6 и 9 часы. Кроме того, что во время этих часов была смена иерусалимской стражи, у них есть духовно-евангельский смысл: 1 час - воспоминание о суде Пилата над Христом; 3час- сошествие Святого Духа на Апостолов; 6 час - распятие Христа; 9 час - Крестная смерть. Тематическое, духовное и евангельское содержание часов хорошо выражено Великим постом, когда на этих часах мы поем великопостные тропари. Длятся эти службы не в течение одного часа, это достаточно короткие службы, которые делят дневное время жизни человека на эти периоды. Часы бывают: будничные (которые и есть в часослове), великопостные (тоже), Царские (накануне Рождества Христова и Богоявления - в Минее и в Великий Пяток - в Триоди) и пасхальные (особые, все одинаковые, всегда поются - в Триоди).
4. Междочасия. Практически нигде не служатся (их последования есть в следованной псалтири).
5. Изобразительны. (См. ниже)
6. Поскольку вся жизнь человека - это служение, то и чин о панагии и молитвы в трапезе тоже являются содержанием часослова. Чин о панагии служат теперь даже не во всех монастырях. Этот чин бывает по отпусте Божественной литургии. Представляет из себя шествие с Богородичной просфорой в трапезную, чтение псалма, молитв и сама трапеза. В часослове этот чин помещен между изобразительными и 9-м часом.
7. Вечер в богослужебном плане начинается довольно рано. Это для нас, городских жителей, к тому же сильно занятых, вечер начинается часов в 20. Вечер в богослужебном плане - это где-то 16 часов. И вечер является временем совершения вечерни. В этой службе есть одно астрономическое указание на то, что эта служба происходит вечером. Как противоположность утренней службе, вечером солнце не восходит, а заходит. Мы отмечаем это молитвой, благодарим Бога на заходе солнца («Пришедше на запад солнца», т. е. дожили, дождались захода солнца). Вечерня бывает малая (служится обязательно перед великой вечерней, как компонент всенощного бдения), великая и вседневная (альтернатива великой), она и помещена в часослове.
8. Следующая служба после вечера (вечерни), так и называется «после вечера» - повечерие. Эта служба совершается перед отходом ко сну, в ней есть молитвы, связанные с предстоящим сном («И даждь нам, Владыко, на сон грядущим, покой тела и души...»). Повечерие бывает великое (очень развернутое, много читается) и малое (в часослове излагается неясно). На приходах служится в день Рождества Христова, Богоявления и на первой седмице Великого Поста.
Таким образом, весь день монастырской братии регламентирован молитвой. Конечно ясно, что проводить весь день вот в таком режиме, во всей полноте день за днем мирянину практически невозможно. Да и в монастыре совершение этих служб совершается братией по очереди (одни совершают служение, другие заняты какими-то трудовыми послушаниями). Монастырская жизнь предполагает очередность людей, занятых в богослужении. В миру такое невозможно. На приходах совершается служба тогда, когда люди могут прийти. Поэтому, разумеется, все чины из полноты часослова мы не можем себе позволить и те чины, которые отражают тематику службы, сегодняшнего святого, они остались в приходском богослужении как обязательные. Те же чины, которые почти не содержат обращение к сегодняшнему святому, эти чины из приходского служения исчезли.
Например, вечерня и утреня для нас обязательные в служении, потому что эти чины непосредственно относят нас к тематике сегодняшнего дня. Те же чины, которые больше закостенели в каком-то определенном наборе текстов и не меняются (полунощница, повечерие), фактически не служат.
Возникает вопрос: а где же в часослове Литургия? Мы же ее служим! Так какое место она занимает в часослове? Предположим, у вас сегодня день рождения. Это - событие. Вы пригласили к себе в гости своих близких, друзей, знакомых на 17.00. Но если бы вы это сделали в 13.00, ничего бы не изменилось. Есть вещи, связанные с астрономией в чередовании и есть события. Вот Литургия - это событие, это некий акт, который мы совершаем ради какого-то праздника (по уставу, т. к. литургия не каждый день была положена). Это - событие, когда люди собираются в храм и причащаются. И они это могут сделать в любое время. И Литургия раньше служилась в конце дня. Проходил в молитве весь день: утреня, часы, вечерня, которая заканчивалась причастием. И, кстати, постовые чины, сочельники Рождества и Богоявления оставили именно такую конструкцию. Случилось так, что Литургию Иоанна Златоуста стали служить между 3-м и 6-м часами. И поэтому в часослове появляется раздел изобразительны. Что такое изобразительны? Это тексты, взятые из литургии, не связанные никаким образом со Святыми Дарами. Литургия - это прежде всего освящение и причащение Святых Даров. Литургия без таинства и связанных с ним текстов (песнопений, молитв) - это и есть изобразительны. Изобразительны помещены в часослове между 6-м и 9-м часами только потому, что в не постовое время они здесь и находятся. А вот если мы возьмем постовой вариант служения, то изобразительны должны будут вычитываться не между 6-м и 9-м часами, а между 9-м часом и вечерней. Изобразительны заменяют собой в наше время литургию, как правило, в нескольких случаях: либо храм не располагает достаточным количеством предметов, позволяющих служить литургию (например, храм только открылся и в нем нет антиминса, в нем нет Чаши), либо нет священника (такое бывает в женских монастырях). В этих случаях Литургию служить невозможно и тогда литургия может служится в ее свернутом виде: одними текстами, не связанными со Святыми Дарами в виде изобразительных. Изобразительны в народе называются обедницей.
Вот в таком варианте существует Часослов.
Чем богослужебная книга обязана давать в абсолютной полноте тексты, к ней относящиеся, и совершенно не обязана давать тексты, относящиеся к другим книгам.
Пример. В Минее дается канон: ирмосы, тропари. После 8-ой песни написано одно слово «Честнейшую» и сразу дается 9-я песнь А где эта «Честнейшую»? Это текст неизменяемый, он обязан быть каждый день и потому «Честнейшую» находится в Часослове.
Часослов обязан в полноте дать неизменяемые тексты. Часослов излагает чины в наиболее будничном, непраздничном их виде. Любое поднятие чина по знаку, любое его праздничное новое качество уже дает изменения. Часослов не всегда бывает последователен. Например, великое славословие в конце утрени Часослов сначала излагает в праздничном виде (поемом), а потом в непраздничном (читаемом) виде. А вечерня в часослове изложена только вседневная. Любое увеличение чина потребует от нас иной литературы, кроме Часослова. Зато будничные чины как раз и отражена в Часослове.
Пример. Скажем, открывает неопытный регент Часослов. Вечерня. А ему нужен 1-й час. Куда листать? Наконец, догадывается и открывает оглавление. Но где мы находимся? Ближе к концу дня. А 1-й час где? Значит куда надо листать книгу? Назад.
Достаточно помнить, что книга изложена по суточному кругу. И после вечерни в книге не будет утрени, а будет повечерие и на этом суточный круг закроется. А утреня будет в самом начале после полунощницы.
Далее в Часослове - приложение. Дается 17 кафизма (удобно отслеживать на заупокойной утрени), отпустительные тропари, последование молебна, «Ангельский собор», заупокойные тропари по Непорочны, молебственные тропари, особые молебные прошения.
Часослов группирует свои чины и существует достаточно традиционная группировка:
9-й час + вечерня (во время поста каждое воскресенье)
9-й час + вечерня + утреня;
утреня + 1-й час;
утреня + 1-й час + 3-й час + 6-й час + Литургия;
утреня + 1-й час + 3-й час + 6-й час + 9-й час + вечерня + изобразительны + Литургия преждеосвященных Даров;
повечерие + утреня;
вечерня с акафистом (акафист - это не элемент круга)
Недельный круг
Следующий цикл имеет аналог в нашей мирской жизни. У нас есть неделя: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, воскресенье. Через каждые семь дней все повторяется. В церковной жизни тоже есть эта система, есть службы, посвященные этому циклу и включающие тематику служения, т. е. есть службы понедельника, вторника, среды... В нашей обычной жизни один семидневный цикл от другого ничем не отличается. В церковной жизни это не так. Каждая следующая неделя (седмица) содержит службы, поющиеся следующим гласом. Таким образом, недельный цикл в церковном служении превращается в восьминедельный. Т. е. в тот же самый текст, в ту же самую службу мы вернемся не через неделю, а через восемь недель, когда мы исчерпаем весь круг из восьми гласов и опять вернемся в тот же самый.
Автором, системологом, человеком, который не только изобрел, систематизировал и довел до своего логического конца систему осьмогласия является наш клиросный покровитель святой Иоанн Дамаскин. Он не просто изобрел осьмогласие как некую умозрительную систему напевов. Для него осьмогласие равнялось его собственной жизни. Этот человек жил по осьмогласию. Вся полнота осьмогласия равнялась полноте его жизни, он жил в богослужении, жил в воспевании Бога. Какими ресурсами обладает человек? Голосом и напевом. Целый комплекс музыкальных элементов (определенный лад, определенная высота) составляли глас. Ради этой системы, ради этой возможности, своего права строить свою жизнь по осьмогласию, прп. Иоанн пошел на конфликт с настоятелем, получил епитимию. Человек подал пример полноты жизни и не только своим личным примером, но и своим творчеством. Были идеи 9-го, праздничного гласа для события, которое по значению превосходит какой-либо из этих гласов. Но это не прижилось. Число 8 во многих отношениях настолько исчерпывающее число! Это и символ бесконечности, и число концов православного креста, 8 недель, 8 гласов. Именно Иоанн Дамаскин придумал остроумнейшую идею, дошедшую до нашего времени: наиболее великие праздники он воспевал не каким-то особым гласом, а всеми 8-ью гласами. Так родилась Пасха. Каждый день Светлой седмицы служится следующим гласом. Так родились самогласные стихиры в чине отпевания. Стихир - 8, на все 8 гласов (прощаемся с умершим полнотой осьмогласия). Эта идея пережила Дамаскина и была подхвачена некоторыми гимнотворцами, составителями служб. В Соловецком монастыре в чине повечерия в тропарях «День прешед» каждая очередная строчка пелась на очередной глас (прощаемся с прошедшим днем всеми 8-ью гласами). Великий современный гимнотворец, уставщик свт. Афанасий Ковровский (Сахаров) когда создавал чинопоследование праздника Всем святым в земли Российстей просиявшим, написал стихиры на литии на подобны всех 8-и гласов (всеми гласами воспеваются русские святые). В Киево-Печерском обиходе в службе Успения Б. М. в одной стихире на Вход «Богоначальным мановением» проходят все 8 гласов парно: 1, 5, 2, 6, 3, 7, 4, 8, 1 (это родственные гласы). И совсем новотворчество. В службе Субботы акафиста кондак «Взбранной Воеводе» поется 8 раз. Это дало повод Е. С. Кустовскому расписать этот кондак на подобны 8-ми гласов.
Начинается осьмогласная система со Светлой седмицы, когда в течение всей седмицы мы поем Воскресение Христа всеми 8-ю гласами, каждый день меняя глас. Затем этот цикл переходит в недельный и смена гласов происходит каждую неделю. Этот восьминедельный цикл идет в течение всего года. Так рождается Октоих.
ОКТОИХ (греч. окто - восемь и ихос - голос) - буквально - осьмогласник. Книга Октоих содержит в себе недельные службы 8-ми гласов. Главная циклизация Октоиха - по гласам, внутри каждого гласа - по дням недели.
Но, кроме воскресных служб в Октоихе есть еще другие службы. Каждый день седмицы имеет свою тематику, свою привязку, т. е. по тематическому содержанию строго регламентирован сюжетами: Неделя (воскресенье) посвящена воскресению Христа, в этот день в октоихе начинается новый глас; понедельник - т. е. после Недели, посвящен Бесплотным Небесным Силам и в октоихе 8 понедельников посвящены Небесным Силам; вторник - день, посвященный пророку Иоанну Предтече; в среду и пяток Церковь отмечает важнейшее евангельское событие - распятие Христа - Крест и нахождение возле него Богородицы, эти дни называют Крестобогородичными; четверг сначала исторически принадлежал только тематике воспевания апостолов и несколько позже еще один святой получил право на еженедельное празднование в системе осьмогласия, это святитель Николай, октоих совмещает и апостолов и свт. Николая; в субботе присутствуют две тематики, но не совместно, а альтернативно - либо служим всем святым («Аще Бог Господь»), либо служим за упокой («Аще аллилуия»), право выбирать, какую из двух тематик служить, устав отдает настоятелям (а настоятели обычно оставляют только уставные заупокойные субботы), субботой заканчивается глас.
Октоих, как богослужебный цикл, содержит 56 служб (система 7-дневной циклизации), посвященных каждому дню недели каждого из 8-ми гласов. В этом служении только один день трактуется как день праздничный - это Неделя (воскресенье) и воскресная служба самая полная (только в воскресенье по октоиху - Всенощное бдение) - малая вечерня, великая вечерня, повечерие, утреня, блаженны на литургии. Все остальные дни в октоихе даны по будничному служению - вседневная вечерня, повечерие, утреня, блаженны на литургии. Октоих был написан тогда, когда минея еще не была написана, когда существовали дни, в которые не праздновалось ни одного святого (многие святые тогда еще просто не родились, не были написаны иконы,), святых было меньше, чем дней в году, а службы надо было проводить, поэтому октоих дает всю полноту служения, всю полноту эпизодов. Октоих содержит только те чины суточного круга, в которых он участвует. Октоиху не нужно проявлять себя в будничной полунощнице, он в ней никак не участвует. Поэтому чина полунощницы в октоихе нет.
Октоих - цикл не бесконечный. У него есть момент рождения и есть момент умирания, живет он один год. Последним днем системы осьмогласия является пяток шестой седмицы Великого поста. Октоих прекращается, умирает в день нового евангельского отношения к миру - в субботу Лазареву. И все последующие дни не имеют никакого отношения к очередному гласу, там все свое, нет тематических привязок. Октоих как система перестает существовать. Октоих рождается в Пасху. Уже на вечерне Великой субботы поются стихиры 1-го гласа из нового октоиха. Всю Светлую седмицу каждый день меняется глас. В день Антипасхи отменяется ежедневная система возрастания гласа и начинается новая система - по неделям. Это уже система октоиха. Каким бы гласом мы не закончили служить пяток шестой седмицы, в Пасху начнется 1-й глас.
Октоих - универсальная, жесткая система. Каждый день седмицы имеет свою адресацию. Каждая новая Неделя - смена гласа, которая происходит в субботу вечером.
В Октоихе первое наполнение - Господское, второе - в зависимости от тематики дня. Как и в любой богослужебной книге, в октоихе есть приложение: цитаты из типикона, евангельские столпы, воскресные ексапостиларии и евангельские стихиры, воскресные Евангелия, седмичные троичны и светильны, ексапостиларии седмичные, троичны на полунощнице, тропари по «Непорочны», апостолы и Евангелия по дням седмицы, канон молебный «Скорбных наведения» и др. Для удобства октоих разделен на два тома: I том - гласы с 1-го по 4-й, II том - гласы с 5-го по 8-й.
Годовой круг
Как день рождения нашего родственника, так и тезоименитство какого-нибудь святого мы отмечаем по дате, числу и месяцу. Книга, которая ведает этими датами и, соответственно, содержит службы этим святым или событиям, называется МИНЕЯ (месяц). Иными словами, в минее содержатся службы святым и праздникам, выраженные числом и месяцем.
Минея - книга динамичная. Например, у Октоиха и Часослова нет особых причин изменяться, а минея дополняется все новыми и новыми службами.
Под каждым числом в менее содержится одна или несколько служб празднуемым святым. Порядок наполнения (т. е. очередность помещения) служб разным святым под одним числом - по хронологии канонизации. Поэтому служба какому-нибудь великому святому может оказаться не первой, а, например, третьей. Если мы пришли на службу, а в минее оказалось 5 служб разным святым и мы не знаем кому из них служить, то, как правило, служат первому святому. Исключение - храмовый святой или желание настоятеля.
Годовой круг состоит из 365 дней. Если бы минея вбирала в себя всю полноту информации, это была бы книга с двухметровым корешком и пользоваться такой книгой было бы крайне неудобно. Поэтому умные люди давным-давно издали многотомник, где каждый том - очередная часть этой книги определенного месяца. Т. о. каждая книга содержит информацию на каждый день данного месяца. Потому книга так и называется - «месяц», минея. Есть месяцы, в которых очень много служб и для удобства минея делится еще на два-три тома.
Церковный годовой круг отличается от нашего светского на 13 дней (старый и новый стиль). Сейчас идет много разговоров о том, чтобы вернуть светский календарь в церковный круг, но есть очень много моментов против этого. Если такое произойдет, то придется заново переписывать многие главы Типикона по соединению служб. Например, Благовещение уже никогда не будет праздноваться в пределах Светлой седмицы, а что делать в случае соединения со службой Торжества Православия, на которое в Типиконе, естественно, ничего нет? Начинается церковный год (новолетие) 1 (14) сентября - индикт.
Существует Минея праздничная, которая содержит службы важнейшим праздникам и святым, как бы «выжимка» из всех миней. Есть Минея общая, которая содержит службы святым по всем чинам в самом полном их наполнении.
Есть праздники, ближайшие к какой-нибудь дате. Например, служба святым отцам в Неделю перед Рождеством Христовым. В Минее эта служба будет помещена в месте наиболее раннего возможного ее появления. Так, служба св. отцам в Неделю перед Рождеством Христовым, напечатана в Минее под 19-м декабря.
Службы, связанные с попразднством или, например, сведения Недели по Воздвижении будут помещены тоже в свой самый ранний возможный срок, т. е. на следующий день.
Говоря о Минее, о службах, мы впервые сталкиваемся с понятием «праздник» и «знак праздника». Именно минея дает информацию, как служить, разводит святых по знакам праздников. В Типиконе есть глава «месяцеслов», где даны указания, по какому чину мы служим. Рядом с именем святого есть знаки, обозначающие чин.
Красный крест в круге - всенощное бдение двунадесятым Господским и Богородичным праздникам, рождеству и усекновению главы Иоанна Предтечи, апостолам Петру и Павлу. Вся служба празднику по Минее.
Красный крест в полукружии - всенощное бдение средним праздникам (не двунадесятым). Служба только по Минее: малая вечерня, великая вечерня с литией, утреня с полиелеем. На утрени прилагается канон Богородице.
Красный крест - полиелей на утрени. Бдение не совершается. Служба только по Минее. На вечерне 103 псалом читается, поется «Блажен муж» 1-й антифон. Стихир на «Господи, воззвах» может быть либо 8, либо 6. На утрени - полиелей, канон на 8: Поется великое славословие
Красная подкова - славословная служба. Служится по Октоиху и Минее. На «Господи, воззвах» 6 стихир святому. Все Богородичны воскресные. Стиховна может быть из минеи (но не обязательно). На утрени канон на 6: Рядовая катавасия и поемое великое славословие.
Черная подкова -шестеричная служба. Служится по Октоиху и Минее. Название от 6 стихир святому на «Господи, воззвах». На утрени канон на 6: Читаемое славословие.
Без знака - беззначный святой, троичная служба. Служится по Октоиху и Минее. На «Господи, воззвах» стихир на 6: 3 октоиха и 3 минеи. Канон на утрени на 4:
Практика нашей жизни (последние века) вносит существенные коррективы в знаки, которые изложены в Типиконе. Каким-то святым дается знак достаточно большой, а в наше время они не так почитаемые и даже не очень известны. И настоятель вправе изменить знак. А бывает и наоборот. Есть достаточно много случаев когда святой не имеет знака, а в храме очень много именинников, и ради этого служит полиелей или бдение (яркий пример - беззначная служба мчч. Вере, Надежде, Любви и матери их Софии в попразднство Крестовоздвижения). Минея может дать бдение святому, а типикон дает знак гораздо ниже (например, служба равноап. кн. Ольге в Типиконе идет под знаком шестерика, а в Минее дано бдение). Полнота дана для храма в честь равноап. Ольги, где данная служба является храмовым праздником. Выбор знака празднования зависит от месяцеслова типикона и желания настоятеля. Уставщик должен взять минею и типикон, сравнить знак, откорректировать, взять благословение у настоятеля и оставить регенту записку с информацией о том, какому святому служим и по какому чину.
Регенту нужно уметь по раскладке службы читать информацию и уметь ее корректировать по типикону и по традиции.
В Типиконе нет понятия Богородичного праздника. Как служить Богородице славословие и полиелей?
В Минее есть Богородичное приложение (из 4-х частей) и именно здесь оно и должно быть, но в половине зеленых Миней его почему-то нет. Получается, что Минея отсылает туда, чего просто не существует. В этих случаях спасает Ирмологий, где Богородичное приложение есть.
Пасхальный круг
Пасхалия выражена книгами ТРИОДЬ ПОСТНАЯ и ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ. Триодь в переводе с греч. - трипеснец. Это указание на то, что в дни служения по Триоди положено петь трипеснцы, что мы и делаем. Но если в Триоди Постной эти трипеснцы входят в каноны утрени, то в Цветной Триоди устав обязывает нас петь эти трипеснцы на повечерии. А поскольку на приходах повечерие не служится, то эти трипеснцы вообще не поются и не читаются.
От Пасхи в обе стороны симметрично отсчитывается достаточно протяженная система служения. Сама Пасха - это ось симметрии, ее центр. Пасхальная система подвижна, каждый год бывает в разное время, зависит это от Пасхи. Пасха отсчитывается по лунному календарю и попадает на период от 4 апреля по 8 мая (по новому стилю), это первое воскресение после весеннего равноденствия.