РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА БАЛТОВ
Выполнил:
магистрант гр. ФиР 04
Халиков Р.Х.
Научный руководитель:
доц. И.А. Козловский
Донецк 2008
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
РАЗДЕЛ 1. ПАНТЕОН Балтов и его связь с индоевропейскими системами
РАЗДЕЛ 2. ВЕРОВАНИЯ О ПОСМЕРТНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ и погребальные обряды БАЛТОВ
ВЫВОДЫ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Религиозная система балтов является частью системы индоевропейских религиозных представлений, очень близкой к соседним, например, к славянским языческим верованиям. Здесь присутствуют общие для индоевропейцев трёхчастное деление мира, космогоническая битва громовержца Перкунаса против хтонического Велняса, почитание светозарного бога Диеваса и т.д. Вместе с тем верования древних балтов имеют типично языческий анимистический компонент, когда духи-хозяева признаются за стихийными и ландшафтными феноменами. Перспективным для исследования выступает также погребальный обряд и верования древних балтов о посмертном бытии душ. В обществе древних балтов имела место разветвлённая система жречества, которое, возможно, явилось одним из консолидирующих факторов под натиском христианства, став очень влиятельным именно в период христианской экспансии [1]. христианский натиск Тевтонского ордена так и не привёл к окончательной христианизации балтов, сведения о языческих обычаях можно встретить и касательно XVII века, и даже вплоть до ХХ. Основными источниками информации о верованиях балтов выступают летописи, хроники, а с другой стороны – данные этнографии, лингвистики, археологии.
Данная работа имеет целью продемонстрировать многослойность пантеона древних балтов, его типично индоевропейские и специфически балтийские языческие черты. Структура работы охватывает два раздела – в первом анализируется пантеон, а второй посвящён описанию погребальных обрядов как неотъемлемой черты религиозного мировоззрения балтов. Объект исследования – верования древних балтов, а предметом являются, прежде всего, лингвистические, фольклорные и летописные свидетельства о балтийской религиозной системе.
РАЗДЕЛ 1. ПАНТЕОН Балтов и его связь с индоевропейскими системами
Балтийский пантеон состоит из нескольких сверхъестественных существ, среди которых необходимо, прежде всего, выделить небесных божеств и природных духов, а также персонификации абстрактных сил, близкие небесным богам. Список небесных божеств отражает общеиндоевропейские тенденции. Сюда относится Диевас (протобалтийский Dievas) – бог сияющего неба; бог грома – литовский Перкунас, латвийский Перконс, прусский Перконис. Сауле – солнце, тесно связано с ведическим Сурья и Савитар, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтийское божество Сауле женского рода. Символом Солнца в мифологии выступала лошадь (литовское «зиргас», латышское «зиргс»), а козёл олицетворял гром, что также характерно для индоевропейцев-соседей балтов. Лунный бог в литовском пантеоне – Менуо, в латышском – Менесс; латышская Аусеклис, литовская Аушрине – утренняя звезда и богиня рассвета соотносилась с литовской Вакарине – вечерней звездой, ведь обе олицетворяли Венеру. Среди небесных богов встречался также и божественный кузнец, называемый просто Калвис – «кузнец», или в уменьшительно-ласкательной форме – Калвелис, Калвайтис. Очевидны общие индоевропейские корни имен этих богов, у названных балтийских богов сохранились очень древние черты, проявившиеся в сохранении связей с небесными светилами и природными явлениями, такими, как небо, солнце, луна, звезды, гром. За исключением Диеваса и Перкунаса, антропоморфные образы богов не претерпели значительных изменений.
Имя бога Диеваса тесно связано с понятием неба. Литовские Диевас и латышский Диевс сохранили такое же содержание понятия, как и в санскрите. Этимология имени бога становится ясной, если обратиться к санскритскому глаголу dyut* – «сиять», «светить» и прилагательному deiyos* – «небесный». Диевас предстает в образе необычайно красивого человека, облаченного в серебряную мантию, в шляпе, его одежды украшены орнаментом, у пояса сабля. Вероятно, этот образ восходит к периоду позднего железного века и во многом схож с облачением балтийского правителя. Диевас появляется только вместе со своими лошадьми – одной, двумя, тремя, пятью, девятью или с большим количеством, в серебряной сбруе, с золотыми седлами и золотыми стременами. Его огромная огороженная усадьба напоминает замок, туда ведут три серебряные калитки, а за оградой находятся дом хозяина, дома работников, баня, а вокруг сад и лесные деревья. В латвийских мифологических песнях Диевас появлялся, сея рожь или ячмень из серебряного лукошка. Он охотится и варит пиво, охраняет урожай, способствует его увеличению, управляет судьбами людей и порядком в мире, восходом Солнца, вместе с Лаймой, определяет продолжительность жизни и судьбу человека. Хотя Диевас наделялся большими полномочиями по сравнению с другими богами, его не рассматривали как высшего бога, управлявшего другими. В небесном пантеоне Диевас считался дружелюбным и демократичным божеством.
Антропоморфный образ Сауле расплывчат; каждое утро она поднимается над каменной или серебряной горой в колеснице с медными колесами, запряженной огненными лошадьми, которые в пути никогда не устают, никогда не потеют и никогда не отдыхают. Вечером она купает своих лошадей в море или отправляется на девяти колесницах, запряженных сотней лошадей, вниз, в яблоневый сад. Она также плавает в серебряной лодке или превращается в лодку и погружается в море. Дочери Сауле – это лучи солнца на рассвете и на закате, поэтому их можно связать с утренними и вечерними звездами. В прикладных произведениях искусства солнце изображается в виде сакты – кольца, колеса, круга, круга с лучами, розетки или незабудки, цветка-солнца (по-литовски называемого саулите – «солнышко» или ратиляс – «колесо»). Весенний и летний дни равноденствия и солнцестояния (в настоящее время — Пасха и день Ивана Купалы) были праздниками радости, возрождения природы, где солнечная символика играла центральную роль. Жизнь земледельца неизменно сопровождалась обращениями к Солнцу на восходе и на закате, все полевые работы зависели от Солнца. Обычно обращенную к Солнцу молитву произносили с непокрытой головой. В прусской мифологии известен и другой бог света, Свайстикс, а в латышской – Звайгздис (от звайгзде – «звезда»).
Менуо, или Менесс, – лунный бог, который носил звездную мантию и ездил на серых лошадях, – был тесно связан с Сауле. Как постоянное появление солнца, так и исчезновение луны и возрождение ее в форме молодого месяца означали благополучие, свет и здоровье. И в наши дни верят, что растения следует сажать во время новой или полной луны, поэтому именно к ней в первую очередь и следовало обращаться с молитвой.
высшее место среди богинь у всех балтийских народов занимала Лайма – богиня судьбы. Она отвечала за счастье и несчастья людей, за продолжительность их жизни, а также за жизнь растений и животных. Её имя неотделимо от понятия laime – «счастье». Судьба обычно появлялась в образе конкретного существа, но есть упоминания о трех или даже семи богинях. В литовских песнях богиню обычно именовали двойным именем Лайма-Далия – «счастье» и «судьба». У латышей также была Декла, которая симпатизировала людям, заботилась о маленьких детях и горевала над родившимся ребенком, которому было суждено в жизни испытать несчастья. Хотя поведение Лаймы похоже на поведение обычного человека, она по своим функциям сходна с Диевасом, солнечным богом, и самим Солнцем.
Небесного кузнеца Калвайтиса изображали с молотом у воды, или с кольцом на небе, или с Короной зари, серебряным поясом и золотыми стременами, выкованными для сыновей Диеваса. Считали, что каждое утро он ковал новое солнце («кольцо», «корону»). Калвайтис, или Калвелис, соотносился с греческим Гефестом, скандинавским Велундом, финским Илмариненом. Молот его был необычайных размеров.
Бог грома, властитель воздуха Перкунас, представлялся с медной бородой и топором или молотом в руке. Он путешествовал по небу в огненной грохочущей двухколесной колеснице, запряженной одним или двумя козлами. Замок Перкунаса находился на высокой горе (в небе). Бог справедлив, но беспокоен и нетерпелив, великий враг злых духов, дьяволов, любой несправедливости или недобрых людей. Он отыскивает дьявола и поражает его молнией, бросает свой топор или пускает стрелы в злодеев, мечет молнии в их дома. Перкунас не выносит лжецов, воров или эгоистичных и пустых людей. Дерево или камень, пораженные молнией, защищают от злых духов и помогают от болезней, прежде всего от зубной боли, лихорадки и икоты. В качестве амулетов носили миниатюрные топорики из бронзы. Считалось, что Перкунас также очищает землю от зимних духов. После того как первая весенняя гроза пробуждала землю, быстро начинала расти трава, прорастало зерно, деревья покрывались листвой. Сама гроза олицетворялась поединком Перкунаса и Велняса, также отражавшим индоевропейское наследие.
Все балтийские народы имеют развитый и древний культ огня. Огню поклонялись и считали его бессмертным. На высоких горах и на речных берегах находились племенные святилища, где горел огонь, охранявшийся жрецами. Только раз в году, накануне праздника летнего солнцестояния, его символически гасили и затем снова разжигали. Латыши называли пламя «матерью огня» (uguns mate), в Литве – Gagija (от глагола gaubti – «укрывать»), в Пруссии – Panike – маленьким огнем». Его «кормили» и тщательно оберегали, хозяйка дома укрывала на ночь угли в очаге. Огонь считали очистительным элементом и символом счастья. В одних мифах рассказывалось, что огонь был принесен на землю Перкунасом во время бури, в других – птицей, обычно ласточкой, которая сгорела, пока несла его людям.
Земля считалась Великой Матерью. По-латышски она называлась Zemes mate – «мать-земля», в литовском – Zemyna, от zeme – «земля». Антропоморфный образ земли неясен.. Еще в XVIII веке литовцы приносили дары матери-земле после рождения ребенка. По утрам и вечерам следовало целовать землю. Подношения земле: мед, хлеб, зерно, травы или ржаной сноп – закапывали, раскладывали перед камнями, прикрепляли к деревьям или бросали в море, реки, озера и источники. Как следует из описаний XVIII века, в деревнях не было праздников, в которых бы не восхвалялась богиня земли – Zemyna. Во время осеннего праздника в октябре кроме земли литовцы поклонялись божеству дома Zemepatis или Zemininkas, которого считали братом Zemyna. Домашнее божество появилось также у латышей под именем Dim-stipatis (от латыш, dimstis – «дом», «усадьба» и patis – «господин»). У латышей также есть Majas Kungs – «господин дома», «домовой». Функции земли распределялись между отдельными низшими божествами леса, поля, камней, воды и животных, которые в латвийском фольклоре приобретали имена «матери лесов», «матери полей», «матери весны», «матери домашних животных». Медейне (от medis – «дерево») – литовская богиня леса – упоминается уже в письменных источниках ХШ века, позже к ней добавляется Гирайтис – бог лесов. В литовском фольклоре известна «лесная мать» и «лесной отец», а также «мать кустарников». Особым земным божеством, жившим в зарослях бузины, считался Пушкайтис (Puskaitis), также являвшийся повелителем Барстукай (Barstukai) или Каукай (Kaukai) – добрых маленьких подземных человечков. Если делались подношения Пушкайтису, то маленькие человечки приносили множество зерна и выполняли домашнюю работу. Во время специальных праздников для Барстукай оставляли в амбарах столы, заполненные хлебом, мясом, сыром и маслом. Также в балтийских верованиях представлены «особые божества дуба (Носолум), берёзы (Бирзулис), рябины (Шермукшнис)» [2, с. 49]
Водяных духов представляли в виде прекрасных немых женщин с большой грудью, очень длинными золотыми волосами и рыбьим хвостом. В исторических записях упоминаются имена отдельных богов рек (лит. Упинис), озер (лит. Эзеринис) и морских бурь (лит. Бангпутис – «бог волн», который плавал по пустынному морю в лодке с золотым якорем). Это латышская Юрас мате – мать моря, прусские Аутримп – бог морей и больших озер, Патримп – бог рек и источников, Бардоятс – бог кораблей, литовское божество дождя – Литувонис.
Лауме – феи, представлявшиеся в образе обнаженных женщин с длинными волосами и большой грудью, обитали в лесах, где было много воды и встречались огромные скопления камней, часто похищали маленьких детей, одевая их в самые прекрасные одежды. Они могли быть как необычайно добродушными, так и необыкновенно вспыльчивыми, например, проворно ткали и стирали белье, но если кто-то сердил их, то мгновенно уничтожали сделанное.
Особое божество охраняло посевы, по-литовски Laukpatis (от laukas – «поле» и patis – «господин») или Lauksargis – «сторож полей» (от sargas – «охранитель»). Встречались также божества или духи цветов, листвы, травы и лугов, ржи, льна и конопляных полей. Дух зерна прятался во ржи или на других полях, где росло зерно. Веря, что он остается в последнем сжатом снопе, литовцы придавали этому снопу форму женщины, из-за чего он назывался rught boba – «ржаная баба». Сноп приносили в дом, ставили под иконами, в переднем углу, оказывали почести во время праздника урожая и хранили в доме до следующей жатвы. Дух зерна у пруссов существовал в образе петуха, его называли Кигке. Во время праздника урожая петуха приносили в жертву, а в поле ему оставляли немного зерна.
Деревья и цветы, гроты и леса, камни и холмики, воды наделялись чудесными животворящими силами. Полагали, что они благословляют человеческие существа, исцеляя болезни, охраняя от всяческих бед и даруя здоровье и плодовитость. не разрешалось рубить деревья в священных лесах, ловить рыбу в священных источниках или пахать землю на священных полях. Считалось, что они принадлежат Alka, Alkas или Elkas и являются запретными территориями. В именах отражено, что девственная природа была неприкасаемой и защищаемой святыней: корень alk, elk соотносился с готским albs, др.-англ. ealb, др.-сакс. alab – «защищённый», «неуязвимый». В священном месте (Alkas) делались соответствующие приношения богам, имела место и кремация людей. Обычно в жертву приносили самцов животных: хряков и боровов, козлов, баранов, бычков, петухов.
По-видимому, обряды жертвоприношения совершали жрецы, иерархия которых у балтов была довольно развитой. «Высшие жрецы у балтов назывались криве, их сиивол власти – кривая палица. Им подчинялись различные низшие жрецы и гадатели – вайделоты. Среди них выделялись певцы и исполнители молитв малдининки, а также заклинатели змей жалтонессы. Были знамениты также нерути, которые гадали о погоде и о возможностях рыбной ловли» [3, с. 29].Таким образом, не только пантеон древних балтов был многослойным, отражая и общие индоевропейские, и специфически местные верования, но и структура жречества была достаточно разветвлённой, чтобы всесторонне удовлетворять религиозные потребности адептов системы. Говоря же о пантеоне, следует выделить в нём несколько классов божеств, прежде всего главных – небесных и хтонических, а кроме того духов-хозяев того или иного места или вида деятельности. К небесным божествам примыкает группа абстрактных, не относящихся к стихиям и пространству, во главе с богиней судьбы Лаймой.