Наиболее характерным для балтов обычаем погребения можно считать обряд кремирования, который сохранялся в течение длительного времени после введения христианства и исчез только в результате ожесточенной борьбы, которую вели христианские миссионеры. Польский хронист Ян Длугош отмечал в начале XV века, что литовцы устанавливали в священных гротах очаги, у каждого рода и дома были свои собственные места, где они кремировали своих родственников и ближайших друзей наряду с лошадьми, седлами и дорогой одеждой. Священные гроты, где совершались погребальные обряды, обычно располагались на горе или на возвышении, называемом Алка. Во время своего пребывания в землях пруссов (эстов), примерно около 880—890 годов, англосаксонский путешественник Вульфстан оставил весьма ценные наблюдения о сохранении тела умершего перед кремацией и о самом поребальном обряде. Он пишет, что когда кто-то умирал, то он лежал непогребенным в течение месяца или двух в окружении своих родственников. В течение всего этого времени покойный находился в доме, там же продолжали пить и выполнять разнообразные физические упражнения, вплоть до самого дня погребения. В этот день покойного переносили к погребальному костру, где делили оставшуюся после ежедневных распитий и игрищ собственность на пять или шесть, а иногда и на большее число частей, опять-таки все зависело от богатства усопшего. После этого мужчины на лошадях устраивали состязание в скорости, где победителям доставались части богатства покойника. Когда вся собственность распределялась подобным образом, покойного выносили и кремировали вместе с его оружием и одеждой. Святой Вульфстан также пишет, что не кремировавшая своего родича прусская семья обязана была выплатить штраф. Характерно, что в ходе христианизации ситуация диаметрально изменилась: «христианство запрещало кремацию как противоречащую учению о воскресении из мёртвых, поэтому к 400 году в римской империи кремация практически прекращается. В 768 году последовал официальный церковный запрет кремации. Так, в 785 году в христианство перешли вожди саксов, и … всякий из саксов, кто не хоронил на церковном кладбище умерших, а сжигал их трупы, наказывался смертью» [4, с. 211]. Таким образом, обычай кремации, общий для германо-скандинавских и балто-славянских народов, постепенно вытеснялся захоронением, в ходе христианизации этих народов.
Для затянувшихся погребальных тризн (балт. «шерменис» от serti — «кормить») забивали быков. Во многих деревнях исполнялись причитания (raudos), упоминаемые в письменных источниках начиная с XIII века. Даже во время войны балтам требовалось много дней, чтобы оплакать погибших и кремировать их. Так, в 1210 году, во время осады Риги орденом меченосцев, пришлось приостановить военные действия на три дня, чтобы оплакать и похоронить умерших. Мертвых оплакали и воздали им нужные почести, затем с ними простились соответствующим образом, чтобы они могли благополучно отправиться в царство мертвых и оставаться среди родителей, братьев, сестер и других родственников.
Считалось, что умершие воины и земледельцы поднимались на своих лошадях в небо, в обитель душ, и именно на лошадях обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и посетить праздник умерших в октябре и в другие праздники. В записях XVII века упоминается, что во время праздника умерших кишки и шкуру лошади приносили на могилу, чтобы помочь мертвым вернуться на лошадях в дом. О смерти землевладельца полагалось немедленно сообщить его лошадям и скоту; когда умирал пасечник — его пчелам. Считали, что в противном случае животные и пчелы не выживут. Лошади не позволяли везти своего хозяина к месту погребения, иначе она могла умереть или заболеть.
Религиозная система балтов знает захоронение вместе с покойником его близких родственников и слуг. После введения христианства последовал запрет на захоронение «вместе с умершим», но отголоски этого древнего обычая все же можно обнаружить в некоторых обрядах и народных песнях латышей и литовцев. Так, в конце похорон обрученной девушки или юноши погребальная церемония начинала больше походить на свадьбу: исполнялись свадебные песни, танцы. Всех живых и умерших участников одевали в одинаковые свадебные костюмы. Полагали, что умершие должны праздновать свадьбу вместе с живыми. Свадьба умершего не просто связана с верой в продолжение земной жизни после смерти, но также и с верованием, что умершие до брака мужчины и женщины, как и те, кто умер неестественной смертью, представляли опасность для живых, поскольку не прожили весь положенный им срок жизни. По словам М. Элиаде, «сходство погребального ритуала и церемонии бракосочетания лишний раз подтверждает архаизм религии балтов. Обрядовое единство похорон и свадьбы наблюдалось еще в начале века [XX] в Румынии и на Балканском полуострове» [5, с.31].
Балтийские veles («заложные покойники») продолжали обычную деревенскую жизнь в «песчаной горе», «горе умерших», где у них были свои дома или комнаты, столы и стены, покрытые льняными покрывалами. У «горы умерших» были ворота, через которые туда входили, скамейки, на которых сидели. Если место обитания умерших на «высокой песчаной горе», расположенной по соседству с деревней, отражает наиболее реалистическую сторону народных верований в жизнь после смерти, существовала и воображаемая «гора», или «крутая каменная гора», на которую предстояло взобраться мертвому. Поэтому умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных. На этой «крутой горе» проживает Диевас, и собираются умершие. И снова очевидна связь между жилищем бога и мертвых. Кроме того, из мифологических песен становится ясно, что целью являются не «гора» (образ неба), но то место, которое находится за горой. Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает «путь птиц», или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись другие боги, Диевас, бог грома, луны и божество моря. И где-то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба — две лошади. Подобный столб отсылает исследователя к символике мировой оси, также представленной у балтов столбами. В фольклоре также встречается дуб или берёза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они стоят на камне, в конце «пути солнца». Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне дерева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет.
Уход умершего не означает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная римской anima, не покидает землю, возрождается в деревьях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испарениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии. Чаще всего перерождение происходило в форму дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин — в липе и ели. У балтийских народов сложились тесные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определенное дерево, выраставшее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево срубали, человек умирал. Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не рубили, чтобы не нанести вред усопшему. Поэтому же на кладбище не следовало и косить траву. В пословице говорилось: «Из погребальной травы течет наша кровь». Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах, женские — в кукушке или утке, мужские — в соколе, голубе, вороне или петухе. [1]
Итак, верования древних балтов о посмертном существовании предполагают, что покойник отправляется после смерти в обитель бога и мёртвых на высокой песчаной горе, хотя может остаться среди живых, поселившись в животном, растении или просто блуждая как «заложный покойник». Для правильного ухода человека в царство мёртвых существовал обряд погребения, включавший кремацию и тризну. Впоследствии кремация была вытеснена христианским обрядом погребения с трупоположением.
ВЫВОДЫ
Религия древних балтов представляет собою типично индоевропейскую систему верований, для которой характерны несколько основных черт. Прежде всего, необходимо сказать, что пантеон балтов насчитывал несколько уровней богов, а именно небесный, стихийный и хтонический (некоторые, например, М. Элиаде, относят стихийных духов-хозяев и Матерей к хтоническим божествам); на уровне небесных по степени почитания находятся также некоторые персонификации абстрактных сил, например, Лайма. Также характерной чертой балтийской мифологии выступает почитание нескольких семейств божеств, каковыми являются семья Диеваса, семья Сауле, семьи богов земли и стихийных хозяев. В пантеоне балтов можно найти общеиндоевропейские черты, в том числе миф о битве громовника Перкунаса с Велнясом, миф о светозарном божестве Диевасе (Диевсе или Деивасе), трёхчастное членение мира по Мировой оси (обычно символизирована столбом или дубом). Балты имели представления о некой обители мёртвых на высоком песчаном холме, где покойники вели обычную жизнь или сидели в компании Диеваса. Кроме того, покойник мог остаться среди живых, став «заложным покойником» или отдав свою жизненную силу дереву или другому природному объекту. Наиболее характерным обрядом погребения для древних балтов являлась кремация (иногда с последующим захоронением), хотя этот ритуал впоследствии был вытеснен христианским обрядом и сохранился в виде рудиментов (например, в виде возжигания костра на могиле). Обычай кремации также свидетельствует о связи религии балтов с другими индоевропейскими традициями, для которых от Скандинавии до Индии кремация являлась привычным способом погребального обряда.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Гимбутас М. Древнейшие верования балтов / Балты: Люди Янтарного моря. // https://a-nomalia.narod.ru/CentrBalty/13.htm
2. Козловский И.А. История религий: Учебно-методическое пособие. – Донецк: ДонГИИИ, 2004. – 182 с.
3. Рассоха И.Н. Язычество народов Европы. – Харьков: Торсинг, 2002. – 144 с.
4. Рязанцев С. Танатология – наука о смерти. – СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. – 384 с.
5. Элиаде М. Религия прибалтийских народов // История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. №. От Магомета до Реформации. Перев. с фр. – М.: Критерион, 2002. – С. 28-32.