В рамках первобытного мифологического комплекса возникали и развивались верования и связанные с ними ритуалы, образовывавшие своеобразную проторелигию. К числу этих верований относят фетишизм, тотемизм, магию, аниматизм, анимизм и др.
Фетишизм (порт, feitico — зачарованная вещь) представляет собой веру в наличие у реальных предметов свойств, в действительности им не присущих, и соответствующее почитание этих предметов. Фетишизм наделяет непосредственно видимую и осязаемую вещь несвойственными ей силами или функцией, перенося на нее социальные функции первобытного коллектива и овеществленные силы природы. В роли фетишей выступают, как правило, самые обычные вещи с которыми сталкивается первобытный человек в процессе жизнедеятельности. Этнографы неоднократно замечали, что объектами культа в примитивных племенах становились палки, камни простые булыжники, которым приносили жертвы крови. На Новых Гебридах поклонялись голышам, промытым водой. «Вещь, которую ты видишь перед собой, она сама и ничто больше есть бог», - писал Узенер, однако, следует учесть, что само понятие «бог» - результат гораздо более позднего развития и его не могло быть на ранних стадиях мифологического сознания. Известно описание своеобразного «музея фетишей», увиденного исследователями в одной из африканских деревень. В хижине, где жил старый негр, было собрано до 20 000 фетишей: различные осколки, черепки, большие и маленькие камни, лоскутки. Каждый из этих предметов был подобран и сделан фетишем в силу какой-то конкретной услуги, которую он когда-то оказал своему владельцу.
Следует заметить, что современная наука не располагает чисто фетишистскими и тотемистическими мифами, но путем ретроспективного анализа можно выделить элементы этих мифов в более поздних мифологических системах. Возможность такого анализа обусловлена характерным для развития мифа симбиозом прошедшего с настоящим. Ни одна предыдущая стадия развития мифа не исчезает и не преодолевается последующей, но продолжает существовать наряду с ней, образуя тем самым сложную структуру мифологического образа, персонажа, сюжета. С этим связано и то, что несмотря на все идейно-художественное развитие таких позднейших образов древнегреческой мифологии как Зевс, Гера, Аполлон и др., они могли даже в период наибольшего расцвета греческой цивилизации почитаться в идее камней, кусков дерева, то обработанных, а то и совсем необработанных. Известны упоминания о представлении Зевса в виде каменной пирамиды, колонны (на Ликейской горе) и т.п. Можно предположить, что и дуб Зевса в Додоне, который являлся одним из древнейших и авторитетнейших оракулов, первоначально понимался не как дуб Зевса, но как сам Зевс. Сходные представления существовали об Аполлоне и других богах Олимпийского пантеона. В Мегирах был камень, который почитался за Аполлона Карнейского, мать Аполлона Лето почиталась на Далосе в виде бесформенного полена, сестра его Артемида – как чурбан. Можно сказать, что все боги древних религий имели свое фетишистское и тотемистическое прошлое.
Тотемизм (от слова «ототеман» — на языке североамериканских индейцев «род его») — это вера в существование родства между родом, племенем, фратрией и определенным видом животных или растений и вытекающие из этой веры поведение и ритуалы. Тотемизм был элементарной исторической формой социализации, осознания единства и общности членов человеческой группы.
Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных.
Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.
Тотем связывает данный человеческий коллектив с данной территорией, настоящее – с прошлым, культурное и социальное – с природным. В условиях, когда кровные узы не осознавались, принадлежность к одному тотему служила важнейшим фактором поддержания единства и целостности коллектива. Недаром в некоторых языках первоначальное значение слова «человек» было «соплеменник», «из моей деревни», люди вне племени представляются потом дьяволами, чертями, варварами. Название местности и племя часто совпадали и носили имя тотема.
Ранние тотемистические представления базируются на нерасчлененности в сознании первобытного человека субъекта и объекта, природного и культурного начал, на отождествлении вещей не по существенным, а по случайным, внешним признакам. На основании внешнего сходства, которое, по мнению индейцев бороро, существовало между ними и арара (попугами), бороро утверждали, что они уже сейчас являются настоящими арара и настаивали, что между ними и арара существует тождество по существу. Наиболее яркие примеры тотемизма дает нам египетская мифология, где практически каждый бог имел свое, тождественное с ним тотемное животное. Известно о почитании богини неба Нут в образе коровы, Гора в образе сокола, Амона – как гуся или барана.
Тотем каждого человека рассматривается как нечто тождественное с этим человеком. С другой стороны, за каждой тотемной группой предполагается способность оказывать влияние на большее или меньшее изобилие растений или животных, имя которого носит данная тотемная группа. Тесная связь тотемизма с фетишизмом проявлялась в фетишизации изображения тотема. Части тотема животного или птицы являются фетишами у американских индейцев; женщины рода волка вплетают в волосы полоски волчьей шкуры, а мальчики носят сзади волчьи хвосты, шкура волка – любимый фетиш охотника этого рода.
Человек и продукты его жизнедеятельности на раннем этапе также истолковывались в русле фетишистских и тотемистических представлений. Одушевленность еще не осознавалась как нечто специфически человеческое, духовная жизнь отождествлялась с деятельностью всего организма или с его отдельными функциями. Душа на этом уровне понимается столь же обыденно и материально, как и прочие органы человеческого тела. Чаще всего душа отождествляется с кровью или диафрагмой (у Гомера). Дж.Фрэзер, описывая систему табу, существовавшую в некоторых примитивных обществах, замечает: «Боязнь пролить кровь на землю в общем объясняется верой в то, что в ней пребывает душа и что в силу этого земля, на которую попадает кровь,становится табуированной, или священной». (Дж. Фрэзер Золотая ветвь) Он также приводит много примеров отождествления души с тенью, отбрасываемой человеком. По этому представлению ущерб, нанесенный тени, рассматривается как ущерб личности ее владельца. Эскимосы Берингова пролива верят, что некоторые люди обладают способностью выкрадывать душу человека, а без нее он чахнет и умирает. Во многих примитивных племенах наступить на тень человека значило нанести ему неслыханное оскорбление. Часто душа представляется птицей, готовой улететь. В таком случае, чтобы возвратить душу на место можно воспользоваться рисом как приманкой. При этом малайцы, например, не только разбрасывают рис, но и кудахтаньем призывают душу вновь вернуться к ее владельцу.
Фетишистские и тотемистические представления о вещах и явлениях природы неразрывно связаны с определенными магическими операциями, имеющими целью как-то повлиять на эти объекты. Магия, в свою очередь, невозможна без представления о вещах как о фетишах и тотемах. Магические операции основываются на представлении о том, что вещи, которые хоть раз были в контакте, продолжают и после этого оказывать влияние друг на друга (смежность подменяет причинность, «после этого, значит вследствие этого»), а также на представлении о том, что подобное рождается подобным. Основным условием для достижения желаемого результата является, с точки зрения участника магических операций, строгое и неукоснительное соблюдение определенных магических обрядов и правил. При этом предполагается, что одно событие с необходимостью следует за другим, не требуя пока еще вмешательства какого-либо духовного агента. В то же время, магия для первобытного человека – это не свод теоретических положений, а целый ряд практических установок: колдовских действий и обрядов, требующих скрупулезно-точного соблюдения.
Магические операции в большинстве своем связаны с представлением о некой безликой, невидимой и недифференцированной силе, разлитой в мире - аниматизм. Термин «сила» в данном случае является не совсем точным, в русском языке это представление скорее могло бы быть обозначено как «нечто», с функциями существительного и прилагательного. Это «нечто» (в разных языках называемое по-разному: мана, оренда, имуну, вакан, мумунгу и т.п.) связывает и соединяет все предметы и явления окружающего мира. В основе любой магии лежит представление о том, что вещи каким-то образом воздействуют друг на друга благодаря существующему в них и между ними «нечто». Дж. Фрэзер пишет о роли магии на Востоке: «Древняя магия лежала в основании самой религии, Верующему, если он желал добиться расположения бога, ничего не оставалось, как прибрать его к рукам с помощью обрядов, жертвоприношений, молитв и песнопений, которые открыл ему бог, и которыми этого последнего принуждают сделать то, что от него требуется.»
Анимизм (лат. anima — душа, animus — дух) есть вера в некие духовные сущности — души и духов, заключенные в материальных предметах или существующие отдельно от них. Вера в существование души — исходная элементарная форма религии, которая развилась затем в более сложные религиозные представления и действия. По утверждению автора теории анимизма Э.Тэйлора: “Вера в духовные существа” — вот что такое религия в ее простейшей форме, и одновременно это “фундамент всей религии, начиная от религии дикарей и кончая религией цивилизованного человека».
Фетишистские и тотемистические представления, соответственно переосмысленные, войдут в качестве составных элементов в позднейшие религиозные системы. Например, тотемистический обряд разрывания и поедания тотемного предка позднее трансформируется в идею причащения, почитание раскрашенных камней и досок - в культ икон. В Левите несколько раз говорится о том, что «душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17, 14). Само понятие бога в фетишизме и тотемизме еще не сложилось, не оформилось представление о существовании иного, сверхъестественного мира, так как эти понятия предполагают значительную степень абстракции, на которую первобытный человек еще не способен. Для мифически мыслящего человека все материальное тождественно идеальному, телесное – духовному, живое – неживому. Разделение мира на естественный, земной и сверхъестественный, потусторонний еще четко не проводится. Часто потусторонний мир мыслится простым продолжением земного существования. Люди здесь также живут родовыми общинами, охотятся, женятся и т.д. Между этими мирами нет непреодолимой преграды, представляется, что мертвые могут оказывать влияние на жизнь живых, и наоборот. Важно отметить, что эти два мира здесь еще качественно неотличимы, нет представления о «сакральности», «святости» одного и «греховности» другого.
Таким образом, можно сделать вывод, что мифологическое сознание не равнозначно религиозному, представляя более древнюю синкретическую форму общественного сознания. В ходе социальной дифференциации, по мере разделения труда, становления и эволюции общества развивается и сознание, движущееся от невыделения человека из природы к выделению, от неразделения образа и предмета, субъективного и объективного к разделению и т.д. Расчленение первоначального синкретического мифологического комплекса приводит к возникновению на его основе новых форм общественного сознания: религии, философии, искусства, преднауки. Однако сам по себе миф не исчезает. Механизмы мифологического сознания воспроизводятся и на последующих этапах истории, особенно на обыденном уровне.
Одновременно со становлением древних цивилизаций складываются и древнейшие религиозные системы, для которых характерна четкая структура и взаимосвязь всех элементов религии. В целом для этих систем характерны следующие черты:
– строгая иерархия всех элементов; структурообразующим элементом системы является наличие пантеона божеств, пришедших на смену представлениям об отдельных духах природы.
– первобытные представления (тотемистические, фетишистские) включаются в виде отдельных элементов в учения, возникшие в древности, а также сохраняются на уровне обыденных стереотипов;
– постепенное «удвоение» мира. Если в древнейшей мифологической картине мира и люди, и духи живут в одних пространственно-временных измерениях, то уже в древних религиях появляется разделение миров на земной, человеческий, и божественный, небесный;
– появляется идея нравственного выбора – человек сам решает, кому служить злу или добру, но за свой выбор он должен нести ответственность. Эта ответственность может наступить не в земной жизни, а после перехода из бренного земного мира в загробный. Так постепенно формируется представление о загробном суде и загробном воздаянии.
– развивается и усложняется мифология, появляются четко сформулированные догматические положения, записываются первые сакральные тексты, такие, как Книга пирамид в Египте, Авеста в Персии, Ветхий Завет в Восточном Средиземноморье;
– складывается особый социальный слой – жречество. В отличие от шаманов и колдунов – харизматических лидеров – жрецы являлись профессиональными организаторами и исполнителями религиозных ритуалов и обрядов; в обществе они объединялись в особые кланы, или коллегии, которые часто включались в систему государственного управления, когда жрецы (например, в Древнем Египте) исполняли ряд функций государственных чиновников.
В современном религиоведении можно встретить различные подходы к классификации религий, однако, следует помнить, что всякая типология условна, она схватывает статистические закономерности, характеризует определенные историко-религиозные тенденции. Предложены разные типологические схемы и соответственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родоплеменные, народностно-национальные и мировые религии.
Родоплеменные религии возникали в условиях первобытнобщинного строя. Первоначальные религиозные верования были по большей части общими для каждой данной родственной группы народов, но после разделения таких групп развивались у каждой своеобразно. Родоплеменные религии стихийно вырастают из общественных условий жизни рода и племени, срастаются с этими историкостадиальными типами этносов и сакрализуют их.
Важное место в таких религиях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен также культ племенного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целостность группы. Складывается система возрастных инициаций. Широко распространены фетишистские, тотемистические, магические, анимистические верования и культово-обрядовые действия.
Углубление социальной дифференциации, выделение вождей, формирование родовой аристократии привели к возникновению сложной иерархии и среди духов, за каждым из которых закреплялись специфические функции.
Постепенное превращение духов в богов приводит к тому, что на смену полидемонизму (почитание духов) приходит политеизм (буквально — многобожие), религиозное представление о существовании нескольких или многих богов. Племенные боги выражали сплоченность людей внутри данной группы и отделение групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой правили другие боги.
Постепенную трансформацию претерпевает и культовая сторона; жертвоприношения усложняются, формируется особое сословие жрецов -прфессиональных служителей культа. Жрецы имели высокий социальный статус и передавали свои знания и навыки по наследству. Культ постепенно приобретает умилостивлительный характер. В этот период религия становится самостоятельной сферой жизни общества.
Следует отметить, что родоплеменные религии в современных традиционных обществах существенно отличаются от возникавших и существовавших в условиях первобытного строя. Современные родоплеменные религии испытывают влияние исторически сложившихся народностно-национальных и мировых религий. В ряде случаев образуются синкретические системы, в которых причудливо переплетаются верования и культы религий разных исторических типов.
В настоящее время родоплеменные религии распространены у народов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии, Малайзии, Австралии и Океании, у индейцев Северной и Южной Америк и выражают архаические общественные структуры.
Народностно-национальные религии отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-стадиальные типы этносов, их государства, глав этих государств (система caesar divus – царь божественный). Носителями народностно-национальных религий становились в основном представители данного этноса, национальная и религиозная принадлежность зачастую отождествлялись.
Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционно сложившихся формах (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил, бытовых традиций и т.д.). Особу роль играла обрядность, которая затрудняла или делала невозможным общение с иноверцами. Строгая система религиозных предписаний и запретов, отделяла представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей.
Из существующих религий к этому типу относятся иудаизм, конфуцианство, сикхизм, синтоизм и др.
Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно- национальными, заимствовали многие элементы верований и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них.
Мировые религии появились в эпохи великих исторических поворотов, перехода от одного типа общественных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей, которые чувствовали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти религии формировались в условиях складывания "мировых империй", когда обнаруживалась необходимость "дополнить" эти империи соответствующими им религиями. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, культуры. В разрабатывавшихся вероучении, культе, организациях находили отражение образ жизни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому эти разнородные общности становились носителями новых религий.
Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, проповедническая активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп.
В этих религиях проповедуется идея равенства людей, отсутствуют расовые, этнические, классовые, стратовые, касто-клановые, имущественные ограничения для обращения в число последователей. (Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. – апостол Павел)
Они отбрасывают вносящую разделение обрядность, которая затрудняла или даже запрещала общение сторонников прежних родоплеменных и народностно-национальных религий.
В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретали этническую окраску, эти религии в их этнических формах имеют тенденцию к идентификации этнической и религиозной принадлежности. В современных условиях – развития процессов глобализации – возрастают взаимосвязи и взаимовлияние религий разных типов, что находит выражение в содержании проповедей, в культе, в строении организаций религий разных типов.