Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Лекция 3
Аннотация:
Первый шаг в духовной жизни, который человек должен правильно сделать – это предание себя гуру. Именно эти отношения могут наполнить наши отношения с Кришной конкретным содержанием. Именно это может сделать наши отношения с Кришной живыми. Без этих живых отношений с гуру мои отношения с Кришной тоже будут оставаться красивой теорией.
***
Я прочитаю стих из семнадцатой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», двадцать седьмой стих. Шрила Прабхупада написал к нему обширный комментарий в «Шри Чайтанье-Чаритамрите», мы прочитаем этот комментарий.
Ачарйам мам виджанийан
Наваманйета кархичит
На мартйа-буддхйасуйета
Сарва-дева-майо гурух
ачарйам – духовного учителя; мам – меня; виджанийан – пусть знает; наваманйета – пусть не относится непочтительно; кархичит – никогда; на – не; мартйа-буддхйа – с предствавлениями о гуру, как об обычном человеке; асуйета – пусть завидует (имеется в виду: пусть не завидует. «Не» было до этого); сарва-дева – из всех полубогов; майо – тот, кто состоит; гурух – духовный учитель.
Перевод. Человеку следует знать, что ачарья – это Я и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он – представитель всех полубогов.
Комментарий: Шрилы Прабхупады. Это сорок шестой стих из первой главы Адья-лилы «Шри Чайтаньи-чаритамриты». Этот стих из «Шримад-Бхагаватам», который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладов человеческого общества. Здесь Господь описывает правильное поведение брахмачарьи, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей человек не сможет нормально развиваться. Точно также без помощи духовного учителя человек не сможет возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.
Обратите, пожалуйста, внимание на это сравнение, где ученика сравнивают с ребенком, который проходит определенные этапы в своем развитии. Я очень надеюсь, что у нас останется сегодня время поговорить об этом, если нет – завтра мы продолжим эту тему. И мне хотелось рассказать о духовном развитии человека, сравнив его с развитием ребенка и с теми этапами и задачами, которые должен решить ребенок, развиваясь, и какую аналогию они имеют с нашими собственными задачами, которые стоят перед нами, как перед духовными детьми.
Продолжения комментария. Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным профессором духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману Самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науки знаменует церемонию упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. (Буквально значит упанити – то, что приближает или делает ученика близким.) Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья – это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас. Поэтому его называют ашрая-виграхой, проявлением или образом Господа, у которого следует икать прибежище. Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит жестокое оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он – непросредственное проявление Бога и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа. И питать к нему зависть, все равно, что завидовать Самому Богу. Это лишает человека возможности обрести духовное просветление. Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны. Однако, ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учителя играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Кришну. Но подобные имперсонолисты ведут своих учеников по ложному пути. Ибо их конечная цель – слияние с Богом, что полностью противоречит принципам преданного служения.
Истина ведической философии является философская концепция ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя, и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой, Шри Кришной. Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе», 213 анучхеда, что когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они стали равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, который в своих молитвах духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и личности Бога, ибо духовный учитель очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве, духовному учителю, как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах, произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов, духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.
Шрила Прабхупада ки джай!
Харе Кришна! Еще раз, основная тема этого семинара – как все время оставаться учеником и что значит быть учеником и каким образом это настроение ученика помогает преображению человека. Мы все пришли в Сознание Кришны или встали на духовный путь, потому что, так или иначе, разочаровались в материальных алгоритмах жизни, в тех рецептах, которые предлагало нам общество, наши родители, если, конечно, мы не родились в семье преданных, в тех рецептах, по которым жили мы сами и по которым живут окружающие нас люди. И, в конце концов, духовный путь – это способ измениться. Нет смысла стоять на духовном пути. Некоторые люди становятся на духовный путь и стоят на нем. По духовному пути нужно идти и идти по духовному пути – значит меняться. Однако, чтобы эти перемены происходили и происходили правильно, должны быть соблюдены определенные условия.
Шрила Прабхупада любил повторять, что Сознание Кришны – не просто некая сентиментальная религия с набором догм, в которых нужно уверовать и, если я уверовал, у меня все в порядке, не уверовал – пойду в ад. Нет, духовная практика – это наука. В любой науке есть множество тонкостей. Пожалуй, самое тонкое место в духовной науке – это правильное отношение с духовным учителем. Потому что множество стихов в Священных Писаниях утверждают, что если эти отношения правильные, то человек развивается духовно и значит преображается и, в конце концов, обретает способность видеть Бога лицом к лицу. И наоборот, если человек не делает этого, то как он остается, как он был дураком, так и остается.
Вчера я говорил о том, что наша способность учиться, в принципе способность человека учиться или осваивать какую-то науку или какое-то знание, зависит от двух факторов. Есть люди, которые талантливы от природы. Например, человек может от природы быть талантлив к музыке или к языкам, или к еще каким-то, или к математике. Так? И этот талант или его способность учиться и усваивать эти знания зависит от чего? Да, в конце концов, это прошлый опыт. Человек просто припоминает, что он уже знал. Эти самскары, которые были в нем, очень быстро всплывают, активизируются, потому что они, так или иначе, должны активизироваться в соответствии с его кармой. И люди диву даются: в четыре года мальчик играет в шахматы и побеждает каких-то гроссмейстеров или там играет на скрипке так, что там и в сорок лет невозможно научиться какому-нибудь болвану. Так? Почему? Просто самскары, которые мы принесли с собой из прошлого. И есть вторая вещь, и эта вещь не в наших силах. Мы уже родились со своими самскарами и то, что мы заработали в прошлой жизни, то у нас сейчас есть. Но есть другая способность, которая в наших силах, что-то, что помогает нам учиться и осваивать знания. И наоборот, если этого нет у нас, то мы не сможем освоить знание. Что это за качество? Смирение, да. Смирение или готовность принять это знание внутрь, не отвергать его, готовность раскрыть себя и свое сознание навстречу этому знанию, готовность получить глубокий отпечаток в своем сознании. Именно это качество называется смирением, не что-то еще. Шриман Махапрабху подчеркивает необходимость этого качества для духовной практики не случайно, потому что без смирения человек ничего не может достичь нигде. Даже в обычной науке, чтобы чему-то научиться, человек должен быть смиренным, иначе он просто будет бежать на запасе, который у него уже есть. На этом запасе можно до куда-то добежать, но не слишком до большого расстояния. Чтобы по-настоящему учиться, человек должен развивать в себе смирение. Самый простой способ развить в себе смирение – научиться видеть все как Бога, научиться видеть, что Бог находится в каждом живом существе. Правильно? Если мы будем видеть Бога везде, повсюду, и будем соответствующим образом относиться к Нему и кланяться Ему, будем мы смиренными? Будем. Все время будем смиренными, потому что столько Богов вокруг? Четыре тысячи только на этот фестиваль собралось.
В «Чайтанья-бхагавате» Вриндаван дас Тхакур говорит, что религия вайшнавов – простая вещь. Религия вайшнавов – значит кланяться всем живым существам, начиная от собаки, так? Ну, Харе Кришна. Ну, как минимум, как минимум, я должен научиться видеть Бога в своем духовном учителе. Чтобы научиться видеть Бога повсюду в мире, чтобы научиться видеть Бога в каждом живом существе, я должен с чего-то начинать. И начало или первый шаг в этом направлении, он, ну, скажем так, относительно простой. Я должен научиться отдавать должное духовному учителю и смотреть на него особым образом. Я говорил с самого начала, что секрет духовной жизни в том, чтобы обрести глаза. И первое, что я должен начать видеть, это то, каким образом Кришна проявляется в личности духовного учителя.
В «Шримад-Бхагаватам» духовного учителя называют очень интересно, карна-дхара. Кто-то знает санскрит? Что значит карна-дхара буквально? Карна-дхара – значит капитан, капитан нашего корабля. Карна-дхара что значит буквально? Карна что значит? Ухо. А дхара что значит? Да, тот, кто держит ухо. Так? Это любопытное слово, за этим стоит любопытная концепция. Карна-дхара – это капитан корабля. Раньше корабли, какие были? Как они плавали? Парусные, да. Капитан что должен сделать? В чем заключается его искусство управления кораблем? Он должен, что сделать? Поймать ветер в парус. Парус есть, ветер есть, ветер нужно поймать так, чтобы ветер дул в парус и в том, чтобы корабль шел в правильном направлении. И Кришна делает это удивительное сравнение. Послушайте внимательно, потому что в этом роль духовного учителя. Он говорит: «Мои наставления – это ветер». Так? Теперь что должен сделать духовный учитель? Он должен поймать этот ветер и сделать так, чтобы мы, иначе говоря, он должен сделать так, чтобы мы поняли эти наставления. Он ловит этот ветер, который должен привести нас, в конце концов, к Кришне. Но без него мы не сможем поймать этот ветер. Парус будет висеть в штиль и никакого ветра не будет, корабль не будет двигаться. В этом роль духовного учителя. Он ловит ветер наставлений Кришны и пускает его в наш парус так, чтобы наше судно двигалось к цели. Поэтому роль духовного учителя так велика в нашей жизни. И первое, что предписывают Шастры, о чем говориться в этом стихе, на мартйа-буддхйасуйета.
Это большая трудность. На самом деле, правильные отношения с духовным учителем – это очень сложная вещь, в высшей степени сложная вещь. Потому что Шастры говорят: «Ты должен видеть духовного учителя как Бога». Теперь, Бог он или не Бог? Одновременно с этим ни в коем случае нельзя считать его Богом. Шрила Прабхупада говорит, что его нужно считать Богом, но при этом он не Бог. Я должен считать его Богом, но при этом он не Бог. Что это значит? Как это понять? Иногда очевидно совершенно, что у духовного учителя есть изъяны какие-то, он болеет, люди не могут понять, как это духовный учитель болеет. Но, в конце концов, есть хорошее оправдание: это ученики виноваты, негодяи, ясное дело. Но с другой стороны, болезнь – это не совершенство, это изъян. А мы должны смотреть на него как на совершенство. У нас есть эта доша-дришти, желание видеть недостатки и способность видеть недостатки, или способность видеть изъяны. Мы привыкли смотреть на весь мир именно таким образом. Так? И это задача не из простых.
Я помню в первый раз, когда я вообще еще ничего не понимал, я в первый раз, в один из первых разов встретился с преданным. Он был суровый такой человек. Он достал фотографию духовного учителя. Тогда еще в ИСККОН была система зональных ачарьев, и в зоне был только один духовный учитель. Он показал мне эту фотографию и сказал: «Это твой духовный учитель». Я в первый раз пришел и мне тут показывают фотографию. Я сказал: «Очень интересно». Он сказал: «Он – совершенство». При этом я увидел, что у него очки. (смех) И у меня тоже очки есть, так? Я знаю, очки – значит не совершенство. Очки – значит, что человек снимет очки и ничего не видит без очков. Это зародило первое сомнение в моем сердце, серьезное. Как же так? Как понять, что он совершенство, если я вижу, что у него есть очевидные изъяны? Это первая вещь или первая проблема, с которой человек сталкивается на своем духовном пути. Каким образом видеть гуру как проявление Бога или как совершенство?
Объяснение логическое, которое можно дать, заключается в том, что когда правитель какой-то страны посылает, и правитель страны обладает определенными совершенствами. Он обладает властью, силой, могуществом, и все это совершенство. Все это определенные достояния, которые даны ему Богом какие-то. Теперь, когда он посылает посла в какую-то страну, как нужно относиться к этому послу, а? Да, и посол может вообще ничем не обладать, правильно? Посол может быть просто, ну просто, обычный посол. Так? Но к нему как нужно относиться? Как к представителю самого царя. И если ему выражают неуважение, как царь это воспринимает? Как оскорбление в свой собственный адрес. Царь послал его и отныне он стал представителем его. Ему нужно оказывать то же самое почтение, потому что он – полномочный…. Как там это? Чрезвычайный полномочный посол Его Превосходительства и так далее. У него есть определенная роль.
Поэтому Кришну называют самасти-гуру. Самасти-гуру значит полный гуру, совершенный гуру. Изначально сам принцип гуру находится в Боге. Принцип гуру заключается в том, что совершенство не было бы совершенным, если бы не могло научить несовершенных, как увидеть совершенное. В этом суть гуру, самого принципа гуру. Гуру – это Сам Бог в том смысле, что только Бог является гуру. Но когда Он посылает какого-то своего представителя, этот представитель называется вьясти-гуру. Самасти-гуру – значит макроскопический гуру, а вьясти-гуру – значит микроскопический гуру. И то, и другое – гуру. Есть масштаб, есть определенная сфера действия. Очень важно понять, что гуру именно действует от имени духовного учителя. Если мы это не поймем, мы никогда не сможем отказаться от своей собственной независимости.
Шрила Джива Госвами говорит очень важную вещь, что предание себя помогает человеку обрести ощущение того, что я принадлежу Богу. Совершенство духовной жизни заключается именно в этом ощущении: «Я принадлежу Богу, я Его, а Он мой». Если я Его, то Он чей? Мой, да. Понятно? Ясное дело. Бог чей? Мой. И ваш тоже. Но без определенных близких отношений это невозможно. Человек должен отказаться от своей собственной независимости для того, чтобы обрести зависимость. Эта зависимость меня от Бога начинается с моей зависимости от духовного учителя. Поэтому говорится гуру падашрайе тасмад. Первый шаг в духовной жизни, который человек должен правильно сделать – это предание себя гуру. Именно эти отношения могут наполнить наши отношения с Кришной конкретным содержанием. Именно это может сделать наши отношения с Кришной живыми. Без этих живых отношений с гуру мои отношения с Кришной тоже будут оставаться красивой теорией. Это отношение или это понимание очень важно.
Другой аспект этого же самого то, что Кришна может действовать через кого угодно. И тем более Кришна может действовать через духовного учителя. Кришна может действовать через обычного человека. Кришна может говорить через обычного человека, действовать через кого угодно. Так? Он везде, Он повсюду. Кришна может действовать даже через странные вещи.
Как мне письмо недавно прислали. Человек, который прислал это письмо сидит, наверное, здесь, в этом зале. Он на корабле ходит в море. Он однажды был в рубке, он повторяет мантру, читает мантру. Он в рубке находился и вдруг он как-то усомнился, какие-то сомнения пришли к нему в сердце, он подумал: «А вообще есть Бог, нету Бога? Где Он там? Где Он находиться?» И вдруг на дисплее его там этого самого компьютера или чего там, по которому у него связь, он должен был определять, появилась надпись: «Вишну прямо по курсу». (смех) Оказалось, что какой-то корабль со Шри-Ланки под названием «Вишну» шел навстречу. Он понял, что это Кришна ответил на его сомнения: «Есть вообще Вишну или нет?» Вишну прямо по курсу. И такие вещи бывают. Кришна может действовать через кого угодно. И эту вещь очень важно помнить. Кришна может говорить через духовного учителя.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад подчеркивал этот момент. Он цитировал знаменитый стих, который приводится в «Чайтанье-чаритамрите». Это стих из Вед. Этот стих произносит Господь Шива по поводу «Шримад-Бхагаватам» и Господь Шива по поводу «Шримад-Бхагаватам» говорит:
Ахам ведми шуко ветти
Вйасо ветти на ветти ва
хактйа бхагаватам грахйам
На буддхйа на ча тикайа
«Очень трудно постичь истинный смысл «Шримад-Бхагаватам»,—говорит Господь Шива. Мне известен истинный смысл «Шримад-Бхагаватам», Шукадева, сын и ученик Вьясадевы, знает его досконально, а автор «Бхагаватам», Шрила Вьясадева, может быть знает, а может нет». (Ч.-ч., Мадхья, 24.313)
Это значит: «Я знаю «Шримад-Бхагаватам». Ахам ведми. Шуко ветти – и Шукадева Госвами тоже знает «Шримад-Бхагаватам». А Вьяса – может знает, а может не знает. Ветти на ветти ва, вйасо ветти на ветти ва ». Теперь, кто написал «Шримад-Бхагаватам»? Вьясадев. Кто научил Шукадеву Госвами «Шримад-Бхагаватам»? Вьясадев. Шива говорит: «Может, знает, может, не знает». Что это значит? Это значит, что «Шримад-Бхагаватам» или откровение Бога может прийти даже через человека, который сам этого откровения не понимает. Откровение может прийти через кого угодно, и я сам не буду понимать, как оно через меня пришло.
Если человек очень хорошо осознает эту вещь, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, он однажды давал лекцию в доме какого-то богатого человека, и с ним было несколько учеников и вдруг он стал подавать знак своему ученику: «Записывай, записывай, записывай!» Тот стал искать карандаш, но карандаша не нашлось. После лекиции он спросил: «Записал?» Он говорит: «Нет, не записал». Он говорит: «В этот момент Гобар Ганеш, – гобар – значит навоз. Он говорит, – в этот момент Ганеш покакал». (смех) Смысл в том, что в этот момент откровение пошло через меня. То, что я в этот момент говорил, я сам не знал. Через меня стал говорить Кришна. И поэтому он стал говорить: «Давай, давай, давай». Это было откровение, которое нужно было записать, Гобар Ганеш. Эту вещь нужно очень хорошо понимать, потому что Кришна может обращаться к нам через кого угодно. И чтобы Кришна начал учить нас, мы должны принять кого-то на абсолютном уровне. Приняв кого-то на абсолютном уровне, мы позволяем, таким образом, тем самым Кришну начать нас учить.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» объясняет очень существенную вещь – то, что к гуру должно быть двойственное отношение. Гурудевата и атма. Гуру должен быть для нас как Бог. Это значит, что слова, которые исходят от него, мы должны воспринимать прямо обращенными к нам. Он говорит, обращаясь прямо к нам, про нас. Гурудевата – значит, что он – Бог, и значит, что все то, что исходит от него, я должен буду принять, нравится мне это или не нравится. Иначе быть не может. Иначе, если я начну выбирать: «Это мне нравится, это не нравится. Это он правильно сказал, это он неправильно сказал» – все, всему придет конец. Все я должен принять от начала и до конца с потрохами, все слова, которые он говорит. Это само по себе очень сложно.
Вторая вещь, я должен принять для того, чтобы начать учиться. Вторая вещь, гурудевата и атма. Атма – это как бы противоположный момент. Я должен также принять его, как самого близкого себе. Атма – значит, что он как я. Для чего? Для чего я должен принять его как самого близкого себе, как, по-вашему? Подумайте. Нет. Чтобы служить ему. Потому что если считаю его чужим, я не буду ему служить. Мое служение не будет правильным. Почему мать с такой охотой служит своему ребенку? А потому что она не отличает его от себя, потому что ее ребенок. Если это будет чужой ребенок, будет она ему служить? Как на хинди есть поговорка, что моча своего ребенка слаще, чем вода из Ганги и еще более очищающая. Почему? Потому что себе мы готовы служить. Так? Мы служим своему телу, ради своего тела мы не брезгуем. Правильно? Мы моем свое тело, никакого отвращения нет. Когда у нас есть отождествление с кем-то, мы будем служить.
Поэтому Веды говорят об этих двух вещах, что человек должен принять гуру как Бога, то есть абсолютно со всем тем, что он говорит, с одной стороны. А с другой стороны, он должен сохранить близость к нему, чтобы у него было желание служить, чтобы он был готов ради него сделать все, что угодно. «Чайтанья-чаритамрита» приводит этот пример с Мадхавендрой Пури и с Ишварой Пури. Ишвара Пури стал так дорог Мадхавендре Пури и прославился в нашей сампрадае как духовный учитель Господа Чайтаньи. Почему? Потому что он убирал испражнения за своим духовным учителем. Нароттама даса Тхакура мы прославляем за что? За то, что он ради того, чтобы получить посвящение от духовного учителя, не брезгал ничем. Эти две вещи, преклонение и одновременно близость, это очень важное настроение, которое нужно сохранить. Для этого очень важно понимать, что гуру не совершает ошибок. Гуру, мы не должны думать, что он совершил ошибку, что он то не так сказал, это не так сказал. Это все мое доша-дришти. Я об этом чуть-чуть позже скажу.
В каком-то смысле, почему это так важно для развития нашего духовного? Потому что Кришна, Он в каком образе приходит? Кришна, Он – тоже человек, правильно? (смех) Кришна разыгрывает человеческую лилу. Кришна хочет, чтобы мы смогли развить правильную бхаву или правильное настроение, правильное отношение к Нему в своих отношениях с духовным учителем. Кришна, Он не летает над землей. Полубоги, они не касаются земли, а Кришна, Он не просто по земле ходит, Он босиком ходит по земле. И мы увидим Кришну, и Кришна придет, и Кришна обычно, Он – пастух. Когда Он возвращается с пастбищ, какой Он? Грязный, чумазый. У Него гирлянда даже не из роз, гирлянда из простых цветов. Так? Мы увидим Кришну и что мы подумаем? «Э, я-то думал Бог!» Поэтому эти отношения, тонкие отношения с духовным учителем, они очень важны. Я сейчас прочту нескольно стихов, и у нас еще много материала, мы уже опаздываем сильно, но ничего. Несколько стихов, которые из Священных Писаний, которые говорят об этом.