Пастух вернулся в свой дом в лесу,
Быка не видно, а сам человек не думает вставать,
Солнце уже высоко, а тот все отдыхает,
Его кнут и веревка висят в пустом доме.
Описание
Собственная природа изначально чиста и покойна. Стоит исчезнуть омраченным (неведением) мыслям, как сразу появится абсолютно чистая и покойная собственная природа. Там ничего не видно. Поэтому, когда является собственная природа, ее нельзя никак назвать, поскольку она пребывает везде, внутри и снаружи всего [сущего]. Это можно сравнить с тем, как рыба, живущая в воде, не подозревает о ее существовании, и как люди, дышащие воздухом, не замечают его. Поэтому, когда бык опустошен до последней омраченной мысли, пастух остается один, лишенный какой-либо мысли.
Мой комментарий
Подвижник добрался до своего настоящего дома и узрел свой изначальный облик. Бык, символизирующий собственную природу, теперь нигде не виден, поскольку подвижник и его собственная природа стали едины. В космическом измерении он то же самое, что и целая вселенная, если не считать того, что, будучи омраченным (неведением), он, подобно другим непросветленным людям, не осознавал эту космическую истину. Теперь же, пробудившись, он освободился от ошибочного представления о себе как индивиде. На языке буддистов это означает, что он освободился от иллюзии дхармы, но по-прежнему привязан к иллюзии собственного "я".
Пропали и бык и человек
Кнут с веревкой, бык с пастухом оказались одной пустотой.
Кто поверит, что синее небо вокруг лишь одна пустота?
У горящей печи тает снег не спеша,
Лишь добравшись сюда, патриархов увидите вы.
Описание
На этом этапе прекращается любая форма словесного выражения и угасают все мысли и всякого рода деятельность. Здесь нет нужды в мыслительных актах, поскольку отпадает необходимость в рассудочной деятельности [понятийном мышлении]. Также становится невозможным привлекать саму рассудочную деятельность для объяснения или определения [подобного состояния], которое можно назвать миром неизъяснимого.
|
|
Мой комментарий
На данном изображении представлен один лишь пустой круг. Исчез бык, исчез пастух — все исчезло. Бык символизирует собственную природу, или космическую реальность, а пастух — [духовного] искателя конечного выражения космической реальности. Когда он познает конечную реальность, то видит, что она пуста; здесь нет ни искателя, ни искомого, ни познающего, ни познаваемого, ни скверны, ни святости. Конечная реальность покойна и неразличима. Современным психологам, пытающимся измерить частоту волн мозга или исследовать различные психологические (ментальные) состояния в медитации дзэн, не мешало бы хорошо присмотреться к выводу, который был сделан несколько столетий назад, и к описанию, сопровождающему данное изображение: усилие и его результат оказываются тщетны, поскольку в этом состоянии не-ума (не-сознания) любой мыслительный акт и любая форма рассудочной деятельности бесполезны. Это и есть состояние, которое обрели будды и патриархи, достигнув совершенства; состояние нирваны или просветления, где все формы дуализма (двойственности) исчезли, а просветленное существо и космос стали единым целым.
Возвращение к истокам
А к истокам возврат, как похоже, уже ничего не сулит.
|
|
Все спокойно [внутри] по дороге назад, будто слеп ты и глух.
В самом храме ничто не волнует твой взгляд.
Неожиданно вдруг зажурчала вода и цветы заалели.
Описание
На изображении представлены [одни] феномены, но самого наблюдателя нет. Хотя горы по-прежнему горы, а вода по-прежнему вода, все же они не те, какими представлялись человеку до его [духовного] подвижничества. Горы и вода, возможно, те же самые, но самого "я", которого трогал вид этих гор и воды, уже не существует. Звук и изображение уже не могут вызвать появление дуалистического и привязанного сердца [сознания]; поэтому подвижник как бы слеп и глух. Когда он смотрит, он способен видеть, когда он слушает, он способен слышать, но сердце безучастно. Когда он ест, он ощущает вкус, но сердце безучастно. Красные цветы и журчащая вода впереди и сзади храма — просто проявление спонтанного [т. е. неожиданно возникающего] бытия спонтанных феноменов. Не отрицается [существование] этих феноменов вне самого сердца, однако они и не пребывают внутри него. Сталкиваясь с множеством феноменов, сердце по-прежнему остается ничем не связанным. Это и называется раскрепощением, спонтанностью.
Мой комментарий
Во многих религиях или духовных дисциплинах, включая буддизм Тхеравады, достижение просветления — известного как возвращение к Богу, единение с Брахманом и единство с космосом — является высшей точкой духовной практики. Однако в дзэн-буддизме и других школах буддизма Махаяны духовный путь на этом не заканчивается. Многие махаянисты, к примеру, дают обет, достигнув просветления, вернуться обратно в феноменальный мир, к нам, людям, чтобы помогать другим.
|
|
Бодхисатва Великого Сострадания был много эонов назад буддой, но вернулся как Авалокитешвара в Индию и как Гуань-инь — в Китай, а также во многих иных преображенных телах — в другие места для спасения всех [нуждающихся в его помощи] существ.
Многим обычным людям подобное длительное подвижничество с целью обрести просветление с последующим возвращением в феноменальный мир представляется пустой тратой времени. Конечно, такой подход обусловлен поверхностной, мирской точкой зрения. Возвращение в феноменальный мир после обретения трансцендентального [мира] есть проявление махаянского идеала сострадания. Если мы, с точки зрения непросветленного человека, поинтересуемся, почему махаянист хочет быть сострадательным, это будет равносильно тому, если бы мы спросили у него, почему он хочет просветления, почему христианин хочет вернуться к Богу или почему йогин желает достичь единения с Брахманом. Махаянист пестует [в себе] сострадание, поскольку это его идеал; он желает сострадать искренне, а не из-за страха или принуждения. Другой возможный ответ состоит в том, что, проявляя сострадание, мы вершим доброе дело, а это является второй ступенью [бодхисатвы], согласно учению Будды. Адепта дзэн не интересуют философские рассуждения по поводу идеала сострадания, вместо этого он действует во имя него и проявляет сострадание в повседневной жизни.
Однажды пережив просветление или даже пробуждение, человек воспринимает феноменальный мир уже не так, как прежде. Горы оставались для него горами до начала его духовной практики. И в процессе самого подвижничества горы уже не воспринимались как горы; они могли, к примеру, представляться как огромная масса дхарм или субатомных частиц и сил. После просветления горы опять становились горами, но уже иными. Например, раньше горы волновали его сознание, вызывая появление множества мыслей, но теперь горы не вызывают никаких омраченных [неведением] мыслей: он осознает, что горы и все другие феномены иллюзорны. Именно это и имел в виду Шестой патриарх, когда советовал своим ученикам, находясь среди признаков [форм], отрешиться от [внешних] признаков [вещей].
Вступление на [человеческое] торжище с протянутой [всем] рукой помощи
Ты на торжище ступишь, весь грязный, босой,
Грудь открыта, но смотришь с улыбкой на всех,
Нет нужды теперь в чуде святых и богов,
Даже куст, что засох, ты заставишь цвести
Описание
Этот образ выражает невинность и естественность, простоту и спонтанность, проявление чудодейственных сил, которые не зависят от формы и облика, от мирских привычек. Этот образ представляет существо, свободное от мирского, но не презирающее мирское, вступившее в мир, но оставшееся непривязанным ни к одному из его признаков. Оно полно великого раскрепощения, великого сострадания и великих чудодейственных сил. Дзэн-буддизм не занимается чудодейственными силами, о которых так много говорят. Но вы можете полностью избавиться от пут неведения, освободившись тем самым от привязанности к людям и к себе, добру и злу, богохульству и святости, скверны и чистоты и всех иных двойственных признаков [вещей], чтобы достигнуть существа спонтанности. Ваше тело также стало спонтанным, и все внешние феномены обязаны именно вашей спонтанности. Поэтому камни могут кивать "головами", а засохший куст действительно может зацвести. Но это не волшебная сила богов и святых, не секреты чудодейственных сил, а лишь естественное проявление феноменов.
Мой комментарий
Просветленное существо возвращается в феноменальный мир в нынешней своей жизни или в одной из будущих, в эту человеческую сферу бытия или в иные феноменальные миры, чтобы помочь нуждающимся независимо от их расы, культуры или религии. Такова махаянистская концепция идеала бодхисатвы — обрести буддовость наверху и спасти остальных внизу. Его открытая грудь символизирует то, что ему нечего скрывать, а босые ноги — то, что он готов спуститься на самые низшие уровни [бытия] для помощи [нуждающимся]. Он живет в мире скверны, что символизирует грязь на его теле, но сам он свободен от скверны, на что указывает его широкая улыбка, но вовсе не насмешка над тщетой мирской жизни. Он обладает невидимыми чудодейственными силами, которые всегда обращены на благо других. В его силах нет никакой тайны, все они есть следствие его собственной трансцендентальности. Когда вы осознаете, что феномены являются порождением сознания, и когда само ваше сознание фиксированно и сосредоточенно, вы способны своим сознанием творить феномены.