САНКХЬЯ И ЙОГА
Печатается по:
Махабхарата. Вып. VII, часть 2. - (Побоище палицами).
Книга о Бхишме. (Отдел "Бхагавадгита", кн. VI, гл. 13-24).
Книга о побоище палицами (кн. XVI).
Туркменское издательство АН ТССР,
Ашхабад, 1963 г.
г. Москва
19 октября 2005 года
Редакция сайта
БОЛЕСМИР
ОГЛАВЛЕНИЕ
ОГЛАВЛЕНИЕ................................................................................................................................................................................ 2
Часть I. САНКХЬЯ....................................................................................................................................................................... 3
ВВЕДЕНИЕ.................................................................................................................................................................................. 3
ОБЩИЕ ЧЕРТЫ"ПРАВОВЕРНЫХ" И "НЕПРАВОВЕРНЫХ" ШКОЛ ИНДИИ. ОБЩНОСТЬ ЦЕЛИ............... 6
ИНДИЙСКИЙ ПЕССИМИЗМ................................................................................................................................................. 6
ЗНАНИЕ И ПРИЧИННОСТЬ.................................................................................................................................................. 7
УЧЕНИЕ О КАРМЕ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯХ.................................................................................................................. 9
УЧЕНИЕ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ (Мокшадхарма).......................................................................................................... 11
ТЕИЗМ, ПАНТЕИЗМ, АТЕИЗМ.......................................................................................................................................... 13
ЛИТЕРАТУРА САНКХЬИ И ЙОГИ.................................................................................................................................... 15
ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА САНКХЬЯ Основные черты системы....................................................................................... 21
УЧЕНИЕ О ГУНАХ................................................................................................................................................................. 36
ПУРУША И ПРАКРИТИ......................................................................................................................................................... 39
ПРАНЫИ ГУНЫ...................................................................................................................................................................... 48
|
|
МИРОПРОЯВЛЕНИЕ (VYAKTA PRAKRITI)................................................................................................................... 55
ПОРЯДОК ПРОЯВЛЕНИЯ.................................................................................................................................................... 56
АХАНКАРА............................................................................................................................................................................... 58
ИНДРИИ..................................................................................................................................................................................... 61
ТЕЛО........................................................................................................................................................................................... 65
ЧАСТЬ 2. ЙОГА................................................................................................................................................................... 74
ВВЕДЕНИЕ............................................................................................................................................................................... 74
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ ПО СИСТЕМЕ ПАТАНДЖАЛИ.................................................................................. 77
ЯМА И НИЯМА................................................................................................................................................................... 77
АСАНА................................................................................................................................................................................... 78
Бхуджангасана (Bhujangфsana)................................................................................................................................. 83
Шалабхасана (Сalabhфsana)....................................................................................................................................... 84
Дханурасана (Dhanurфsana)......................................................................................................................................... 84
Ширшасана (Сirыфsana).............................................................................................................................................. 85
Сарвангасана (Sarvфngфsana)..................................................................................................................................... 86
|
|
Матсьясана (Matsyфsana)........................................................................................................................................... 87
Матсьендрасана (Matsyendrфsana).......................................................................................................................... 88
Пашчиматанасана (Paсchimatфnфsana).................................................................................................................. 89
Йогамудра (Yogamudrф)............................................................................................................................................... 89
Випарита карани (Viparita Karani)............................................................................................................................ 90
Халасана (Halфsana)...................................................................................................................................................... 91
Маха мудра (Mahфmudrф)........................................................................................................................................... 92
Шавасана (Сavфsana)................................................................................................................................................... 93
Падмасана (Padmфsana)............................................................................................................................................... 94
Джихвабандха (Jihvфbandha)..................................................................................................................................... 95
Мулабандхой (Mulabandha)......................................................................................................................................... 96
Сиддхасана (Siddhфsana)............................................................................................................................................. 96
ПРАНАЯМА......................................................................................................................................................................... 97
ПРАТЬЯХАРА.................................................................................................................................................................... 107
САМЬЯМА (ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ)..................................................................................................... 108
ЛИТЕРАТУРА......................................................................................................................................................................... 110
|
|
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА.............................................................................................................................. 113
Часть I. САНКХЬЯ
ВВЕДЕНИЕ [1]
Переводом "Мокшадхармы" закончена работа над основными философскими текстами "Махабхараты". Дейссен их насчитывает четыре: "Книга Санатсуджаты" (из V книги "Махабхараты"), "Бхагавадгита" (из VI книги), "Мокшадхарма" (из XII книги) и "Анугита" (из XIV книги); сюда же с полным правом можно причислить "Беседу брамина и охотника", входящую в состав "Беседы Маркандеи" (из III книги). Вивекананда даже называет этот текст "Упанишадой".
"Махабхарата", соблюдая традиции Упанишад, нередко повествует, как человек низшей варны поучает брамина, например, в Чханд. уп. V, 11 и сл. рассказывается, как царь Ашвапати поучает браминов; в "Мокшадхарме" простой купец Туладхара наставляет великого подвижника Джаджали. Наставления, получаемые браминами от простых людей, касаются серьёзнейших философских и этических вопросов, а потому такие тексты следует рассматривать как философские в широком смысле слова. Они отражают важный процесс, происходивший в тогдашнем обществе: идеологическую борьбу более низких варн с браминами, претендовавшими на безусловный авторитет в духовных вопросах.
"Мокшадхарма" в отличие от других философских текстов поэмы не раз и очень остро затрагивает социальные проблемы, чётко выявляя противоречия взаимоотношений богатых и бедных: так, главы 176, 177, 178 и 268 (о допустимости смертной казни) свидетельствуют о начале пробуждения общественного сознания.
Тематика "Махабхараты" в целом, и даже одной только "Мокшадхармы", слишком обширна для простой вводной статьи. Приходится ограничить изложение вопросами Санкхьи и Йоги. В предыдущих выпусках теория Санкхьи и практика Йоги излагались, так сказать, "статично", в известной абстракции, но теперь мы можем проследить диалектику развития данных течений, историческое их становление и наметить их место в довольно сложном комплексе философских систем или "воззрений" (даршан) Древней Индии.
Индийская философская традиция учит, что Истина одна, но рассматривать её можно с разных сторон, под разным углом зрения, что и создаёт иллюзию множественности теорий.
В Индии насчитывается шесть правоверных философских "точек зрения" (даршан), в число которых входят Санкхья и Йога, хотя первая считается атеистическим учением. Включение Санкхьи в число правоверных воззрений было возможно потому, что "правоверность" в Древней Индии определялась не столько с точки зрения верований, убеждений, сколько с точки зрения социальной, политической: от правоверного требовалось точное соблюдение правил общественных взаимоотношений, законов варн, ведических обрядов. Правоверность это скорее сila, поведение, нежели сraddha, что означает благочестие, почитание предков жертвами и лишь потом "вера". По философским взглядам Санкхья и буддизм часто весьма близки друг к другу, иногда гораздо ближе, нежели "безбожная Санкхья" и "безусловный монизм" (анирбхедаадвайта), и всё же оба эти течения причислены к шести правоверным учениям, тогда как буддизм считается ересью и в шесть правоверных "взглядов" не включён, хотя исторически он относится к VI в. до н. э. и мог бы быть включён в "даршаны". Радхакришнан даже хочет видеть причину возникновения даршан в реакции на "иконоборческий пыл материалистов, скептиков и некоторых буддистов" (Радхакришнан, Индийская философия, II, 13). Нужно сказать, что такое высказывание весьма мало убедительно, да и сам Радхакришнан несколькими строками ниже даёт иное, гораздо более реалистичное определение: "Принадлежность системы к астике или к настике зависит не от её положительного или отрицательного отношения к природе высшего духа, а от признания или непризнания авторитета Вед" (Там же). Разгадка немудрёной зашифровки этого высказывания облегчается ещё и тем, что автор подчёркнуто называет шесть ортодоксальных систем "брахманическими". Ортодоксальность или неортодоксальность учения определялась не по содержанию его (здесь легко соединялось, казалось бы, самое несовместимое), а по отношению к Ведам, то есть к тем, кто сделал этот памятник прочным инструментом для эксплуатации. Недостаточно ясный учёт этого социального момента может повести по ложному следу и запутать в дебрях метафизики. Нужно помнить, что выделение шести даршан, как "ортодоксальных", освящено очень древней традицией.
Основные течения индийской философии возникли в "эпический" период, то есть в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Все они так или иначе исходили из Упанишад и развивались параллельно, каждое со своими особенностями, иногда столь несущественными, что практически получалась своего рода амальгама. Системы ньяя и вайшешика настолько мало отличаются друг от друга, что их раздельность воспринимается как нечто искусственное. Подобным образом слиты и обе системы мимансы, если вообще можно принять раннюю мимансу за философскую систему.
Близки друг другу и обе системы Веданты безусловного и относительного монизма ― nirvibhedфdvaita, savibhedфdvaita, хотя эти системы сохраняют свои особенности значительно больше, нежели ньяя и вайшешика. О слиянии Санкхьи и Йоги уже говорилось, и к этому положению ещё не раз придётся возвращаться. Поэтому трудно сказать с достаточной достоверностью, которая из систем старше, которая моложе, и среди специалистов существуют немалые разногласия по этому вопросу. Однако большинство индийских и европейских исследователей считает, что наиболее древними течениями являются Санкхья и Йога, истоки которых прослеживаются вплоть до древних Упанишад (Чхандогья, Брихадараньяка). Учение только этих двух систем излагают в достаточно развёрнутом виде средние Упанишады (Шветашватара и Майтраяна). О других системах лишь вскользь упоминают некоторые поздние Упанишады. Так, Мандукья-карика[2] (II, 20―21) намекает на учение вайшешиков о пране, локаятиков (материалистов) о плотных сутях и т. д. Атма-упанишада, учащая о трёх атманах, хотя и вскользь, но прямо упоминает о ньяе и мимансе (Атма-упанишада, 2). Согласно индийской традиции, воззрения различных школ излагаются не в историческом порядке, а по их смысловой ценности; изложение идёт от систем менее ценных, по мнению автора, к системам более ценным; разумеется, изложение завершается воззрением самого автора..
Все системы разделяются на две группы: фstika и nфstika ― "утверждающих" и "отрицающих" (фsti значит "есть", "существует"). Выражение это нет надобности принимать в широком философском смысле "принятия" и "бытия", хотя слово nфsti и переводится подстрочно через nihilist. При характеристике воззрений эти термины обычно принимаются в узкорелигиозном смысле: "правоверный" и "неправоверный". К "правоверным" относят системы, признающие авторитет Вед, к "неправоверным" ― не признающие.
Такое искусственное деление на основании одного чисто внешнего признака приводит к тому, что и в той, и в другой группе оказываются системы, весьма несходные по своему внутреннему содержанию, своей сущности.
В группу "неправоверных" систем входят чисто атеистические, но идеалистические системы: буддизм, джайнизм и наряду с ними реалистическая и пантеистическая система панчаратринов, то есть бхагаватов или сатватов, шиваитский тантризм и шактизм с их безудержной мистикой; это скорее вероучения, нежели философские системы.
В группу "правоверных" попала формалистическая ньяя, скорее система логики, нежели мировоззрение; будучи гносеологией, ньяя не ставит перед собой метафизических задач. Брамин[3] был обязан изучать логику, так как эта наука входила в число шести расчленений Вед, наряду с грамматикой, законоучением, астрономо-астрологией и пр. Ньяю принимали все системы, она не вызывала дискуссий по существу. С ньяей тесно связана вайшешика, признающая реальность вещей (viсeыa); она часто называется системой "наивного реализма". По существу вайшешика есть метафизика ньяи, подобно тому, как Йога есть практика Санкхьи. Как соединяют в одно целое ньяю и вайшешику, так соединяют в одно целое Санкхью и Йогу.
Ранняя миманса ("памятка") собственно также не мировоззрение, не философская система, а краткая памятка, сводка ритуалистических наставлений, рассыпанных в Брахманах, мнемонический конспект ритуалов.
"Последующая Памятка" (уттара миманса) есть сводка основных философских положений Упанишад. Раннюю и Последующую мимансу соединяют в одно, как две части конспекта "конца Вед", Веданты. Такие мнемонические конспекты называются "сутрами", нитями, ведущими память куда следует.
Уттара миманса ― это знаменитые Брахма-сутры Бадараяны, пользующиеся огромным авторитетом. Как все сутры, Брахма-сутры ― не оригинальная система, а лишь конспект системы, существующей в развёрнутом виде. Язык сутр непонятен, так как состоит из отдельных фраз, и нередко фразы обрываются, оставаясь незаконченными. Без авторитетных толкований сутры недоступны для понимания, а темнота их языка допускала множество толкований, иногда совершенно противоположных. В Древней Индии не полагалось, чтобы мыслитель излагал своё учение от своего имени: он излагал его как полученное откровение или как своё понимание древних, авторитетных памятников. Хорошим примером этого являются толкования Шанкары на "Бхагавадгиту" (их много цитируется во 2-м выпуске этой серии); написаны они приблизительно через тысячу лет после создания поэмы.
Из толкований "Бхагавадгиты" и сутр Бадараяны возникли целые философские школы ведантистов, группирующиеся вокруг двух великих столпов индийской философии: Шри Шанкары Ачарьи (VIII―IX вв. н. э.) и Рамануджи (конец XII и середина XIII вв.).
Тесная связь, если не полное тождество Санкхьи и Йоги, неоднократно утверждается авторитетными текстами: "Бхагавадгита" в гл. V, 4―5 утверждает единство Санкхьи и Йоги; в начале Пранагнихотра уп. сказано, что без Санкхьи и Йоги нет спасенья; Шулика-упанишада и Йога-сутры обосновывают праксис Йоги на теории Санкхьи. Современные исследователи также признают единство Санкхьи и Йоги (ср. Бхагаван Кумара Шастри, L. c. [82], стр. 37), однако такая близость не есть полное неразличимое тождество (Дальман). Несомненно, что Йога хотя и связана с теорией Санкхьи, всё же она, как праксис, принимается и другими философскими системами Индии.
ОБЩИЕ ЧЕРТЫ"ПРАВОВЕРНЫХ"
И "НЕПРАВОВЕРНЫХ" ШКОЛ ИНДИИ.
ОБЩНОСТЬ ЦЕЛИ
"Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага" ("Бхагавадгита", III, 2). Эти слова Арджуны можно поставить эпиграфом ко всей индийской философии, которую можно было бы назвать прагматизмом, если бы этот термин не получил отрицательного значения, как обозначение плоско-утилитарной направленности. Все философские школы Индии равнодушны к так называемому "чистому", или "отвлечённому", познанию; такое знание не считается настоящим и не ценится: ценно только знание, ведущее ко благу. Эти школы, за исключением чарваков, наивных реалистов и гедонистов, под "благом" понимали освобождение. Отсюда вырисовываются три момента, характерных для индийских философских школ: имманентный пессимизм, особенно школы Санкхьи; учение о перевоплощениях; учение об освобождении.
ИНДИЙСКИЙ ПЕССИМИЗМ
Постоянные толки европейских специалистов об индийском пессимизме вызывают раздражение пандитов. Радхакришнан пишет: "Основными обвинениями, выдвигаемыми против индийской философии, являются обвинения в пессимизме, догматизме, равнодушии к этике и в консерватизме. Почти каждый критик индийской философии и культуры надоедливо толкует о её пессимизме" (Индийская философия, I, 36), но тут же сам признаёт безусловно пессимистическое отношение всех индийских философских систем к проявленному миру. Автор считает, что философию порождает неудовлетворённость человека окружающей жизнью. Но, даже принимая это положение, нередко высказываемое и другими мыслителями (Эпикуром, Диогеном, стоиками, Шопенгауэром, Гартманом, Новалисом и др.), всё же приходится признать, что индийская философия занимает особое место среди других пессимистических течений: она не только не стремится разрешить вопрос в плане проявленного вообще, но продумывает задачу до конца и принимает крайний имманентный пессимизм как непременное условие для движения вперёд.
Разница между философским и религиозным пессимизмом состоит в том, что религиозный пессимизм разрешает противоречие обещанием благ и радостей в потустороннем мире, а философский пессимизм отказывается принять такое разрешение вопроса и, по выражению Ф. М. Достоевского, "почтительнейше возвращает билет на право входа в рай".
В индийской философии специальный термин nirveda ― "отвращение к миру" определяет психическое состояние, необходимое для достижения истинного знания, которое одно только ведёт к освобождению. Нужно подчеркнуть, что под "проявленным миром" индийская философия разумеет не только земной мир, но и "блаженную страну богов". Вся индийская философия, за исключением школы чарваков, по своим взглядам, близким к эпикурейцам, видит спасение, благо в освобождении от всего проявленного. Но это "освобождение" разные философские школы понимали по-разному. Наиболее пессимистическими учениями являются Санкхья и весьма близкий к ней буддизм.
ЗНАНИЕ И ПРИЧИННОСТЬ
Деятельность органов чувств, любое соприкосновение с проявленным есть источник страдания; горе само по себе есть страдание, а радость, в конце концов, приводит к страданию, хотя бы уже потому, что она не вечна. Поэтому влечение чувств к предметам чувств, отождествление себя с ними, желание насладиться плодами своих дел нужно рассматривать не просто как отсутствие истинного знания (avidya), а как ложное знание, заблуждение (moha).
Различают два источника заблуждения: обман чувств и ложное умозаключение. В индийской философии классический пример заблуждения вследствие обмана чувств таков: увидев на земле верёвку, я испугался, приняв её за змею, но по другим признакам, отличающим её от змеи, ― отсутствие движения и пр., ― я исправляю обман чувств, устанавливая истинное положение вещей умозаключением. Классический пример ложного умозаключения таков: увидев плывущие по реке деревья, я заключаю ― в верховьях реки было наводнение. Но такое умозаключение сделано без достаточного учёта других моментов: отсутствие половодья на доступном наблюдению отрезке реки и пр., ― оказывается ложным; я сужу о причине по характеру следствия без достаточного учёта всех признаков. Оба примера поясняют, как возникает заблуждение. Отсутствие правильного знания может натолкнуть на ошибочные, неправильные действия, причиняющие, в свою очередь, нежелательные следствия.
Индийские мыслители уже в глубокой древности постигли, что вопрос о причинности является узловым вопросом, так как он заключает в себе всю триаду философских проблем: онтологию, феноменологию и гносеологию. То или иное философское учение характеризуется в зависимости от его понимания закона причинности. В учении о причинности различают: самопричину ― causa sui, svayambhu ― "самосущая", в теистических текстах так именуется бог, а в текстах Санкхьи ― пракрити, она же есть и вещественная причина ― causa materialis, upadanam (из чего?); действенную причину ― causa efficiens, nimittam (кем?); орудийную причину ― causa instrumentalis (чем?); конечную причину, цель ― causa finalis (для чего?); это и есть следствие. Отношение между причиной и следствием можно себе представить по-разному: можно предположить, что материальная причина остаётся неизменной в следствии, а действующая причина лишь меняет форму материальной причины, значит весь причинно-следственный ряд иллюзорен; можно считать, что следствие в потенциальном состоянии реально предшествует в причине, а действующая причина лишь приводит потенцию в актуальное состояние: например, масло содержится в сезамовом семени и до воздействия на семя с целью добыть масло. В таком случае воздействующая причина необходима для того, чтобы выявить следствие в причине. Такой взгляд признаёт возможность изменений самой субстанции (vikфra). Учение, признающее предсуществование следствия в причине и реальность изменения материальной причины, называется "satkaryavada"; его защищает Санкхья (ср. также "Бхагавадгита", XIII, 6, "Поле и его изменения").
Можно принимать неизменность причины в следствии, то есть признавать реальность причины (вернее, субстанции) и нереальность следствия. Этим по существу отрицается реальность причинно-следственного ряда, но не реальность вообще. Такова точка зрения адвайтистов школы Шанкары.
Наконец, можно признать существование изменений и отрицать основу этих изменений (субстанцию, дхарму); в таком случае приходится признать, что всякое изменение есть нечто абсолютно новое: существуют мгновенно изменяющиеся дхармы, проявляющиеся в формах, но за этими формами нет никакой основы. Такую теорию выдвигают буддисты, за что ведантисты их называют vainaсika, нигилистами. Теория буддистов, противопоставленная теории Санкхьи, называется asat kфryavadi (учащая о нереальности причин).
Мукерджи, рассматривая сущность спора о причинности в индийской философской литературе, подчёркивает важность этого момента для определения характера той или иной системы: все индийские философские школы принято делить на satkфryavadi и asatkфryavadi, то есть на признающих реальность причинно-следственного ряда и не признающих её. Вокруг вопроса причинности разгорались самые острые споры. Санкхья формулировала: "Молоко превращается в творог", то есть материальная причина силой воздействующей причины претерпевает реальное изменение (vikфra). Шанкара даёт формулу: "Глина не меняется в кувшине", то есть следствие есть видимость, реальна причина. Буддисты (шуньявадины) формулируют: "растение уничтожает семя", то есть следствие лишь иллюзорно связано с причиной, в действительности одно явление сменяется другим.
Для построения любой философской системы необходимо уяснить себе характер связи отдельных вещей между собой, установить закономерность явлений. В индийской философии вопросами логики особенно тщательно занималась школа ньяя, которая до тонкости разработала учение о причинности. Ньяя признаёт достоверность непосредственного опыта (pratyakыa). Познание внешнего мира, правильно осмысленное и проверенное, по мнению ньяя, достоверно. Вещи даны в опыте, но их отношения непосредственно в опыте не даются, но и не выводятся путём чистого умозаключения. Понимание взаимосвязи вещей относится к так называемым "синтетическим" суждениям, где умозаключение выводится на основании косвенных наблюдений, например, на том факте, что одна вещь никогда не наблюдается без другой вещи, ей предшествующей; в таком случае мы говорим, что предшествующая вещь есть причина последующей. Ясно, что такое суждение никогда не может обладать полнотой достоверности. Ньяя придерживается монокаузальной теории, то есть утверждает, что одна данная причина несёт единственное следствие и что данное следствие может иметь единственную причину. Эта школа считает, что принятие теории констелляции причин исключает всякую возможность научного мышления. Ньяя признаёт полную реальность причинно-следственного ряда, то есть реальный переход материальной причины в следствие, при содействии исполняющей причины (causa efficiens) с помощью орудийной причины (causa instrumentalis). Таким образом, ньяя рассматривает следствие как цель причины (causa finalis).
Эту схему теории причинности, выработанную школой ньяя, приняли и другие школы индийской философии, но понимали они её по-разному. Школа вайшешика, представляющая по существу одно целое с школой ньяя, безоговорочно принимала эту схему. Санкхья и связанная с ней Йога также принимали сущность учения ньяя о причинности, то есть признавали реальный переход материальной причины в следствие. Ведантийская школа Шанкары, признавая реальность причины, отрицала реальность её преобразования в следствие, считая, что реальность всегда неизменна и всякое её изменение иллюзорно.
Школы буддистов по-разному разрешали вопрос о причинности: реалисты примыкали к взгляду Санкхьи, этому же следовали и джайнисты. Идеалисты-буддисты близки к школе Шанкары, вернее, ведантисты принимали взгляды буддийского идеализма, возникшего гораздо раньше Шанкары (учитель учителя Шанкары был буддист); наконец, шуньявадины вообще отрицали существование причинной связи между вещами, уча о мгновенных дхармах, как о единицах проявления, сменяющих друг друга, но не связанных друг с другом; шуньявадины принимали реальность только пустоты (Ф. И. Щербатской).