Платон, настоящее имя Аристокл (Платон - от греческого platys – широкоплечий, полный) (427 – 347 год до н.э.) афинский философ идеалист, ученик Сократа. Платон был основателем собственной философской школы, занятия слушателей которой проходили в роще, посвящённой античному герою Академу, что непосредственно и повлияло на её название - Академия. Философская Академия Платона просуществовала 915 лет.
Учение Платона положило начало крупнейшему направлению философии - объективному идеализму, который, зачастую, обозначают как «линия» или «партия Платона», противопоставляя её тем самым материалистической «линии Демокрита». Творчество Платона изложено в 23 диалогах, подразделяемых обычно на три крупные группы: 1) «сократические» диалоги – ранний период творчества Платона, проходивший под влиянием Сократа (диалоги: «Лахес», «Хармид», «Кротон», «Евтифон», «Ион», «Протагор» и т.д.); 2) период перехода от сократизма к самостоятельному творчеству («платонизму») – на этом этапе формируются первые положения теории «эйдосов – идей» (диалоги: «Горгий», «Кратил», «Гиппий Большой» и т.д.); 3) зрелый период классического платонизма (диалоги: «Пир», «Федр», «Федон», «Государство», «Софист», «Парменид», «Тимей», «Критий» и т.д.). В творчестве Платона иногда выделяют четвёртый этап – поздний период, когда пишется произведение «Законы».
Следует отметить, что существует так называемый «платоновский вопрос» о подлинности некоторых диалогов Платона. На данный момент помимо 23 диалогов существует ещё 11, которые являются подделкой под творчество Платона.
Основные идеи философии Платона:
1) Учение об идеях (эйдосах, видах).
На формирование данной платоновской концепции повлияли: учение Сократа о понятии и знании; учение элеатов об истинном, едином и недвижимом бытие; и пифагорейское учение о роли числа в построении мироздания и истинных сущностях вещей. Отталкиваясь от философских представлений своих предшественников, Платон создаёт свою систему, формирующую каноны объективного идеализма. В учении Платона вопрос об отношении духа и природы, мышления и бытия решается в пользу первичности мышления и духа, что выражено в его концепции эйдосов.
|
|
Для философа природа, вещественное, телесное является вторичным, непостоянным слепком, отражением в материи мира идей. Мир чувственных вещей Платон полностью противопоставляет миру «истинного бытия», миру духовных сущностей – эйдосов. По его мнению, «мир идей » неподвижен, неизменен, постоянен, существует независимо от природы и материи, а так же сознания человека, и является действительной, подлинной, объективной реальностью. Природа это мир лишь видимых вещей, которые постоянно появляются и разрушаются, указывая тем самым, образно говоря, на иллюзию своего существования. (Именно благодаря платоновскому учению в философии появляется термин «реализм », под которым первоначально подразумевалось, что сущность, отдельная от вещи и материи – эйдос –является реалией, истинным бытием и подлинным знанием).
Эйдосы, по Платону, ещё в «бесформенном» состоянии, пребывают в «наднебесных местах». Идеи не находятся в каком либо пространстве и времени, подобно миру природы. Они «запредельны», и невыразимы ни в чувственных образах, ни в конкретных понятиях, категориях, числах, пространственно-временных образах. Для Платона именно «идея» наполняет сущностью любой предмет мироздания, придаёт ему упорядоченность, закономерность, наделяет его качеством существования, способностью быть. Поэтому реальное, действительное, подлинное бытие это не изменчивый, видимый мир вещей, а мир идей.
|
|
Мы можем говорить о том, что эйдос Платона это, по сути, абстрактное общее понятие, противопоставленное отдельным вещам, но превращённое в независимое самостоятельное существо. То есть, для философа понятие, определение предстают, главным образом, не как гносеологические категории, а как самостоятельное бытие, наделённое онтологическими чертами.
Итак, для Платона реально существуют не воспринимаемые чувствами вещи, а лишь их умопостигаемая бестелесная, «внечувственная» сущность-идея, бытийствующая сама по себе, независимо от «обнимаемых » ею многочисленных вещественных одноименных предметов. Она (идея) выступает в качестве общего принципа для всех одноклассовых предметов.
Сам же мир вещей непостоянен, изменчив и воспринимается нами через чувства, и тем самым, формируя в нас не подлинное знание, соотнесённое с истинным бытием, а лишь представление и мнение о видимости происходящего. Мир вещей это лишь мнимая реальность, постоянно разрушающаяся действительность. Природа, «видимый мир» занимает своеобразное агрегатное промежуточное положение между бытием и небытием, так как является продуктом их взаимодействия. Любая вещь, по Платону, это «смесь» бытия и небытия.
Если бытие для философа это мир идей, то небытием является материя («хора»). Материя это беспредельное начало, «кормилица всего возникновения». Она мертва и не содержит в себе импульсов развития, которые характерны идеям. Материя скрыта для человека, так как лежит вне чувственного и интеллектуального познания.
|
|
Согласно концепции Платона, любая идея наделена активным творческим импульсом, необходимо толкающим её к воплощению и оформлению. Вещь же есть «отпечаток», «отражение» сверхчувственных эйдосов, идеальных образцов вещей, в материи, которая, в противовес эейдосам, способна только к пассивному восприятию.
Таким образом, согласно Платону, причиной возникновения телесного объекта выступает идея. Она же, а не «мёртвая бездеятельная материя», является субстанциональной основой всей действительности.
Платон указывал на то, что эйдосы не тождественны друг другу, и подчинены определённой иерархии. Высшей идеей является «идея блага». Именно она составляет смысл, цель развития всякой вещи. Платон «благо» определяет через такие синонимичные понятия как соразмерность, гармония, красота, добродетель. Совершенным благом выступает Бог или божественный разум, способный постичь весь мир идей. Так как Бог и есть само благо, то он создаёт мир по собственному подобию. Поэтому можно говорить о том, что мироздание создано в согласии и гармонии с самой совершенной идеей.
Любой человек стремиться быть счастливым, для этого он пытается познать идею блага, а, следовательно, Бога. Подобное происходит по той причине, что всякое истинное бытие и Бог как высший его элемент необходимо полагает себя в «инобытие», которое уже не истинно. То есть, любой эйдос, независимо от иерархии, стремиться запечатлеть себя в материи (инобытие), тем самым обрести конкретную форму, запечатлённую в вещи. Далее, в этом «неистинном инобытие» возникает стремление к обратному, а именно, реализуется необходимость утвердить себя, сохранить и вернуться в первичное истинное совершенное бытие. Поэтому и человек, как объект несущий отпечаток мира подлинного бытия, желает отторгнуть состояние «инобытия» через открытие для себя высших истинных идей – идеи блага. Без познания идеи блага, согласно Платону, все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Так как Благо, у Платона, в определенной степени, отождествлено с разумом то для того, чтобы познать «благую» целесообразность необходимо указать разумное основание того или иного предмета, действия, состояния. Стремление же к этому благу не может быть достигнуто телесно, чувственно, а только через мышление, интеллектуальное познание и раскрытие идей.
Платон выдвинул ряд условий для достижения высшего человеческого блага: 1) участие в вечной природе «идей»; 2) воплощение идей в действительность; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, обладание правильным мнением; 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, музыка и живопись.
Следует отметить, что понимание Бога у Платона не однозначно. Помимо отождествления с идеей блага, Платон выделяет «бога – футургоса», творца идей, «бога – демиурга», ремесленника который творит чувственный мир по образцам идей, при помощи воли («ума – демиурга»).
2) О познании и душе человека.
По мнению Платона, знание не доступно невеждам и абсолютно знающим. Процесс познания доступен лишь тому, кто стоит между полным знанием и незнанием.
Истинное знание не может быть лишь отражением чувственного опыта о вещах. Природный мир непостоянен, и таковы же данные о нём, что не позволяет нам сформировать общее точное понятие о предмете. Подобным путём мы можем сформировать лишь поверхностное и противоречивое мнение. При этом, даже если возможно образование «правильного мнения », то мы получим категорию, которая лишь через случайное совпадение (неосознанно, как правило) и относительно отделена ото лжи по той причине, что и ошибочное мнение содержит в себе крупицы истины. Так же, ложь нами определяется в сравнении с тем, что мы уже знаем. Для того, что бы определить ложное или правильное это мнение мы должны оттолкнуться от предшествующего знания, а, следовательно, отсутствие знания может создавать иллюзию истинности «правильного мнения». «Правильное» мнение может быть и лишь результатом согласия, убеждения себя и других. «Правильное мнение с присоединённым смыслом » тоже не является знанием. Знание не может быть лишь осмысленным соединением, суммирование элементов по отличительным признакам или перечислению элементов (классификации объектов).
Знание, истина постигаются через мышление, посредством которого мы пытаемся связать текучие «правильные мнения», найдя в них причину, их идею. Подобное достижение истины возможно лишь в процессе «припоминания».
«Припоминание », как форма познания, раскрывается Платоном следующим образом: Всякая душа бессмертна и в своём бестелесном, неовеществлённом состоянии созерцает истинное бытие, и сохраняет о нём знание. При рождении душа забывает полученные знания, но, даже под давлением чувственных земных впечатлений, сохраняет их где-то в своей глубине. При появлении в мире природы душа также приобретает «тоску» по истинному знанию, что выражено в стремлении познать суть вещей и идею блага (здесь мы сталкиваемся с «практической» реализация принципа положения бытия в инобытие, и последующем стремлении к обратному подлинному состоянию). В процессе своей жизни человек сталкивается с чувственными образами, формирует «правильное мнение» и стремиться установить причины, связать их и таким образом постепенно вспоминает полученные знания о причинах, когда его душа прибывала в состоянии истинного бытия. «Припоминание» выступает в качестве сверхчувственной способности ума человека устанавливать всеобщую связь всех вещей и знаний, выраженных в отдельных науках. Из этого следует, что чувственное не порождает знание, а обладает лишь возможностью способствовать его появлению. Теория припоминания показывает так же, каким образом взаимосвязаны сверхчувственное и опытное в познании, объясняет божественную сущность творчества человека, его сопричастность с миром эйдосов.
Для Платона, всякая познающая душа неизбежно стремиться к идеи блага, которая является причиной знания и истины, постигаемой умом. Но если душа человека остаётся на уровне чувственного восприятия, то есть руководствуется мнением, то она глупеет и погибает. Поэтому всякое «припоминание» знания есть дело благовидное.
Платон выделял следующие виды знания: а) полученное путём чистого мышления; б) рассудочное – получаемое при помощи ума понимающего чувственные вещи; г) собственно чувственное, которое подразделяется на знание воспринимаемое на веру, и знание лишь подобное эйдосам, но к ним не обращающееся.
Некоторые моменты общей концепции познания Платон выразил, например, в мифе «Пещера » (произведение «Государство»). Этот миф выглядит следующим образом: В пещере, в которой уличным светом освещена только одна из стен, находятся люди связанные по рукам и ногам. Они могут видеть только одну эту освещённую стену. У самого входа в пещеру есть вал ростом с человека. За его противоположной стороной двигаются люди, нося на своих руках статуи и всевозможные изображения. Тени от этих предметов, благодаря костру и солнцу, отражаются на стене пещеры, а разговор людей эхом отдаётся в пещере. Узники пещеры, не видя ничего кроме этих теней и не слыша ничего кроме искажённого эха, считают, что это и есть истинная реальность мира. Но один из узников освобождается от оков и, первоначально, узрев статуи и изображения, а затем, выйдя на свободу, и преодолев ослепление от лучей солнца и костра, увидит вещи таковыми какие они есть на самом деле. Он поймёт, в начале, что такое отражённые лучи солнца, а затем и осознает их чистый свет, тогда ему и откроется истинная реальность. Он сможет обрести знание о том, что именно солнце есть истинная причина всех видимых вещей. Далее, узник возвращается в пещеру с целью освободить и вывести «на свет» остальных. Но что ждёт несущего истину? В начале он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Потом он столкнётся с непониманием, пока не сможет адаптировать свои знания к привычным для узников взглядам. Затем он должен вытерпеть возмущение обитателей пещеры, не верящих в знания, которые противоречат «очевидным» для них вещам.
В этом мифе Платон стремиться показать как судьбу познающего философа, так и соотношение видимого мира и мира истинного. Миф также демонстрирует соотношение уровней познания. Начальный уровень «созерцание теней» – искажённое восприятие объектов и воображаемое представление о них. Затем следует уровень «видение статуй» - восприятие объектов как таковых и догматическая вера в их существование. Третий уровень «поиск причин», которые предстают вначале в опосредованном виде (отражённые лучи солнца), а затем непосредственно через интуитивное «припоминающее» умопостижение.
Платон наделяет качеством душу всё мироздание от мира бытия до природных объектов. Изначально, в его учении, существует две мировые души, созданные Богом: добрая душа, упорядочивающая космос и злая мировая душа. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она побуждает вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. При этом мировая душа не однородна и состоит из частей: 1) тождественное, что соответствует миру идей; 2) иное – материя; 3) смешение – вещь. Помимо мировых душ существуют души человека и другие отдельные души. Роль каждой из них придания движения и, как следствие, жизни вещам. (Здесь мы сталкиваемся с элементами гилозоизма, характерного ещё для первых натурфилософских школ. Гилозоизм от греч. hyle - вещество, материя и zoe - жизнь - философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы).
Душа человека сотворена из остатков мировой души и ниже по качеству, но сохраняет бессмертие в отличие от бренного тела. Она также наделяет человека движением, то есть жизнью и знанием. Душа человека, состоит из разумной части (логистикон) и неразумной, вожделеющей (алагон). Последняя подразделяется на две части. Первая часть стремится к разуму, другя раб тела. В зависимости от того насколько в человеке развито стремление к истинному знанию, то есть разумная часть, Платон классифицирует души. На первое место ставится душа философа, человека наиболее сильно стремящегося познать смысл истинного бытия, на последнем месте находится тиран, отрицающий своим действием идею блага.
3) О идеальном государстве.
Учение о государстве Платона, изложенное в трудах «Государство», «Законы», «Политик» является попыткой с позиций философского знания проанализировать и понять принципы и законы, которые должны лечь в основу государственного устройства общества, с целью достижения «благостного» состояния. То есть, Платон пытается, посредством философского знания, создать проект политической системы, которая максимально соответствовала, раскрывала и реализовывала истинное, идеальное состояния общества, его эйдос. Также, что имеет первостепенное значение, способствовала бы достижению идеи «блага» через соответствующее преобразование, точнее, совершенствование социального строя человеческого бытия.
Таким образом, Платон, рассуждая о государстве, делает первые шаги в формировании положений социальной философии, а также реализует практическую функцию философии, как науки способной объяснить происходящее, в данном случае, на общественном уровне бытия.
Платон пытается нарисовать модель общественного устройства максимально отражающего свою сущность, свой эйдос в произведении «Государство». «Построение» подлинного государства Платон начинает с определения причин его появления. По его мнению, оно, во-первых, проистекает из благой сущности души человека и является её отражением. Для того чтобы постичь сущность государства, необходимо сформировать знание о нём как о целостном объекте, преодолеть сумму «правильных» мнений и частных знаний через их философское осмысление. Исходя из последнего положения, Платон говорил о том, что истинная политика, таким образом, должна совпадать с истинной философией, и политик, только будучи философом, может построить подлинное государство, основанное на ценности Блага.
Таким образом, центральной проблемой в построении государства является идея блага, выраженная в форме справедливости. А главным требованием к государству становится указание на то, что оно должно стать наиболее значимым выражением всех моральных ценностей.
Во-вторых, государство возникает, как необходимое стремление преодолеть человеческую разобщенность. Согласно Платону, государство возникает не из самодостаточности человека, а его потребности в помощи другого человека. Эту необходимость определяют: 1) природные нужды – в жилье, пище и тех, кто это поставляет; 2) охрана и защита города-государства; 3) управление социальными процессами. Поэтому государство должно состоять из трёх классов: а) крестьян, ремесленников, купцов; б) стражей; в) правителей.
Подобное классовое деление, соответствует так же трёх частности души человека. Первый класс олицетворяет собой вожделеющую часть души. Добродетелью для этого класса является умеренность в желаниях, наслаждениях, достатке и способность подчиняться высшим классам (разуму). Классу воинов соответствует в душе человека страсть и воля, которая не является ни желанием, ни разумом. Добродетелью для них является благородство и мужество. Правители же воплощают в себе высшую часть человеческой души – разум, способный подчинять себе желания. Добродетелью здесь является мудрость, познающая идею блага, а также любовь к городу и усердие на пользу общества.
Образ справедливого и совершенного государства подобен разумному человеку, в котором разум, мудрость действуют по законам Блага, желание его умерены и подчинены рассудку, а опасности и трудности встречают в нём мужественный отпор. В совершенном государстве справедливость реализуется «по природе», то есть каждый человек делает то, что ему предписано классовой принадлежностью и не вторгается в дела других сословий. Этот принцип справедливости выражался и в том, что переход из одного класса в другой запрещался, так в противном случае нарушались бы нравственные устои класса вследствие привнесения чуждых «элементов души».
Для каждого сословия Платон предлагал свою «социальную» программу, которая, посредством образования, распределения имущества, и построения семьи, помогла бы наиболее полно реализовать своё «классовое» предназначение. Например, низший класс, заботящийся о богатстве общества, не нуждается в образовании, так как ремёслам обучаются на практике. Стражники должны быть обучены гимнастике и музыке для укрепления выносливости души и мужества. Для них собственность должна быть запрещена, как сила лишающая стремления заботиться о благе общества. Воины не должны иметь не имущества, ни жён. Их дети обязаны воспитываться в отдалении от родителей. Общность имущества, жён, детей была направлена в концепции Платона на преодоление индивидуализма и создание в человеке мышления, заботящегося об общем благе. Только через стремления к общему благу возможно достижения собственного блага, но не наоборот. Образование правителя-философа должно было продолжаться до 50 лет и соединять в себе философию и её практическое освоение. Цель образования заключалась в познании Блага, переустройстве себя в соответствии с этой идеей, и привнесение её в общество.
В работах «Законы» и «Политик» Платон попытался создать проект «Второго Государства», политической системы, которая не является стремлением к идеальному социальному состоянию, идеальному человеку, а исходит из обыденного положения дел для людей и общества. То есть, «Второе Государство» это попытка создания лучшего правления на основе существующих государственных устройств.
В этом государстве, согласно Платону должны править строгие юридические законы, собранные в конституции, так как в жизни не возможно найти человека управляющего по принципам добродетели и справедливости.
Платон выделил ряд исторических типов конституции, которая замещает, имитирует идеального политика: 1) Монархия – конституция имитирует одного политика; 2) Аристократия – несколько политиков; 3) Демократия – весь народ. Эти формы могут вырождаться в свои противоположности, когда конституционные правители преследуют не интересы общества, а только свою корысть. Монархия перерождается в тиранию, аристократия в олигархию, демократия в демагогию.
Для «Второго государства» Платон предлагает два основополагающих принципа «смешанной конституции» и «пропорционального равенства». Смешанная конституция или «свобода власти» необходима для избежания крайности, в которую, может переродиться каждая из исторических форм правления. Пропорциональное равенство означает точность меры в определении положения и заслуг человека. Мерой же всех вещей выступает Бог.