О смерти своей говоря, не довольствуется Апостол помянуть: α) о самом событии, что вот-вот (стих 6); но прилагает: β) указание подъятых трудов (стих 7) — и: γ) того, чем завершится наконец притрудный путь жизни его (стих 8). — Все эти указания крайне возбудительным образом должны были действовать на святого Тимофея — и более всего пригодны были для цели, какую имел святой Павел в настоящем отделении Послания.
α) О смерти (4, 6)
Глава 4, стих 6. Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста.
Апостол говорит будто: усердно веди дело благовестника: ибо мне уже конец приспел. Некому после меня усерднее побдеть над этим делом, кроме тебя, любимейшего моего ученика. Оставляю тебя наместником своим по делу Божию. Трудись. И потом пример представляет, как трудиться, перечисляя свои труды. Или так: все, что тебе я прописал, последнее есть тебе наставление. Пришел уже конец мой. Прими сказанное, как последнее завещание. Чего недостает, ищи руководства в моем примере.
Жрен бываю, σπενδομαι. Меня уже закалают в жертву; «или я уже приношу себя в жертву Христу» (Экумений). «Стою при самом конце подвигов. Умерщвление свое назвал Апостол закланием в жертву (то есть выразил словом σπενδομαι); потому что за благочестие проливаема была кровь (σπονδη — возлияние жертвенное)» (блаженный Феодорит). «Не назвал готовящейся ему смерти — жертвою: θυσιαν,— но возлиянием: σπονδην, — выражаясь сильнее и священнее. Ибо в жертве обыкновенно только часть некая приносима была на всесожжение Богу; а возлияние все было Ему приносимо. Это же делать заповедует он и ученикам своим, когда говорит: представите убо телеса ваша жертву живу (Рим. 12, 1). Ибо закалаемый за Христа самого себя священнодейственно приносит в жертву. Или σπενδομαι — он разумеет как καταλυω πολεμον — кончаю мою со всеми войну. Ни я не буду уже выступать на брань, ни против меня не будет более брани; кончаюсь уже» (Экумений).
И время моего отшествия наста. Отшествия, αναλυσεως, — разрешения, как и к филиппийцам писал, что желает разрешитися и со Христом быти (Флп. 1, 23).
β) О подъятых трудах (4, 7)
Глава 4, стих 7. Подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох.
«Апостол, зная, что ему настоит уже страдальческая смерть, желает оставить святому Тимофею пример благочестной жизни и здравого учения,— чтоб чрез такое преемство никогда не прекращались в Церкви настоящие учители. — Он напоминает, что строго соблюдал все, что было для него обязательно и душеспасительно для других, что не на словах только, но самыми делами подавал пример слушающим; что и пред Творцом своим явился верным распорядителем и приставником, немолчно проповедав всюду истину, и, против начал и властей мира со всею ревностию и мудростию борясь, оставил пример, как их следует побеждать, чтоб и в учениках своих возбудить ревность, как ненарушимо блюсти учение, так и подвигом добрым подвизаться, чтоб чрез то и им сделаться достойными венцов от Бога» (Амвросиаст).
Святой Златоуст говорит на сие место: «часто я, взяв в руки Послание Апостола и рассматривая это место, недоумевал, для чего Павел так превозносит себя: подвигом добрым подвизался. Но теперь, кажется, по благодати Божией, я понял это.— Для чего он говорит так? Он желает утешить скорбящего ученика, заповедуя ему быть бодрым, потому что он отходит к венцу, как совершивший все, как достигший благого конца; радоваться, говорит, должно, а не скорбеть. Почему? Подвигом добрым подвизахся; говорит подобно отцу, который, утешая сидящего подле него и сетующего о своем сиротстве сына, говорил бы ему: не плачь, сын мой, я жил хорошо, оставляю тебя, достигнув старости; жизнь моя была безукоризненна, я отхожу со славою, и ты будешь славиться моими делами; царь оказывает мне свое благоволение. И как бы так говорит: я воздвиг трофеи, победил врагов,— говорит не из тщеславия, нет, но для ободрения сына, для того, чтобы такими похвалами внушить ему — легко переносить все случающееся, иметь благую надежду и не считать предстоящей разлуки тяжкою. Таким образом Павел писал это для утешения Тимофея, и все Послание исполнено утешения — и есть как бы некоторое завещание».
Подвигом добрым подвизахся. «Ополчившись против всего диавольского полчища, воздвиг я победный памятник» (блаженный Феодорит). Это подвиг Апостольства: надо было поднимать труды проповеднических путешествий; остановясь на месте,—открыть свободу слову; начав проповедь, преодолеть все препятствия к ее успеху и в душах,— в прежних верованиях и предрассудках, и вовне,— в деятельном противлении сему успеху ревнителей по-старому; приобретши учеников,—хранить их, обучать и утверждать; когда же поднимались из-за сего гонения, твердо стоять за дело Божие, нимало не колеблясь и не уступая от истины ни единой йоты. Все сие Апостольский подвиг,—и святой Павел минуты не имел от него свободной. Бывали утешения великие, но они источались из-под подвигов. Все сие напомнил Апостол святому Тимофею,— будто приговаривая: «прими же его и ты на себя. Оковы, темницы, смерть — это ли добрый подвиг? Да, говорит; потому что он совершается за Христа, доставляет великие венцы. Нет ничего лучше этого подвига, не имеет конца этот венец; он не из лавровых листьев; здесь не человек распорядитель подвигов, не люди — зрители, Ангелы наполняют это зрелище. Там (на обыкновенных зрелищах) в течение многих дней трудятся и утомляются, но в одну (или на одну) минуту получают венец, и тотчас удовольствие проходит; а здесь не так, но остаются навсегда в блеске, славе и чести. Посему должно радоваться; ибо я иду на покой, оставляю место подвигов; ты слышал от меня, что лучше разрешитися и со Христом быти (Флп. 1, 23)» (святой Златоуст).
Течение скончах, δρομον, — кончил путь, какой назначено мне пройти, в Апостольской деятельности, — и притом так, как назначено: не уклонился от программы, свыше начертанной,—ибо в исполнении ее Дух Божий руководил мною, показывая, куда когда идти и куда не идти; не обманул ожидания от меня Того, Кто даровал мне и поручение, и силы на исполнение его. «Пройдя большую часть суши и моря, просветил объятых тьмою неведения» (блаженный Феодорит). Святой Златоуст говорит: «течение скончах. Надобно и подвизаться, и идти вперед: подвизаться, перенося скорби, и идти вперед не просто, но к чему-нибудь полезному. Истинно добрый подвиг тот, который не увеселяет только зрителя, но доставляет пользу; и течение истинное не то, которое ни к чему не стремится или только обнаруживает силу и честолюбие, но то, которое влечет всех на небо. Такое течение светлее солнца; таково течение, которое совершил Павел на земле или которым он стремился к небу. Каким же образом он окончил это течение? Он обошел всю вселенную, начав от Галилеи и Аравии и дошедши до пределов земли; якоже, говорит он, ми от Иерусалима и окрест даже до Иллирика исполнити благовествование Христово (Рим. 15, 19). Он протек всю вселенную как птица или, лучше, сильнее птицы; птица пролетела бы просто, а он — не просто, но имея крылья Духа и рассевая тысячи препятствий, смертей, козней, бедствий. Таким образом он был быстрее птицы. Если бы он был просто птицею, то утомился бы и был бы пойман; но, будучи окрыляем Духом, он перелетал чрез все сети, как бы имея огненные крылья».
Веру соблюдох. Поелику говорится об этом, то можно бы подумать, что вера святого Павла подлежала сомнению или опасности; но вернее положить, что сие в том смысле говорится, что в продолжение жизни со времени обращения многое переиспытал Апостол и внутренно и внешно, от чего могла поколебаться вера или от чего она обычно колеблется у людей; но ничто у меня не поколебало ее. Она во все время пребыла неизменною, как началась. От образа обращения святого Павла иного и ожидать нельзя. Что могло быть более осязательным удостоверением в истине Евангелия, как явление Господа,— и беседа Его к святому Павлу,—и потом многократные видимые явления и содействия ему?
«Много было такого, что покушалось отнять у него сию веру, не только дружеские отношения с людьми, но и угрозы, и смертные опасности, и бесчисленное множество других вещей; но он устоял против всего. Как? Трезвенствуя внимательно и бодрствуя» (святой Златоуст), «и наблюдая за подкрадывающимся похитителем веры» (блаженный Феофилакт). Почему «никто не мог похитить ее у меня, ни народ, ни народоправитель, ни царь, ни тиран, ни сам диавол» (блаженный Феодорит).
γ) О пути жизни и завершении его (4, 8)
Глава 4, стих 8. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия; не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его.
Предложив пример, окрыляет следование ему надеждою преблагого конца. Я жду, говорит, за свои подвиги и труды венца правды и несомненно надеюсь получить его; несомненно получат его и все возлюбившие Господа; несомненно получишь его и ты. Ревнуй же о деле Божием, не жалея живота.
«Правдою Апостол называет здесь вообще добродетель» (святой Златоуст). «А венцом правды называет венец, уготованный праведным и даруемый по праведному приговору (праведного Судии)» (блаженный Феодорит).
Соблюдается — готов, но еще не получен, хотя нет сомнения, что получится. И прежде говорил: гоню, аще постигну... почести вышняго звания (ср.: Флп. 3, 12, 14). Конец в виду уже, но течение или гнание все еще продолжается.
Тут то же, что на ристалищах. Призы готовы и на виду у всех, но получаются, когда кончится бег и определятся победители. Как опасливо Апостол говорит о получении венцов, чтоб не присвоить себе лишнего!
На чем утверждается такая уверенность? На соблюдении всего, что угодно было Господу заповедать ему и возложить на него. Свидетельство совести говорит, что с его стороны все сделано, все усилия истощены.
Ничто не оставлено без внимания. Почему как здесь, мысленно воззревая к Господу, не потупляет пред лицем Его умных очей своих, но с любовию без страха поднимает к Нему сии очи: так надеется и в будущем веке не быть посрамленным от Господа. Упование воздаяния стоит на свидетельстве совести, что за уповающим не состоит никакого долга.
«Егоже воздаст ми Господь. Когда? В день он. Из чего это видно? Из того, что Он праведный Судия. Знаю, говорит, что Он праведен,— и знаю, что Он Судия; полагаюсь на суд и ожидаю благоприятного мне приговора» (блаженный Феодорит). «Не сказал: даст, но: воздаст,— как нечто должное, как долг. Будучи праведен, Он всеконечно определит воздаяние за труды, так что венец должен быть мне, по праведности Судии» (блаженный Феофилакт). «Сказал же сие Апостол не величаясь, но побуждая ученика держаться подвигов, потому что за них предлежат неувядаемые венцы» (блаженный Феодорит).
Не дерзко ли? Нисколько. Это не что иное есть, как усвоение сердцем благих обетовании Господа, при точном исполнении условий, под какие поставлены обетования Обетователем. Верующий, вошедший верою в область Божию и во всем пребывающий верным вере и порядкам Божеским, не может иначе говорить и чувствовать. Но нельзя не заметить, что такая уверенность не вдруг внедряется. Она есть плод трудов целой жизни. Приявший веру бывает уверен лишь, что венцы готовы уверовавшим, если потрудятся и поживут в духе веры. А что ему готов венец, уверенность в этом приходит после, когда потрудится добросовестно и себя не жалея. Имея это в виду и не желая дать повода ожидать венца без трудов, ради одной веры, Апостол присовокупил: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его. Возлюбившие явление — это такие верующие, которые подобны рабам, ожидающим господина своего и бодренно трудящимся в порученных каждому делах, то есть тем, которые строго, себя не жалея, во всем исполняют волю Господа, неотступно ходя по заповедям Его. Явление Господа — здесь есть второе пришествие Его на суд. Кому можно возлюбить сие явление без исполнения заповедей Господа? Он затем и придет, чтоб испытать, как кто исполнил волю Его, и исполнивших, как следует, наградить, а неисполнивших наказать. Как экзамены любит и с охотою спешит на них тот, кто уверен, что даст удовлетворительные ответы: так и явление Господа на суд с любовию ожидать может только тот, кто уверен, что на суде не будет посрамлен, а одобрен и похвален; а таким может себя воображать только верный исполнитель заповедей Господа. «Явление Владыки любит тот, кто последует законам Его и живет по оным. Ибо с Доброю надеждою ожидает он суда» (блаженный Феодорит).
Святой Златоуст говорит: «здесь (то есть что всем воздаст) он также ободряет ученика. Если Господь всем воздаст, то тем более Тимофею. Но он не сказал: и тебе, а: всем,— выражая, что если всем,— то тем более — ему».
«А каким образом, скажешь, можно возлюбить явление Христово? Если будешь радоваться пришествию Его. Кто радуется пришествию Его, тот делает достойное сей радости; он отдаст, если нужно, и имение свое, и душу, чтобы получить будущие блага, чтобы сподобиться узреть второе пришествие Его в приличном виде, с дерзновением, во славе и свете. Вот что значит: возлюбить явление Его».
В заключение святой Златоуст прилагает наставление, как сподобиться явления Господа еще здесь, чтобы в Нем иметь залог радостного сретения явления Его и во втором пришествии. «Кто любит явление Его, тот будет делать все, чтобы прежде всемирного было к Нему частное пришествие Христово. Как, скажешь, это возможно? Послушай Самого Христа, Который говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и к нему приидем (Аз и Отец) и обитель у него сотворим (ср.: Ин. 14, 23). Подумай, как это важно, когда имеющий явиться всем вообще обещает явиться каждому из нас в частности. Приидем, — говорит,— и обитель у него сотворим. Кто любит явление Его, тот будет делать все, дабы призвать Его к себе и удержать у себя, дабы в нем воссиял свет. Пусть не будет в нас ничего недостойного пришествия Его, и Он скоро поселится в нас. Явление (επιφανεια) называется так потому, что является горе (επανω φαινεσθαι) и воссиявает свыше. Посему будем стремиться к горнему, и мы скоро привлечем к себе горние лучи. Никто из людей, пресмыкающихся долу и зарывающих себя в землю, не может видеть солнечного света; никто из людей, оскверняющих себя суетными делами, не может видеть Солнца правды; Оно не является никому, кто предается такой жизни. Отрезвись же хотя несколько, восстань из этой пучины, из этой пропасти суеты, если хочешь увидеть Солнце, если хочешь сподобиться Его пришествия. Если ты сподобишься Его пришествия ныне, то будешь с великим дерзновением взирать на Него тогда. Будь же любомудрым ныне; пусть не будет у тебя духа гордости, чтоб Он не поразил тебя и не низринул,— и прочее».