Люди с тонкой душевной организацией, совестливые, зачастую одаренные какими-то музыкальными или художественными способностями. Преподобный Паисий предупреждает о кознях диавольских в отношении таковых: «Враг грубых делает еще более грубыми, а благочувствительных – еще более благочувствительными, и тем губит тех и других». Например, лукавый может начать «бомбардировать» сознание такого человека некими навязчивыми помыслами. А тот не поймет, что эти мысли – не его, а вражии. Святые Отцы пишут, что источников помыслов у нас три: Бог, естество и диавол. Но, не зная православной аскетики, страждущие от происков сатанинских люди нередко принимают посторонние внушения, начинают считать себя какими-то особенными, тонкими натурами, и в итоге психически повреждаются. А они нуждаются в том же – в покаянии и исповедании духовнику своих сомнений и переживаний, чтобы последовать его советам и преодолеть искушения.
Еще одним поводом к депрессии становится наша действительно непростая жизнь. В безбожное советское время людям тоже было нелегко, но после «перестройки» положение усугубилось. Социальные нужды населения из предмета заботы о человеке теперь стали способом получения прибыли, мы предоставлены сами себе. Недостаток материальных средств на пропитание, на лекарственные препараты и оплату жилья у людей маловерных, духовно неукрепленных вызывает скорбь, ощущение постоянной тревоги и безысходности.
Родители и дети, мужья и жены, братья и сестры враждуют между собой вместо того, чтобы друг друга жалеть, поддерживать, помогать. И когда приходит скорбь, беда, человек не знает, где и в чем искать утешение. Во многих по предречению Спасителя (см.: Мф. 24, 12) охладела любовь. Как же тут не огорчаться, не терзаться внутренними переживаниями?
Но отрадно то, что несчастья и беды часто становятся для страждущего благословением Господним. Потому что, начиная искать выход, он, с помощью Божией, может его найти.
Господь и невоцерковленных не оставляет – не дает им погибнуть, призывает на путь покаяния и скорбями, и чудесами.
Батюшка, а отчего тоскуют и томятся сами христиане, те, кто уже пришел к вере? Зависит ли уныние от степени духовного развития, внешних обстоятельств и образа жизни человека?
– У новоначальных тоска, томление могут возникать от неисполнившихся желаний, которые, как правило, находятся в области мира сего – когда уверовавший еще сильно душой привязан к мирским обманчивым благам, удобствам, комфорту и т. п. Преподобный Оптинский старец Лев по этому поводу пишет: «Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения».
Также подавленное состояние происходит при отсутствии надежды на Бога. «Бедствие христиан от того, что не имеют христианской надежды, – замечает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Вот у человека теснота греховная на сердце, тоска, скука грешная; если надежды христианской нет у него на сердце, то что он делает? Прибегает к искусственным средствам прогнать тесноту и скуку, к развлечениям преступным, а не ко Христу, Коего иго благо сердцу нашему и бремя легко (см.: Мф. 11, 30), – не к молитве, не к раскаянию во грехах, не к Слову Божию, которое полезно к научению, к обличению, утешению (см.: 2 Тим, 3, 16; ср.: Рим. 15, 4)».
Тоска, уныние у православных бывают и наказанием Божиим за гордость. «Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? – и надобно смириться», – советует преподобный Макарий Оптинский.
Праздность – еще одна духовная причина скуки и внутренней тесноты. Преподобный Никон Оптинский в «Дневнике» передает следующий разговор со своим духовным отцом, старцем Варсонофием: «Один раз, когда я каялся Батюшке, что проспал лишнего, час ли или около этого, не помню, Батюшка сказал мне: „Это вас борет бес уныния. Он всех борет. Борол он и преподобного Серафима Саровского, и преподобного Ефрема Сирина, который составил всем известную молитву: ‘Господи и Владыко живота моего’. Смотрите, что он поставил на первом месте: ‘Дух праздности’, – и, как последствие – праздности, ‘уныния не даждь ми’. Это – лютый бес. На Вас он нападает сном, а на других уже наяву – унынием, тоской. На кого как может, так и нападает. Ведь Вы не можете сказать, что Вы находитесь в праздности?“ „Да, Батюшка, почти нет минуты свободной“. „Ну, вот он на Вас и нападает сном“».
А ученик преподобного Амвросия Оптинского иеромонах Климент (Зедергольм) говорит, что и чтение пустых, безполезных книг (в наше время также просмотр развлекательных, а тем более греховных передач и фильмов) тоже является праздным времяпрепровождением и неизбежно вызывает уныние.
– Неверующие и невоцерковленные унывающие часто обращаются к психологам и психотерапевтам и пытаются избавиться от скорби с помощью их сеансов или же прибегают к медикаментозным средствам – принимают антидепрессанты, снотворные, либо, напротив, возбуждающие энергетики… Каково отношение Церкви к таким способам врачевания душевных недугов уныния и отчаяния?
– Церковь не отвергает врачебных средств: Почитай врача по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание (Сир. 37, 1), – говорит премудрый Иисус, сын Сирахов. Если человек страдает от психического заболевания, возможно, ему как-то и помогут лекарства. Только в таком случае нужно обращаться не к психологу или психотерапевту, а к психиатру (не забывая при этом, что таблетки устраняют лишь симптомы, причину же вылечить они не могут). С другой стороны, сейчас аптеки завалены фальшивыми фармацевтическими препаратами, о чем публично предупреждал даже Г. Онищенко, главный санитарный врач нашей страны.
Что же касается психотерапевтов, то теперь встречаются даже, как они говорят, православные психотерапевты. «Psyche» – в переводе с греческого – душа, «therapeia» – лечение. Т. е. психотерапевт – это как бы врач души. Но ведь мы знаем, что всемощный Врач душ человеческих только Один – это Господь наш Иисус Христос, Который и сотворил эти души. Он основал и лечебницу для них на земле – Святую Церковь, самая действенная терапия в которой – благодатные Таинства. Есть также необходимый «медперсонал» – священнослужители, иереи, Таинствами Исповеди, Причащения и Елеосвящения врачующие души – освобождающие их от причин болезней, в том числе и душевных – грехов. «Специалисты высшей категории» в данном деле – старцы, и по сравнению с ними академики-психиатры – как студенты перед профессорами.
Психология же – это наука о душе. Соответственно, психолог – ученый, изучающий души. Но когда знакомишься с рекомендациями некоторых психологов, то понимаешь, что они сами духовно больны и потому, конечно, не могут возвратить здравие человеку, пребывающему в состоянии депрессии.
– А как учит бороться со страстью уныния Церковь, какими методами?
– Прежде всего, если печали предается человек некрещеный, ему нужно принять Таинство Крещения. Многие сразу же после этого успокаиваются, чувствуют облегчение своей скорби – по действию Божественной благодати.
Если же речь идет о крещеном, то ему можно посоветовать вспомнить содеянные за всю жизнь грехи и исповедать их священнику. Например, знаю такой случай, что человек, давно воцерковленный, причащавшийся и исповедовавшийся, сильно унывал. А дело было в том, что у него оказались смертные грехи, которые он не считал важными и не называл на Исповеди. Когда же милостью Божией ему это открылось, он искренно покаялся в них и наконец ощутил душевный мир и внутреннюю тишину.
Кроме того, если человек живет в нецерковном, зарегистрированном лишь государством браке, следует повенчаться и постепенно изменить свою жизнь по требованиям Закона Божия (не говорю уже о т. н. гражданском браке, т. е. совершенно безответственном блудном сожительстве). В результате такой «терапии» обыкновенно все проблемы разрешаются, а порой даже отступают физические болезни.
Воцерковленному же христианину необходимо побеседовать с духовным отцом или духовником и таким образом найти причину своего состояния – гордость это или праздность, или неправильный распорядок труда и отдыха, или, быть может, взятые на себя сверх сил обязанности.
Преподобный Варсонофий Великий, отвечая на вопрос об унынии и способах борьбы с ним, наставляет: «Есть уныние естественное – от безсилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде, нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве. Естественное же уныние бывает тогда, когда человек трудится выше силы своей и понуждается еще более прибавить себе труда; и так образуется естественное уныние от безсилия телесного; при сем должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию».
Тот же святой в другом ответе замечает: «Когда же уныние овладеет кем, то прогоняется не иначе, как большим трудом, если и другие возносят о таком молитвы».
Наш же русский преподобный Оптинский старец Амвросий в своих облеченных в легкую форму наставлениях советовал: «Скука – унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если терпение и смирение прибавишь, то от многих зол себя избавишь». Также он рекомендовал: «Нападет на тебя тоска – читай Евангелие». А его учитель преподобный старец Макарий предлагал отягченным скорбью следующие средства: «Терпение, псалмопение и молитва». Еще же один Оптинский светильник преподобный Антоний заповедовал: «Унынию и лености в плен себя не отдавать, но молитвою краткою: „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную“ – оные отражать».
– Батюшка, как известно, основа духовной жизни – покаяние, глубокое осознание своей внутренней поврежденности, печаль об оскорблении Бога, плач о грехах… Как же все это сочетается с заповедью апостола постоянно радоваться (см.: 1 Фес. 5, 16)? О какой радости тут идет речь и как ее можно достичь?
– Действительно, духовная жизнь начинается слезами – плачем о своих грехах. Но когда человек кается и получает прощение от Господа, то ему даруется благодатное утешение Святаго Духа. Постоянная же радость свойственна высокой мере духовного преуспеяния. Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Хотя апостол Павел в числе других плодов [Духа]упоминает и о радости (см.: Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем святой Лествичник, говоря: „Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею и не принять волка вместо пастыря“. Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления апостолом плодов духовных, принадлежит и великой мере духовной. Как дары Духа Святаго начинаются от меньшего, т. е. от страха Божия, и восходят постепенно – так равно и плоды духовные начинаются не высшими, но низшими, т. е. воздержанием во всем и кротостию, которым последует живая вера, всякое милосердие к ближнему; потом благость, о которой говорят пророк Аввакум и святой Исаак Сирин: „Око благое не узрит зла“. Далее – долготерпение в скорбях и искушениях, внутренних и внешних, и мир от помыслов и всякой страсти. Ежели кто сими добродетелями, названными от апостола плодами, растворяет молитву свою и достиг в свое время радости духовной, тот может наслаждаться оною достойно и праведно, быв исполнен смирения и любви, которая, по слову апостола, „никогда не перестает“ (1 Кор. 13, 8)».
– А как можно научиться всегда и за все благодарить Бога и сохранять душевный мир в любых обстоятельствах?
– Только на практике, стараясь следовать совету святителя Иоанна Златоуста: «Случилось хорошее – благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось плохое – благословляй Бога, и плохое прекратится. Слава Богу за все!»
Но для сохранения душевного мира во всех случаях необходимо терпение и великодушие. В «Добротолюбии» сказано: «Дом души – терпение, а пища души – смирение. Когда душе пищи не достает, тогда она вон выходит». Поэтому нужно прежде всего смиряться, что согласно и с заповедью нашего Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 8, 28–29). Воистину, когда человек смиренномудр и имеет навык укорять себя, тогда, по слову святых, если и небо упадет на землю – он не смутится и не убоится.
Но приобретение этих добродетелей и несокрушимого внутреннего мира – дело не одного дня и даже года, что, кстати, весьма промыслительно. Святой праведный Иоанн Кронштадтский рассуждает: «Почему Господь попустил быть нищим? – потому же, между прочим, почему и тебя по твоему желанию не делает вдруг праведником. Бог мог бы сделать всех достаточными, даже богатыми, но тогда произошло бы великое забвение Бога, умножилась бы гордость, зависть и проч. И ты как возмечтал бы о себе, если бы Господь сделал тебя вскоре праведником. Но как грех смиряет тебя, показуя тебе великую твою немощь, мерзость и непрестанную нужду в Боге и Его благодати, так нищего смиряет нищета и нужда в других людях».
Итак, каков же путь к непрестающей духовной радости? – Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Лк. 11, 9), ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется(Рим. 10, 13).