Вспоминая предыдущие главы книги Бытия, мы видим историю Иакова, который уходит из дома, обманным путем получив благословение, спасаясь от гнева брата. По дороге ему является Господь и являя ему в видении таинственную лестницу дает обещание покровительствовать на его пути. Достигая, по благословению отца, Месопотамии, он встречает свою жену Рахиль, но ее брат обманным путем дает ему в жены сначала свою первую дочь Лию, а затем уже Рахиль, за которых Иаков отработал 14 лет. Лия была жена нелюбимая, но как указано во Второзаконии, Господь защищает нелюбимых жен и дает ей чадородие, так что от нее рождается 10 детей, а от Рахили всего двое. И вот Иаков, уже далеко не мальчик, хочет отделиться от своего тестя и между ними происходит сделка, вследствие которой Господь обогащает Иакова. Что не могло вызывать недовольства ни со стороны его хозяина, ни, тем более, со стороны его детей-наследников.
И вот мы читаем в 31 главе, что Иаков замечает изменения в отношении к нему дома Лавана. Зависть захватила наследников дома. Они видят, как это человек преуспевает, что ему достается самое лучшее из ихнего скота. А разведение скота было главное средство заработка, основной семейный бизнес. И Лаван постоянно меняет награду Иакову, то пестрый, то с крапинами отдает ему. И какой бы вид скота не назначал ему, именно он и рождался здоровый и в достатке. И Библия говорит нам: И увидел Иаков лице Лавана, и вот, оно не таково к нему, как было вчера и третьего дня. Это выражение мы не раз встречаем в Библии. Оно является синонимом слову недавно, т.е. вчера и три дня назад все еще было хорошо, а вот теперь на него смотрят как на недоброжелателя. Иаков бы давно уже ушел от Лавана, но все не решался, не было еще на то Божьего благословения. И вот Господь является ему во сне и повелевает выйти из этой земли и вернуться домой. И тогда Я-говорит Господь-буду с тобой. То есть пребывание Иакова в этой земле стало мешать его Богообщению. Стало трудно молиться среди этих корыстных людей, цель которых только одно-прибыль. И он решается выйти из этой земли, но предварительно призывает своих жен и держит с ними совет, чем показывает пример доброго мужа, не пренебрегающего советом жены, но имеющего всегда мир и согласие со своими домашними. А жены являют нам здесь тоже добрый пример, поддерживая мужа в его обдуманном решении. Они видят, что отец их просто наживается на их муже, что они стали для него как не родные. Он съел даже наше серебро-говорят они. То есть часть той суммы, которая была от их выкупа и принадлежала по праву им, отец пустил на свои нужды. И далее мы видим как в разговоре с женами Иаков упоминает о видении ему лестницы в Вифиле и о том обете, который он там дал Богу. (28,20-23.). Он обещал Богу отдавать десятую часть с того, что ему будет дано. Еще нету официального закона о десятине, но ветхозаветные патриархи уже стремились следовать ему. Но Иакову ничего не принадлежит, он не может исполнить своего обета. Мы не можем исполнить обещания, данные нами Богу, своими силами, ибо все в нашей жизни-благодать Божия. И в чинопоследовании пострижение в монаха, когда человек дает Богу пожизненные обеты (целомудрие, не стяжание, послушание), то подчеркивается, что они могут быть исполнены «благодатью содействующе».
И вот совершается исход! Как некогда Моисей, по повелению Божиему выводил народ израильский из языческого Египта, так и Иаков выводит свое семейство для возращения на Святую землю. И в жизни каждого из нас есть то, что мы самым решительным образом должны оставить за спиною «забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил. 3, 13—14), ибо «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) (Прот. Олег Стеняев). «Образ ухода не следует понимать чувственно, и это переселение не может совершаться телесно из одного места в другое (действительно, совершенно нелепо так думать или говорить), но оно осуществляется в движении от мирского помышления к намерению исполнять угодное Богу. Кирилл Александрийский, Искусные толкования на Пятикнижие.
И как израильтяне, выйдя из Египта сохранили свои старые привычки, так и Рахиль, скорее всего, не обдумав свой поступок берет с собой терафимов-изображения идолов из дома отца. Толкователи по разному смотрят на ее поступок. Например, Иоанн Златоуст пишет: «Не без цели и это замечено, но для того, чтобы показать, что дочери держались еще отеческого обычая и имели большое уважение к идолам. Рассуди, в самом деле, с какой заботливостью она это сделала, — не унесла у отца другое что-либо, а одних только идолов, при том сделала это тайно от мужа, потому что он, конечно, не позволил бы этого сделать».
И действительно, ведь и мы, совершив свой исход, переменив жизнь и выйдя из языческой среды, сохраняем некоторые свои старые привычки. Например, чтение гороскопов, просмотр сериалов, табакокурение и т.д. Но есть и другие мнения на такие действия Рахили: блаж. Феодорит: «иные говорят, что Рахиль украла идолы по расположению к ним. А я предполагаю противное, именно же, что похитила с намерением и отца освободить от суеверия».
Свт. Филарет (Дроздов): Можно приписывать ей сугубое намерение: потрясти мужество и все надежды Лавана в самом их основании, дабы, лишенный своих богов, тем паче страшился он раздражать Бога Иаковлева.
Тое есть мы видим несколько истолкований, которые, казалось бы, противоречат друг другу, но на самом деле приемлемы все варианты. Святые отцы сравнивают Священное Писание с бриллиантом, который сверкает на солнце и если под лучи солнца подставлять разные стороны, то камень будет переливаться разными оттенками цветов. Так и Писание, какую бы версию мы не рассмотрели, каждая приемлема и имеет свое назидательное обращение. Мне же ближе все таки версия Иоанна Златоуста, которая хоть и не приятно омрачает личность Рахили в наших глазах, но дает увидить в этом прообраз нашего идолопоклонства. (Пророк Исаия гл 44 ст 9-21).
Интересное выражение мы находим в 20 стихе этой главы: Иаков похитил сердце у Лавана. Иаков — честный человек, он ничего чужого не берет, он берет только то, что заработал своими руками. Быть может здесь имеется ввиду его любовь к дочерям, или быть может жажда выгоды, которая приходила, когда –то к нему через Иакова, а может и то и другое сразу. Но Лаван узнает о бегстве Иакова только через три дня, так как стадо, шерсть которого он стриг, было в три дня пути от дома. Но Иаков то идет долго, со всем своим семейством, детьми, слугами и скотом, которого у него образовалось не мало. потому Лавану не состоит большого труда настигнуть его. И мы видим, что происходит спор между этими двумя мужами. А потом он упоминает о сне, в котором ему Бог сдерживает Лавана, говоря ему: не делай ему ни хорошего, ни худого. Интересное мнение есть на этот счет у о. Олега Стеняева. Он задается вопросом, почему Бог так сказал, и отвечая, говорит, что язычник до конца не понимает, что хорошо и что плохо, где добро, а где зло. В священном Писании про таких сказано: множество «человек, не умеющих отличить правой руки от левой» (Ион. 4, 11). Потому Господь ограничивает действия Лавана в обе стороны. И в нем мы видим страх Божий, которого нам всем не хватает. Но Лаван просто так не успокаивается и вспоминает про терафимов. Иаков уверен, что никто не брал из его людей нечто подобное и потому обещает смерть тому, у кого найдутся идолы и позволяет рыться во всех своих вещах для поиска идолов. Пока он ищет почитаем, что пишет о нем свт. Иоанн Златоуст: О, крайнее несмыслие! Таковы-то твои боги, что их и украсть можно? Не стыдно тебе говорить: зачем ты украл богов моих? Посмотри на крайнее заблуждение: люди, украшенные разумом, поклонялись деревьям и камням. Так что, боги твои, Лаван, не в силах были защитить себя даже тогда, когда их захотели украсть? Да и как могли защититься, когда сделаны были из камня? А Бог праведника удержал твою ярость, даже без его ведома. Ты же не думаешь, как велико твое ослепление, но еще и обвиняешь праведника в похищении! Да для чего бы праведник решился похитить твоих богов, которыми он гнушался и, даже более, о которых он знал, что они - камни бесчувственные?» Рахиль спрятала этих истуканов под седло и обманув отца, сумела скрыть свое воровство. Но проклятие ее мужа все же ляжет на ее голову, и она умрет при родах последнего сына.
Но для Иакова этот обыск был последней каплей, и он серьезно разговаривает с Лаваном, побуждая его к справедливости. Тут между ними происходит договор: они сооружают некий каменный холм, который они с клятвой обещают не переходить и больше не вредить друг другу.
И в заключение этой главы, нельзя не прочитать оптимистичную цитату свт. Иоанна Златоуста: «Видишь, возлюбленный, как велика премудрость Божия? Как в одном и том же деле Господь показал и об Иакове Свое промышление, и Лавана удержал от несправедливости к праведнику; и тем самым, внушив ему не говорить Иакову худого, привел его постепенно на путь богопознания; и тот, который набежал, как зверь, намереваясь схватить и растерзать, возвратился домой, принес оправдание и поцеловал дочерей своих и детей их».
И мы с вами переходим к 32 главе книги Бытия. Эта глава имеет самое таинственное и трудное для толкования событие. Потому же со вниманием и интересом прочтем ее.
Иаков, расставшись с Лаваном отправляется дальше. Но вспомним, куда он идет? Домой, там где его родные отец, мать и…брат Исав. Мы помним, как они расстались, помнит об этом и Иаков. Потому мы всю главу наблюдаем как он боится этой встречи. И вот для укрепления его Господь являет ему свое Ангельское воинство, как бы говоря: «Я обещал, что буду с тобой и вот смотри, Мои Ангелы охраняют тебя.» Вообще Иакова везде преследуют Ангелы, мы ни у кого из патриархов не встречаем такого частого упоминания об Ангелах. Но вот, немного укрепившись от видения, он посылает вестников для разведки. Обратим внимание как он здесь и далее будет обращаться к брату-господин мой. Только ли это трусость. С ним же Ангелы Божии! Здесь мы видим смирение Иакова, он, патриарх, имеющий благословение, умаляет себя перед диким Исавом, склоняя голову. Гордые люди даже в опасные ситуации не могут побороть свою гордость и смириться перед сильным противником, но здесь мы видим другое. Вестники возвращаются со страшной вестью: 400 человек идет с твоим братом. Иаков испугался и смутился. Чего он испугался? Конечно, чтобы не пострадали его жены с детьми, как он сам в 11 стихе говорит. В них все продолжение израильского народа, 12 колен, которые войдут в Землю Обетованную, из одного из них произойдет Христос. Так что риск здесь большой. А смущается он потому, что боится вступать в боевые действия, тем более против своего родного брата. Он человек миролюбивый, воспитывался матерью, пас стада и никогда не участвовал в боевых действиях, он привык смиряться, терпеть, но никак не драться. Потому он разделяет всех и вся, что у него есть, на два стана, по числу ополчений Ангельских, в надежде на то, что если нападут на один стан, второй успеет спастись. А дальше мы видим Иакова молящимся и снова он научает нас смирению. «Смирение есть тот единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, – единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом. (Игнатий Брянчанинов)». Укрепившись немного от молитвы, он решается умилостивить своего брата обильными дарами, и посылает их один за другим «господину своему». Комментируя этот поступок, современный экзегет, о.Олег Стеняев говорит, что, возможно, он пытался таким способом затеплить свое сердце любовью к брату. Блаженный Августин говорит: «мы не любим тех, кому делаем зло, и любим тех, кому делаем добро». И действительно, стоит нашему обидчику, человеку, на которого мы имеем в сердце неприязнь, сделать добро, то сразу эта неприязнь растворяется. Это закон, которым мы очень редко пользуемся, но который действительно работает и очень нам может помочь исполнить заповедь Божию: блаженны миротворцы. А далее Иаков, отправив всех своих людей на другой берег, в тихом свете заходящего солнца начинает свою молитву. Этот момент самый загадочный в Пятикнижие и может быть во всем Ветхом Завете. Все отцы называют его наиболее труднообъяснимым, потому существует много различных толкований на это место Писания. Давайте рассмотри некоторые вкратце. Иоанн Златоуст учит, что ночная борьба Иакова с Ангелом — в буквальном смысле означала следующее: «Поскольку Иаков намеревался идти навстречу брату, то для того, чтобы он самим делом удостоверился, что не подвергнется никакой неприятности, Господь в образе человека (то есть похоже в образе Исава, — О. С.) вступает в борьбу с праведником. Затем, видя себя побеждаемым (то есть, показывая, что Исав проиграет, — О. С.), повредил состав бедра у
Иакова, когда o боролся с Ним. А все это делалось по снисхождению, чтобы изгнать из души праведника страх и побудить его идти навстречу брату без всякого опасения».
Если у Златоуста данное борение приуготовляло Иакова на противостояние с Исавом, то Цезарий Арльский видит здесь борьбу еврейского народа с Христом Спасителем: «Иаков боролся с ангелом, потому что народ евреев будет бороться с Христом до самой смерти Его. Но не все евреи, как мы уже говорили, не поверили в Христа; значительная часть их, как мы можем прочитать, уверовала в Его имя, и потому ангел коснулся состава бедра его, и он начал хромать. Та нога, на которую он стал хромать, представляет евреев, которые не поверили в Христа; нога же, оставшаяся неповрежденной, обозначает принявших Христа Господа».
В понимании Амвросия Медиоланского данное борение означало молитвенное и нравственное усердие Иакова стать праотцем Христа (Миссии): «Что же значит бороться с Богом, как не начать состязание в добродетели, сойтись с более сильным и стать более лучшим подражателем Бога, чем прочие? И поскольку вера его и благочестие остались непревзойденными, то Господь открыл ему сокрытые тайны, «коснувшись состава бедра его», — в знак того, что из его рода должен был произойти от Девы Господь Иисус, Который подобен и равен Богу. Состав пораженного бедра знаменует крест Христа, Который будет спасением для всех, распространив по всему миру прощение грехов, и Который неподвижностью и сном Своего тела дарует воскресение усопшим. Поэтому справедливо, что «солнце взошло» (Быт. 32, 31) для Иакова, в чьем роде воссиял спасительный крест Господа. Подобным образом восходит и «Солнце правды» (ср. Мал. 3, 20) для того, кто знает Бога, ибо Он — Свет вечный».
Невозможно перечислить все истолкования этого знакового события! Но со всею очевидностью можно сказать, что все они дополняют одно другое, назидая нас. Но для нас с вами это в первую очередь образ истинной молитвы. Посмотрим же: Иакову угрожает опасность, у него нужда и он просит Бога избавить его от беды, но, обратим внимание, как он просит. Он не требует у Бога заступничества, как чего то должного и обещанного, но со смирением сознает свое недостоинство(см 11 ст.). Его совесть наверняка обличала его в грехах и он встал на молитву, начав ее с покаяния, а далее изливает свою душу перед Богом и не единожды. Он ведь молился только пол дня назад, и сейчас снова об этом просит. И здесь мы с вами видим пример неотступности в молитве. Это очень яркий образ. Вернемся в свою жизнь. Есть у нас нужда, духовная ли она или материальная, а может мы молимся за наших близких о вразумлении. Сколько раз на дню мы просим Бога о нашей нужде. Если очень надо, то почаще, если не очень «горит», то редко. Но проходит 3 дня, неделя, месяц и мы начинаем недоумевать, почему наша молитва бесплодна. Мы просим просим, читаем акафисты, каноны, молитвы специальные, иногда даже слезы льются из глаз, ночью на молитву встаем, но ничего не происходит. С этой ситуацией сталкивался каждый из нас. Особенно же, наверное, в молитве о вразумлении родных. Часто люди срываются, кто-то переходит на ропот, кто-то ослабевает молитву или вовсе ее оставляет. Но святые отцы, вместе с Иаковым, в один голос нам говорят: стойте, послушайте, все не просто так! "Не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное" (Евр. 10, 35-36). Епископ Феофан Затворник пишет: "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам" (Ин. 16, 23), сказал Господь, и еще с подтверждением: "Истинно, истинно говорю вам". Какой стыд для нас, что мы не умеем пользоваться таким неложным обетованием! И добро бы только нам стыд от того, а то наводится тень на самое обетование, будто оно слишком велико и неисполнимо. Нет, вина вся в нас, и главным образом в том, что мы не сознаем себя верными рабами Христовыми, и совесть не позволяет нам ожидать какой-либо милости от Господа. К тому же и то бывает, что если иногда и приступает кто просить о чем Бога, то с раздвоенной душой, помянет о том мимоходом в молитве своей раз и два - и бросает, да и говорит потом: "Не слышит Бог".И вот ответ на то, почему молитвы наши часто не бывают услышаны. Потому что воссылаем прошения наши к Богу неусердно, будто мимоходом, и притом так, что, помолившись однажды ныне, завтра ждем исполнения своей молитвы, не думая попотеть и потрудиться в молитве. Вот и не слышится, и не исполняется молитва наша, потому что сами не исполняем как следует положенного для молитвы закона уповающей и усердной неотступности. Настоящие молитвенники, испрашивая что-либо в молитве, соединяют с молитвой пост, бдение, лишения всякого рода и всякое благотворение, и при этом просят не день, не два, а месяцы и годы, потому и получают. Им и подражайте, если желаете иметь успех в молитве.» Здесь вспоминается одна очень схожая по смыслу евангельская притча. (Лк. 18,1-8ст.) Она не нуждается в комментариях. Быть может лишь только в примерах.
Ученик Антония Великого Павел Послушливый два года каждый день кружкой поливал палку своего старца, пока она не зацвела и не превратилась в дерево. Серафим Саровский, быв искушаем помыслами, тысячу дней молился на камне одной молитвой: Боже, милостив буди мне грешному. А блаженная Моника 33 года молилась за своего сына, так что ослепла от слез. И сын ее стал одним из великих учителей церкви: блаженным Августином. Но все эти люди были искушаемы помыслами бросить все, враг внушал бесполезность этих молитв. Блаженная Моника не раз приходила к своему духовному отцу на грани отчаяния, но он говорил: «Не может Бог тебя не услышать, если ты так молишься. Терпи, не отступай». И мы видим теперь плоды этих молитв. Этим укрепимся и сами будем учиться сим добродетелям, необходимым для молитвы.
И вот, в «в смиренной молитве, вознесенной в вере» Иаков «одолевает Бога», испрашивая благословение себе. И дается ему новое имя. Обычно оно дается при рождении нового человека. И действительно, эта ночь провела черту между прошлым и будущим Иакова, который отныне в Библии будет всегда упоминаться как Израиль. Переводов этого слова много. Принято считать, что Израиль-это боровшийся с Богом. Но понимать это можно по разному. И мы можем принять такую версию, что говориться здесь не о борьбе против Бога, а о борьбе с вместе с Богом, т.е. «воин Божий». Равноапостольный Кирилл в одном из своих диспутов с евреями перевел это имя, как «видящий Бога», что тоже вполне символично.
Но выходит спускается с горы Иаков, прихрамывая на одну ногу. Уже упомянутый блаженный Августин нам поясняет эту хромоту так:
«Поврежденное бедро Иакова означает дурных христиан, как это присутствует в нем, благословленном и охромевшем. Оба рода присутствуют в одном человеке — они будут разделены и разлучены позже (Мф. 25, 32-46). Хромает Церковь: на одну ногу ступает твердо, другая же шатается. Посмотрите на язычников, братья. Иногда встречают они добрых христиан, служащих Богу, и, жизни и говорят: «Вот они, христиане». Но эти дурно живущие принадлежат затронутому пустому составу бедра Иакова, которое засохло. Прикосновение же Господне есть рука Господа, очищающая и животворящая».
Мы с вами сейчас находимся в благодатном времени Великого Поста, когда нас хромых и косых, но прибегающих к деснице Господней лечит Его благодать. А какая особенность в богослужении говорит нам о наступлении поста? Особенно ярко это делает молитва Ефрема Сирина, исполняющаяся с поклонами и повторяющаяся несколько раз за богослужением. Мы уподобляемся в это время Иакову, с дерзновением испрашивая для себя исправления, спасения и делаем это неотступно, по несколько раз за день(6-8). Но всегда ли понимаем, чего просим у Бога в этой молитве?
И я предлагаю нам с вами сейчас немного разобраться в прошениях этой молитвы и попытаться уловить ее суть.
Пытаясь подобрать «ключ» к молитве преподобного Ефрема Сирина, толкователи часто рассматривают ее как «лествицу» – путь духовного восхождения или, наоборот, падения. С одной стороны, грехи и страсти, а с другой – добродетели, перечисляемые святым Ефремом, оказываются взаимосвязанными и последовательно выводятся одна из другой. Но есть и другие варианты этой молитвы, которые использовались до 17 века. Вот наиболее полный вариант этой молитвы, взятый из типикона 1633 года.
Господи и Владыко животу моему,
дух уныния и небрежения,
празднословия и тщеславия,
сребролюбия и любоначальства
отжени от мене.
Дух же целомудрия, смирения,
терпения и любве
даруй ми, рабу Твоему.
Ей Господи, Царю,
даждь ми зрети моя согрешения
и еже не осуждати брата моего,
яко благословен еси вовеки. Аминь.
Греховные страсти здесь перечисляются попарно, и эти пары тесно связаны между собой. Развитие этих страстей можно определить как последовательное бегство от себя и от Бога.
Во-первых, об унынии и праздности («небрежении»). Какой из этих пороков все же первичен? Наверное, оба они – и уныние, и праздность, – как сказал бы преподобный Иоанн Лествичник, «и мать, и дочь» друг другу. «Каждый орган нашего тела без упражнения приходит в состояние вялости, неспособности работать. Человек, который всегда лежит и лежит, теряет способность ходить. Кто не работает руками своими, доводит мускулы рук до дряблости. При физическом бездействии силы тела угасают. Также и способности души: всякая духовная способность, оставленная без упражнения, теряется. Если человек не молится, то теряет способность молиться. Душа, оставшаяся без упражнения, становится подобной ниве, не возделанной несколько лет, которая зарастает бурьяном, негодной травой, колючками, которую трудно сделать плодоносной. Праздность духа, неупражнение в добрых делах приводят к гибели души. (Свт. Лука Крымский) Другими словами, праздность это та странная лень и пассивность всего нашего существа, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. На каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.(прот. А. Шмеман)
Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. И многие святые отцы разделяют уныние и печаль. Синонимы печали: тоска, скорбь, страдание или как сейчас модно говорить-депрессия. «Уныние более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния»21), - приводит святитель слова Псалмопевца Давида. Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго, - предупреждает еп. Феофан. Но не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, её кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение.
В «Отечнике» свт. Игнатия Брянчанинова описан случай, как некий монах впал в уныние, оставил исполнение молитвенного правила и не находил в себе сил, чтобы вновь начать совершать монашеский подвиг. Старец, к которому он обратился за советом, рассказал ему такую притчу. Один человек имел поле, поросшее тернием. И вот он говорит сыну своему, чтобы тот очистил поле, и на нём можно было что- нибудь сажать. Сын пошёл на поле, но, видя, в каком плохом оно состоянии, смутился, приуныл, лёг на землю и заснул. Увидев его, отец сказал: «Сын мой, если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусок земли, на котором ты сейчас спал, то работа продвигалась бы мало - помалу и ты не оказался бы непослушным мне». Услыхав это, юноша поступил по указанию отца и в короткое время очистил поле от сорняков. Так и ты, сын мой, - сказал старец брату, - не унывай, и мало – помалу входи в подвиг и Бог благодатью Своей введёт тебя в прежнее состояние. Так и случилось, монах обрёл духовный мир и преуспел о Господе.»(Свящ. Павел Гумеров)
Про эти два порока хорошо сказал Амвросий Оптинский: «Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет.
Любоначалие не стоит понимать дословно, как только любовь к власти. «Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения.»(прот. А. Шмеман).
Слово-один из главных Божиих даров. Сам Бог назван Слово(Логос). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Господь Иисус Христос сказал, что «за всякое праздное слово дадим мы ответ на Страшном Суде (Мф.12:36). Это страшный слова для нас. Вот представьте музыкальную пластинку, которая проигрывается на патефоне. С пол сотни лет назад человек спел песню и мы сейчас можем послушать его, его слова не умерли, они сохранились для нас в таком вот зашифровано виде. А теперь представьте, что у каждого человека есть такая пластинка, на которую записываются все все все наши слова. Ни одно слово не пропадет-говорит Христос. И если включить ее сейчас, то как нам станет страшно, какой пустотой повеет от услышанного.
Соборное послание святого апостола Иакова гл 3
1Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, 2ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.3Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их4Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; 5так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!6И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.7Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, 8а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.9Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.10Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.11Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? 12Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
«Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устах моих» (Пс.140:3)-поем мы на Литургии Преждеосвященных Даров.
Прошение «не даждь ми», безусловно, менее удачно, чем древнее «отжени». Произнося «не даждь», мы, конечно, вкладываем в это прошение все тот же смысл: «Господи, избави, очисти меня от малейшего проявления («духа») этих грехов». Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
Целомудрие: целостный ум. Обычно мы находимся в состоянии внутреннего раздрая, как лебедь, рак и щука из сказки. «В голове – толкучий рынок», – говорил святитель Феофан Затворник. Целостный ум – это ум, собранный в самом себе и внимающий сердцу. Именно на это направлена практика «трезвения», когда человек, борясь с малейшими греховными помыслами («прилогами»), внимательной молитвой стремится воссоединить расколотые силы своего существа (ум, чувства, волю) и направить их к Богу. Целомудрие – целостное мудрование. Способность обо всем судить непредвзято, смотреть на людей, обстоятельства, жизнь – чистым взглядом, свободным от страстей.
Смирение: мир помыслов, который приходит, когда сердце и ум человека начали воссоединяться в целостном мудровании, в трезвении, в борьбе со страстями за цельность души и тела. Это особое состояние души. Смиренномудрие – укоренившийся навык скромно думать о себе, рождающийся от многократного опыта борьбы со своим ветхим «я»: падений, восстаний, помощи Божией – и собственного бессилия, когда эта помощь не приходит ощутимым образом.
Терпение: свойство не только мужественного («терпеть, сжав зубы»), но и смиренного человека. «Душа смиренного, как море: брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его – так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня». Терпеть – значит принимать все обстоятельства твоей жизни такими, какие они есть, словно они вышли из руки Божией. Человек чувствует Божию руку на своей жизни, на всем творении, и это приносит в его сердце благодать. «От терпения [рождается] опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 4–5).
Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта. Человек, освободившийся от тирании страстей, раскрыт к другим.
Весь путь человека к Богу можно представить как постепенный подъем по ступеням, перечисленным в молитве святого Ефрема Сирина. От целомудрия – освобождения от страстей, насколько это возможно для каждого из нас, –
к смирению (неизреченному действию Благодати в очищенном или очищаемом сердце), от него – к терпению. А потом все эти добродетели, которые человек стяжал, его душевная красота – станут благодатной почвой, которая произрастит прекрасный цветок любви. Любовь сделает человека живым чудом.Но, как мы уже увидели, есть и обратный путь. Он ведет от «всего лишь» праздности и уныния – к гордыне, рост аппетитов которой может быть бесконечным. «Два пути предложил Я тебе: благословение и проклятие…» (Втор. 11: 26).
Но заканчивается эта молитва неожиданным аккордом- мы просим даровать нам видеть наши грехи для того, чтобы перестать осуждать нашего ближнего. Осуждение- один из самых страшных пороков, которым мы больны. Вырастает он из гордости и быстро отдаляет нас от Бога. Дар рассуждения считается особо ценным в аскетике, но наше суждение очень быстро и незаметно перерастает в осуждение. Мы забираем у Бога суд и сами выносим вердикт. Но если мы всмотримся в евангелие, то увидим удивительную вещь: Бог гораздо более деликатен, чем мы, люди. Он обращается с человеком бережно, нежно. Бог не судит! «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22); Сын объявляет, что не будет никого судить, а судить будет само Его слово, проникающее в сердце человека (ср.: Ин. 8: 15; 12: 48). «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит, но (потому что уже) перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден» (Ин. 3: 18). Ведь самый короткий и простой путь спасения заключается в словах: не суди других, да не судим будешь.
Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог «стал плотию». Спасение и покаяние – не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции – как храма Духа. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек – душа и тело. Поклоны – знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу и приобщение к Его кресту, через которое нам всем спасение. Аминь.
Прилепись к Богу, как ребёнок хватается за шею отца, обними Его и не отпускай, чтобы Он не мог тебя от Себя отдалить.
Когда мы, с крапинами, пятнами, чернотой, всматриваемся в это светлое слово Божие, которое
называется здесь водой, текущей в жизнь вечную, и, взирая в эти светлые воды Божественного
Откровения, видим крест Христов, видим Христа, мы зачинаемся для новой жизни, мы
переживаем то, что называется рождением свыше.