Как уже описывалось, медицинские знания Тибета основаны в первую очередь на Аюрведе. Связь буддизма и Аюрведы была жизненно важной. История установления буддизма в Тибете это также история установления там аюрведической и тантрической медицины.
Но были и другие внешние культурные влияния на медицину Тибета. Из китайской медицины пришла система пульсовой диагностики, обследование языка, при котором язык делится на зоны, а также иглоукалывание. Развитая персидская медицина, вобравшая в себя медицину Греции, также оказала некоторое влияние на систему Тибета. Тибетцы взяли лучшее из этих учений и соединили их с Аюрведой, буддизмом и тантрой, заимствованными из Индии. Они также добавили исследование мочи - их основной местный вклад в медицинскую науку Аюрведы. Хороший тибетский врач мог поставить диагноз и назначить лечение только по исследованию мочи.
Тибет славился как Земля лекарственных трав еще в добуддийские времена. Существовал некий Дворец лекарственных трав в долине Ярлунг - первое свидетельство окончательного формирования независимого тибетского государства, народа и культуры. Чудесные свойства лекарственных трав Тибета были известны в древнем Китае, и упоминания о них встречаются в ранних китайских текстах по фармакологии.
Местная культура шаманизма, называемая бон, также имела свою медицинскую традицию. Последователям бона были известны целительные качества большого количества трав, произраставших на внутреннем Гималайском плато. Однако упорядоченной медицинской науки в добуддийском Тибете почти не было, и бонские медицинские тексты, написанные после принесения буддизма, похоже, несут влияние Аюрведы.
По всей видимости, знания индийской Аюрведы распространились в Тибете примерно в пятом веке, когда там начало ощущаться влияние буддизма. В то время в Тибете еще не было своей письменности, но медицинские знания из-за границы в неполном виде вошли в тибетскую культуру целительства. В отличие от ситуации с Дхармой, идущей из Индии, принятие иноземного медицинского знания происходило без сопротивления. Имеются даже письменные свидетельства большого интереса к нему тибетских царей34.
Первыми индийскими буддистами, принесшими Аюрведу в Тибет, были двое врачей-святых, мужчина по имени Виджай и женщина по имени Белха. Богиня Тара явилась перед ними в видении, призывая их идти в Тибет, и они отправились туда, чтобы распространять медицинское учение. Их работа пришлась по душе тибетскому царю Лхатхо Тхори Ньянцену, оказавшему им различные почести при дворе и приказавшему им остаться в стране для установления аюрведической традиции. Виджай женился и вместе с Белхой обучил своего сына Дунги Тхорчога. Дунги Тхорчог почитается в Тибете как первый местный лама-врач, и его наследники также занимались медициной. Обычай передавать знания по семейной линии - основной способ сохранения медицинского учения в Тибете.
Формально буддизм был введен в Тибет царем Сронгцаном Гампо в первой половине седьмого столетия. Тибет в то время вступал в двухсотлетний период, в течение которого он был главенствующей силой в Центральной Азии и был окружен буддийскими странами - Китаем, Индией, Непалом, Кашмиром и Афганистаном, находившимися на пике развития в них традиции Махаяны и тантрического буддизма.
Возможно, что царь Сронгцан Гампо обратился в буддизм под влиянием двух своих буддийских жен - одной из Китая, другой из Непала. Царь стал отправлять посланцев в Индию, Непал и Китай, чтобы собирать буддийские книги и учения, включая наставления по медицине, которые приносились в Тибет.
Для перевода санскритских и палийских текстов, которые собирались по всему буддийскому миру, царь приказал заимствовать алфавит из письменности Деванагари. До тех пор тибетской письменности не существовало. Новая тибетская письменность позволила достоверно и точно переводить санскритские и па-лийские буддийские тексты. Начатая работа по переводу текстов продолжалась несколько веков. Эти переводы были столь совершенны и упорядочены, что утраченные индийские произведения переводятся в наши дни с тибетского обратно на свои исходные языки.
Имея своей целью, в частности, и медицинские знания, царь Срон-гцан Гампо провел в Тибете первый «международный конгресс» по медицине. Врачи собрались из Индии, Персии и Китая. Каждый перевел на тибетский один из трудов по медицине своей страны и представил его царю. Совместными усилиями они также написали новый медицинский трактат. Присутствовавшего персидского врача Галена35 попросили остаться в Тибете в качестве придворного лекаря. Он женился и имел троих детей, каждый из которых положил начало отдельной линии медицинской преемственности.
Тогда как после правления Сронгцана Гампо медицинские познания неуклонно увеличивались, Дхарма Будды не распространялась дальше ограниченного количества последователей при дворе. Некоторые из наследовавших царей были настроены против буддизма и на деле добивались его искоренения.
Только во времена царствования Трисона Децена Дхарма действительно стала процветать в Тибете. Для установления Дхармы в своей стране царь для начала пригласил из Бенгалии Шантаракшиту - большого ученого и монаха. Сдержанный и мягкий, он счел тибетцев чересчур неотесанными для его метода обучения и предложил молодому царю пригласить из Индии тантрийского йогина Падмасамбхаву, чтобы тот покорил демонов и дьяволо-поклонников, укрепил Дхарму и построил первый в Тибете монастырь.
В 749 году Падмасамбхава, принявший приглашение короля, пришел в Тибет, покорил негативные энергии и столь твердо упрочил там Дхарму, что с тех пор буддизм Ваджраяны и все знания, которые он в себя включает, стали единственным объектом интереса, основной целью и верой тибетского народа. С тех пор буддизм и культура в Тибете стали нераздельны.
ГуруРинпоче
Падмасамбхава увидел буддизм того времени, и понять таким образом, сколь неотложной была необходимость установить линию буддийской преемственности в таком изолированном месте, как Тибет. Ибо, хотя буддизм все еще шел к высотам духовного и художественного развития в Индии, политический порядок там уже начал рушиться. Правление великих царей буддизма, таких как Ашока, а позднее индо-скифского правителя Канишки, давно прошли. На родине Падмасамбхавы, в Уддияне, где возникла тантра, и в других северо-западных странах, таких как Гандхара, вторжения варваров-гуннов уже уничтожили буддийские святыни, ступы, культуру и искусства. К седьмому столетию большинство из тех сотен тысяч храмов и монастырей были разрушены и осквернены и буддизм больше не распространялся в Индии. Политическая стабильность нарушилась, и признаки будущих темных времен уже виделись Просветленным.
Можно представить себе ту критическую ситуацию, в которой такое реализованное существо, как Падмасамбхава известен тибетцам как Второй Будда. Говорится, что Будда Шакьямуни предсказал свое рождение, в котором он откроет внутренний и тайный смысл Дхармы. Согласно вере тибетцев,
Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче, был рожден чудесным образом из лотоса и является проявлением Нирманакайи Будды Амитабхи.
Падмасамбхава — историческая личность, прославился в Тибете владением всеми тантрическими практиками. Он распространял тантрические учения, потому что только они могли помочь людям в темный и ущербный век материализма
Падмасамбхава также был великим мастером тантрической медицины. Им написаны медицинские труды, такие, например, как «Суть нектара», которые сохранялись в Тибете. Особенно важно, что он дал много различных медицинских поучений, включая пророчества о новых болезнях, которые проявятся в будущем, а также дал рецепты и созерцательные техники для их излечения и предотвращения. На благо будущих поколений он спрятал эти тексты в различных местах и разными способами так, чтобы они были обнаружены, когда понадобятся. Все его спрятанные поучения называют терма, и образуют особый корпус сочинений традиции Нингма. Они охватывают собой целый ряд тантричес ких практик созерцания и сосредоточения, и большинство из них в дополнение к специальным медицинским наставлениям содержит некоторые указания об использовании садханы в лечебных целях, а также наставления по приготовлению особых лекарств.
Падмасамбхава укрепил Дхарму, построил первый монастырь Тибета - Самье (созданный в форме мандалы и включающий в себя образ Будды Медицины), посвятил царя и других в буддийскую линию преемственности и предрек, что в будущие времена, спустя столетия непрерывной передачи в Тибете Дхарма уйдет на Запад.
Гуру Ринпоче, царь Трисон Децен и настоятель Шантаракшита образуют собою троицу ранней тибетской Тантраяны, как и три главных последователя Гуру Ринпоче — его супруга Еше Цогьял, царь Трисон Децен и переводчик Вайрочана. Самым тщательным образом все они пестовали алмазное семя Дхармы.
Падмасамбхава и настоятель Шантаракшита следили за образованием Вайрочаны, ставшего первым великим переводчиком Тибета. Они отправили его в Индию для получения наставлений. Вайрочана встретился со многими индийскими пандитами и сиддхами и получил от них наставления и посвящения. Как уже подчеркивалось, тогда не существовало различия между религиозными и медицинскими учениями - все было частью Дхармы. Поэтому, среди текстов по Дхарме, которые Вайрочана нашел, перевел и изучил, был также медицинский труд, который стал самым важным в тибетской медицинской литературе, «Чжуд-ши». Вайрочана получил наставления по Чжуд-ши от ученика Ашвадхоши -Чандрананданы. По возвращении в Тибет Вайрочана встретил Юд-хога Йонтана Гонпо, первого великого тибетского врача-святого. Вайрочана передал наставления Чжуд-ши Юдхогу и затем, следуя пророческому указанию Падмасамбхавы, книга была спрятана в колонне монастыря Самье до будущих времен, чтобы ее обнаружили тогда, когда смогут понять. В действительности Чжуд-ши была извлечена из своего тайника Трап ой Нгоше в 1038 году36. Поскольку «Чжуд-ши» была спрятана, а затем вновь обнаружена, ее можно считать терма.
Юдхог Йонтан Гонпо, или Лекарь Бирюзового Свода, - первый в Тибете лама-врач, возвышенный и святой образец целителя, реализовавший высочайший идеал самого Будды Медицины.
Царь Трисон Децен так дорожил тибетской медицинской традицией и другими системами медицины, что решил устроить дебаты между величайшими врачами Азии, чтобы выявить лучшее в каждой традиции. Он пригласил врачей из Индии, Китая, Кашмира, Персии, Непала, Монголии, Сицзяня и Афганистана.
Юдхог Йонтан Гонпо представлял Тибет. Все перевели тексты своих традиций и представили их царю. Врач из Китая стал придворным лекарем царя и основал собственную семейную медицинскую линию в Тибете, которая была названа «иностранные врачи». Однако согласно тибетской истории, дебаты были выиграны тибетским врачом Юдхогом.
Юдхог был связан обетом монаха до восьмидесятилетнего возраста, и только после этого он женился, чтобы сохранить преемственность. Совершенный сиддха, осуществляющий свои деяния благодаря чудесной духовной силе, Юдхог дожил до 125 лет. В Тибете он считается эманацией речи Будды Медицины.
Благодаря блестящим познаниям Юдхога, его безупречной преданности медицинской науке и его духовным достижениям, тибетская медицина сделала большой шаг вперед и оформилась в тексты и трактаты по диагностике и лечению. Чтобы получить новые наставления Юдхог трижды посещал Индию. Для сравнения тибетской и индийской систем врачевания он посещал центры буддийской науки, в частности Наланду. Им написаны дополнения к «Чжуд-ши» и много других текстов.
Период времени, начиная с деятельности Юдхога в восьмом столетии и до времени его тезки и потомка в XII веке, считается золотым веком тибетской медицины. В течение этого периода все больше и больше знаний по медицине продолжало включаться в огромный корпус тибетской литературы из зарубежных источников, в основном индийских, столь преданно и целенаправленно разыскиваемых тибетцами. Тибетская медицина процветала.
Второй великий переводчик Тибета и религиозный деятель, Ринчен Цзанпо, жил как раз в то время. Он провел больше десяти лет в Индии, получая поучения и посвящения. Благодаря одному кашмирскому пандиту, он познакомился с медицинским трудом Ашваг-хоши «Собрание сути восьми ветвей», комментариями Чандра-нанданы к нему и многими другими медицинскими трактатами. Он передал эти поучения своим тибетским последователям, которые, в свою очередь, написали новые работы по медицине.
В двенадцатом веке Второй Юдхог, тезка первого Ютхога Гонпо, получил учение «Чжуд-ши», извлеченное из тайника в монастыре Самье. Несмотря на обширность своих религиозных познаний, он особо подчеркивал важность знания медицины. Шесть раз он отправлялся в Индию за наставлениями, и даже побывал на Цейлоне, дабы ознакомиться с их вариантом «Чжуд-ши». Им и написана новая версия «Чжуд-ши». Кроме того, он написал исчерпывающие комментарии к нему под названием «Восемнадцать дополнительных пособий», которые содержали введение в историю медицины. Овладев этими поучениями, он распространял их по всему Тибету. Похоже, что его издание «Чжуд-ши» по сей день остается общепринятой версией.
В действительности почти невозможно определить точное авторство «Чжуд-ши», существуют расхождения относительно истории его происхождения. Но вкратце большинство соглашается, что его передал Шакьямуни в форме Будды Медицины через эманации двух мудрецов, произведенные им в состоянии глубокого сосредоточения. Дживака был одним из тех, кто получил учение, которое передавалось по линии буддийских врачей-святых до Чандрананданы, который передал письменно зафиксированный вариант тибетцу Вайрочане. Вайрочана перевел труд в восьмом веке и представил тибетскому царю Трисону Децену и его придворному врачу, первому Юдхогу.
Падмасамбхава впоследствии спрятал «Чжуд-ши» в монастыре Самье, где он оставался до середины одиннадцатого века, когда его извлек Трапа Нгонше и передал Кхутону Тарматре, который в свою очередь передал его второму Юдхогу. Второй Юдхог, видимо, отредактировал его. Насколько именно «Чжуд-ши» был пересмотрен (если вообще был) в то время - установить трудно, поскольку санскритского первоисточника больше не существует. Части нынешнего «Чжуд-ши» тем не менее содержат элементы, которых, видимо, не было в индийском варианте. Это описания исключительно тибетских видов пищи, растений, неизвестных в Индии, монгольского прижигания, китайской пульсовой диагностики и т.п. Исходный тибетский перевод восьмого века был возвращен на место тем, кто его обнаружил, и якобы находился в колонне монастыря Самье всего лишь двадцать лет назад.
К тринадцатому столетию мусульмане распространились по всем районам Индии и совершенно уничтожили все следы буддийской религии, культуры и учения, предавая монахов мечу, а тексты вегру. Это означало следующее: во-первых, тибетцы не могли больше ходить в Индию за поучениями, что стало не так важно, поскольку они уже перенесли все духовные и научные линии преемственности в Тибет; и, во-вторых, Тибету оставалось сохранять весь канон санскритских текстов Махаяны и Вад-жраяны, включая медицинские, большее число которых было утеряно или уничтожено в Индии.
Тибетский религиозный канон делится на два раздела: Ганчжур - слова Будды, и Данчжур, - остальные тексты и трактаты. Около двадцати одной работы по Аюрведе было переведено и внесено в Данчжур. Некоторые из них, по данным специалиста по индо-тибетской Аюрведе доктора Бхагвана Даша, утеряны в своем санскритском оригинале. Остальные совершенно неизвестны миру индийской Аюрведы3,.
Далее, говорит Бхагаван Даш, «Чжуд-ши» - медицинская работа, не включенная в религиозный канон, показывает значительное повышение уровня медицинского знания по сравнению с классической аюрведической традицией, существующей на сегодняшний день в Индии. Он отмечает, например, что эмбриология в «Чжуд-ши» описывает недельные стадии развития, тогда как в нынешней Аюрведе это описано лишь помесячно.
Угасание аюрведической традиции в Индии произошло из-за внутриполитических и культурных распрей, а также потому, что действительное значение сиддха-медицины (аюрведическая алхимия, или тантрическое целительство экстрактами) начало утрачиваться. Также и хирургия, прославившая индийскую Аюрведу своим великим вкладом в историю медицины, полностью пришла в упадок. Вторжение мусульман привело к прерыванию традиции и потере текстов. Оно также принесло с собой собственную медицинскую систему- Юнани, которая смешалась с индийской. Столетия спустя британская империя в Индии оказала подобное воздействие, прерывая традицию и вводя современную медицину, которая смешивалась с существовавшими течениями Аюрведы и Юнани. По иронии судьбы, именно влияние британских востоковедов возродило к жизни классическую Аюрведу, так же как и интерес к тайным индийским традициям самопознания. И хотя аюрведическая медицина все еще является частью системы здравоохранения современной Индии, она отличается от классической традиции Аюрведы, поскольку развивалась с исламской системой и сильно с ней смешалась38. Однако Аюрведа в Индии прошла через тысячелетия, вьгжила и продолжает широко применяться.