Как у массовой, так и у элитарной культуры огромное число определений, несущих в себе помимо объективной информации и сугубо личное – позитивное или отрицательное – мнение. Так, определения элитарной культуры «искусство для искусства» «субкультуры привилегированных групп общества, характеризующейся принципиальной закрытостью, духовным аристократизмом и ценностно-смысловой самодостаточностью». Массовую же культуру называли и абсолютным злом, и издержками на пути к демократии
Пришествие массовой явилось результатом целого ряда взаимосвязанных процессов. В первую очередь это, несомненно, урбанизация, которая привела к кризису традиционной культуры и разрыву патриархальных связей между отдельными личностями и поколениями, к стихийному формированию городского фольклора, резкому расширению зоны индивидуального выбора. Одновременно с этим значительно повысилось психическое напряжения в обществе связанное с миграцией «деревня-город», ослабить которое могла лишь секуляризация недоступной ранее культуры широкой частью людей. Что и было сделано, во многом благодаря распространению законов капиталистического рынка на сферу культуры вкупе с развитием производства, его усложнением и резким повышением затрат психической энергии в условиях постиндустриального общества.
Днём рождения массовой культуры принято считать принятие британским парламентом закона о всеобщем образовании в 1870 году. Последствием этого закона стал доступ широких масс к главному виду художественного творчества XIX века – роману. Прилавки книжных магазинов захлестнула волна беллетристики, Нат Пинкертон зарабатывал состояние своими доступными, лёгкими романами, комиксы приобретали всё большую популярность. А, когда в 1895 году был изобретён кинематограф абсолютно новая форма творчества, которая не требовала даже элементарной грамотности и была обращена ко всем, – массовая культура окончательно утвердилась в жизни общества.
|
|
Массовая культура — индикатор многих сторон жизни общества и одновременно коллективный пропагандист и организатор его настроений.
Для массовой культуры характерен антимодернизм и антиавангардизм. Если модернизм и авангард стремятся к усложненной технике письма, то массовая культура оперирует предельно простой, отработанной предшествующей культурой техникой. Она ориентирована на среднюю языковую семиотическую норму, на простую прагматику, поскольку она обращена к огромной читательской, зрительской и слушательской аудитории. Массовая культура формирует иную, ту, что называют высокой, или лучше — элитарной. Причем по разным оценкам потребителями элитарной культуры в Европе и мире на протяжении нескольких веков остается примерно одна и та же доля населения — что-то около трёх процентов.
Элитарная культура как антипод массовой
Элитарная культура рассматривается в культурологии как антипод массовой культуры.
Одну из первых концепций элитарной культуры создал Ф.Ницше. В работе "Так говорил Заратустра" он пишет о "сверхчеловеке", обладающем уникальной эстетической восприимчивостью в сочетании с "волей к власти".
Таким образом, в философии культуры сложилась определенная традиция, интерпретирующая элиту в качестве духовной аристократии, наделенной высокими эстетическими и нравственными способностями.
|
|
«Запад – Восток » как центральная социокультуpная пpоблема современности.
Почти во всех концепциях диалога культур особо подчеркивается, что в современных условиях, пожалуй, единственным способом выживания (бытия) культуры есть вхождение (по-своему) в становящийся мир, в пространство современных отношений диалога. Вместе с тем, рассмотрение взаимоотношений цивилизаций Запада и Востока как главной проблемы современности ничуть не уменьшает роль других культур, в частности, Севера и Юга, в нынешних глобальных процессах.
Между тем факторы, разъединяющие людей и чреватые особой конфликтностью, принадлежат сфере культуры и, как показало время, наиболее острые и, возможно, «долгосрочные» столкновения культур протекают именно по цивилизационной линии Запад—Восток.
В частности, основное напряжение современной культуры связано с разнородными процессами глобализации, наиболее болезненно протекающими для традиционных культур, для обществ, в которых образ жизни и мышления людей продолжает оставаться обусловленным исторической традицией. По всей вероятности, именно значение традиции в этнопсихологии восточных народов не учитывается Западом, выступающим, на сей раз, не только от лица современности, но и от лица Истории вообще. Привычная для Запада роль «мирового судьи» в современных условиях выразилась в обвинении восточных стран в традиционализме, по сути — в неравенстве в развитии. Более того, сам прогресс объявляется привилегией Запада. Не случайно, что в рамках вестернизации история человечества рассматривается уже не в классической триаде «прошлое—настоящее—будущее», а заменяется дихотомией «архаика—современность». «Сегодня человечество столкнулось с более разительной и шокирующей формой социального неравенства, чем все до сих пор известные: неравенством перед лицом Истории».
|
|
По сути, процессы глобализации «не воспринимаются однозначно» уже хотя бы потому, что не учитывают собственный темп и особенности исторического развития современных культур. Между тем общепринято, что «каждая из культур (цивилизаций) как Востока, так и Запада имеет свой особый генотип и внутреннюю логику развития».
Таким образом, во многом именно в современных процессах глобализации, в тенденциях нивелирования культурного многообразия, выявляется сопутствующий мировой истории феномен неравномерного развития культур. Подобная закономерность в развитии культуры присуща странам и цивилизациям во все времена, и причины ее условно можно разделить на природные (географический детерминизм), и собственно культурные (создание письменности, принятие религии, приобретение или потеря государственности и т. п.). Феномен неравномерного развития, таким образом, при прочих условиях выступающий основой взаимодополнения и обогащения культур, в условиях глобализации является одной из основных причин конфликтности в современном мире. основных причин конфликтности.
В современном мире наибольшим трансформациям подвержен исторически сложившийся образ жизни и мышления, кризисом которого во многом порождена остро стоящая в нынешних условиях проблема идентичности. Именно в условиях кризиса идентичности методологическое значение приобретают традиции и вера, национальный язык и культура. Носительницей национальной идентичности традиционно является духовная культура, особенно же те ее компоненты, которые наиболее тесно соотносятся с мировоззренческими ориентирами данного народа (нации). Следовательно, преимущественно мировоззренческий характер имеет и современное столкновение цивилизаций Запада и Востока — как борьба за сознание человека, за обладание «умами масс».
Развернувшееся же вокруг противостояния Запад—Восток современное мифотворчество в общественном сознании формирует особый комплекс исламофобии, типичного для наших дней проявления так называемой культурной ксенофобии. Предстающее в массовом сознании как борьба «всемирного блага» и «всемирного зла», современное противостояние Запад—Восток приобретает черты мифической «битвы на смерть», образ которой воплощается в жизнь камикадзе — смертниками, действующими, по их убеждению, «от имени Бога и во имя Бога». Думается, что преодоление боязни чужой культуры должно осуществиться через диалог культур, через признание и осмысление Другого. Именно со-бытийность в каждой «точке» пространства и времени культур Востока и Запада, и вообще — множества культур, является условием становления единого мира на поликультурной основе.
Между тем, в современных условиях более чем очевидна необходимость диалога культур преимущественно в русле рационального, предполагающего, по крайней мере, отказ от предрасположенности конструировать будущее опираясь на пережитки прошлого. Тем более, что одна из острейших проблем современности — проблема нравственности, должна решаться не в русле иррационального (например, религии), а в контексте детерминированной единством человечества единой человеческой культуры.