16.05.2021. Еккл.3:1 «Всему свое время, и время всякой вещи под небом».
Бог управляет созданным Им миром: «Господь царствует»! Он управляет всем премудро: «Разум Его неисследим» (Ис.40:28). Но от недостатка мудрости, часто человек не постигает, почему Бог что-то делает или не делает, для чего Бог инициирует или попускает, почему именно сейчас, а не потом… Но у Бога все дела взвешены (1Цар.2:3). И «разум Его неизмерим» (Пс.146:5). У Него определены для всего Свои времена и сроки.
Читая слова Екклесиаста о том, что «всему свое время, и время всякой вещи под небом», мы замечаем обилие противопоставлений: «время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл.3:1-8). В перечисленных антитезах мы, как правило, отдаем предпочтение позитивным явлениям, а о негативных же явлениях не желаем даже и думать. Нам кажется, что первое – однозначно хорошо, а второе – однозначно плохо. Рождаться – хорошо, а умирать – плохо. Поэтому, к рождению человека мы готовимся, ожидаем, заботимся, а о смерти говорим: «не надо о грустном». Подобное наивное мышление, иначе, как легкомыслием, нельзя назвать. Из миллиардов людей, ещё ни один человек на земле не избежал смерти (за исключением Еноха и Илии). А если это так, если каждый человек должен непременно пройти в свое время через смерть, тогда логично будет задаваться вопросами: «а что это такое», «а что потом», «а можно ли и/или нужно ли подготовиться к ней», и т.д. Неосознанно вытесняя из своего сознания «негативную» часть жизни, мы оказываемся неспособными проживать её должным образом. Высоко поднимая знамя, на котором красуется надпись «Живи на светлой стороне», человек панически начинает бояться любого дискомфорта. А ведь то, что «холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:22), определено Самим Богом, потому и то и другое являются естественными составляющими жизни! Тот же Екклесиаст утверждает: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог…» (Еккл.7:14). Если человек внутренне нацелен только на «благополучие», то он, когда в двери его жизни постучится «несчастье», будет воспринимать это как досадное недоразумение, которого «быть не должно!». Но мудрый будет «размышлять» «во дни несчастья», будет учиться, будет извлекать из своего «несчастья» драгоценные уроки жизни, обретая в них новый опыт, которого не имел. Такой человек верит: «то и другое соделал Бог»! Такой человек уверен: «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим.8:28). Будучи внутренне настроенными только «собирать камни», мы оказались неспособными «разбрасывать камни», когда пришло Богом определенное для этого время. Апостол Павел свидетельствовал, что он, созидая Церковь, учил людей не только «всенародно», когда народ собирался вместе, но и «по домам», когда эти «живые камни» (1Пет.2:5) оказывались разбросанными по отдельности, по своим семьям (Деян.20:20).
Почему мы оказываемся не способными проходить то и другое так, чтобы и в том и другом видеть Божьи пути, которые мы призваны познавать? Потому что мы уверены: плакать – это плохо, а смеяться – это хорошо; сетовать – плохо, а плясать - хорошо. Екклесиаст же видит нечто созидательное и в сетовании, и в плаче: «потому что при печали лица сердце делается лучше» (Еккл.7:3). Такое объемное восприятие жизни делает человека способным познавать Бога во всех (!) путях своих (Прит.3:6).
А если Господь попустил войну? Мы все, естественно, желаем мира. Ибо война – это всегда разрушение, смерть, горе, стресс, потеря близких, и т.д. Но, когда Господь попускает войну, Он, действуя как всегда многопланово, осуществляет Свои цели. Божьи действия всегда созидательны, даже если они совершаются чрез разрушение. Поэтому, Богом попущено «время войне и время миру». Также и продолжительность войны и продолжительность мира – определяются Божьей премудростью. Попустив войну, Бог «должен» осуществить Свои намерения во всей полноте: и суды Свои произвести, и уроки людям преподать, и многое другое. А люди, вместо того, чтобы роптать на Бога, должны чему-то научиться у Него, как написано: «Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои. Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу» (Пл.3:39,40). А ещё, чему мы призваны научиться проходя через время войны, это: научиться ценить мир и дорожить им, научиться жить без конфликтов друг с другом в своих семьях и со своими родственниками, с соседями и коллегами, с братьями и сестрами, возрастая в братолюбии и любви… Учиться миротворчеству, т.е. творить мир там где его нет, или его недостаточно – это тоже уроки войны, в случае, если иначе мы не умеем стараться «иметь мир со всеми» (Евр.12:14), и распространять его вокруг себя.
Итак, мудрость мудрых людей, касательно «времен и сроков», проявляет себя, во-первых, в том, что они не односторонне воспринимают жизненные обстоятельства, сменяющиеся одно за другим; во-вторых, в том, что они видят в каждом из них возможность познавать Бога и себя; и в-третьих, мудрые люди постепенно обретают понимание когда и что делать (если время молчать – они не говорят; если время говорить – они не молчат). «Сердце мудрого знает и время (когда) и устав (что); потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло от того, что он не знает, что будет; и как (точнее, когда) это будет - кто скажет ему?» (Еккл.8:5-7).
Приближаясь к Богу, человек приближается к Источнику мудрости. Чем ближе человек к Богу, тем он ближе ко Христу, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3). Однако, будем ли мы с готовностью и желанием откликаться на призыв Духа Святого «приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак.4:8), зависит исключительно от каждого из нас.