Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 49 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 50
Брама сказал:
1. Хорошо, я возвещу вам, лучшие, то, о чём вы вопрошали.
Слушайте, что пришедшему ученику сказал учитель.
2. Крепко держитесь того, что вы услышите здесь подробно:
Следует выполнять невреждение всем существам, так я полагаю.
3. Вот — незыблемый путь превосходный, вот — признак закона.
«Знание — это спасенье», так смотрят решительно старцы,
4. Освобождает ото всех грехов чистота знанья.
Те, что предаются врежденью, это знание отрицают,
5. Погрязшие в заблуждении, жадности, в преисподнюю попадают.
Те, что своекорыстно всегда выполняют обряды,
6. Опьяняются этим миром и возрождаются снова и снова.
А те, что выполняют обряды благочестиво, разумно,
7. И бескорыстно те, приобщённые йоге, мудрые правильно смотрят.
Теперь дальше я возвещу о саттве и Познающем поле;
8. Постигните, лучшие, их связь и разъединенье.
Отношение к предметам, предметность* здесь называется связью.
9. Стоит в отношеньи к предметам Пуруша, саттва же всегда
называется предметом.
Об этом сказано раньше в уподоблении: «смоковница и мошка».
10. Как предмет наслажденья — не познаёт, всегда бессознательна
саттва,
А тот, кто (сознателен), познаёт и наслаждающегося* и предмет
наслажденья.
11. Мудрые говорят, что всегда с двойственностью сопряжена саттва;
Без двойственности, без частей*, без свойств вечен Познающий
поле.
12. Равно везде пребывающий согласно самосознанью,
Как лотоса лист водой, так и он всегда наслаждается саттвой.
13. Не пятнается знающий, хоть он со всеми свойствами связан;
Как подвижные капли воды на лотоса листьях,
14. Так вот и Пуруша не связан, в этом нет сомненья.
Лишь поскольку она вещественна, саттва бывает для Пуруши;
это достоверно.
15. Какова связь между делателем и вещами, такова и меж теми
двоими.
Как, идя во тьму, кто-либо берёт светильник,
16. Так стремящийся к Высшему идёт как со светильником с саттвой.
Свет появляется, поскольку существуют предметы и свойства.
17. Когда исчезают предметы и гуны, свет внутрь уходит;
Когда проявлены саттва и гуны, тогда непроявленным считается
Пуруша.
18. Это, певцы, познайте. Итак, я говорить продолжу.
И при тысячекратном (разъясненьи) неразумный не получает
знанья;
19. И четвертью (разъяснения) довольствуется разумный и счастливо
постигает.
Для выполнения дхармы нужно знать (правильное) средство.
20. Мудрый, знающий средство, вкушает бесконечное счастье.
Человек, отправляясь в путь без припасов,
21. Продвигается с великой нуждою и даже совсем исчезает, гибнет.
Так и о деятельности нужно (сперва) узнать, плодотворна ль она
или не плодотворна.
22. Для собственного блага человеку (нужно) рассмотреть хорошее
и дурное.
Подобен человеку, отправляющемуся пешком в дальнюю дорогу,
23. Неведомую раньше, тот, кто не исследовал сути;
Но как тот же самый путь на запряжённой лошадьми повозке,
24. Быстро (человек) совершает, так (совершает) путь мудрый.
Взбираясь на вершину горы, он не думает о ровной (дороге);
25. Смотри, как возничий на колеснице мучится, неразумный:
Пока есть проезжий путь, можно (ехать) на повозке,
26. Когда же проезжий путь исчезает, спешивается знающий,
повозку покинув.
Пешком идёт разумный, знающий сущность йоги и предписаний,
27. Полностью постигнув свойства, восходит он выше и выше.
Кто без корабля отправляется в ужасное море,
28. В заблужденьи (полагаясь) только на руки, к гибели тот
несомненно стремится.
Умеющий распознавать, на корабле, (захватив) хорошие вёсла,
29. По водам без устали движется и скоро переплывает море.
А переправясь на другой берег, свободный от самости,
он корабль покидает.
30. Это следует понимать, как и предыдущее уподобление
о повозке и пешеходе.
Кто подобно рыбаку в ладье из-за привязанности* в заблужденье
впадает,
31. Тот, обуянный самостью, как бы в неё окутанный остаётся.
Двигаться по земле, взойдя на корабль, невозможно;
32. Также двигаться по воде, взойдя на колесницу;
Так и при выполненьи различных дел бывает, связанных то с тем,
то с другим предметом.
33. Как свойственно выполнителю, так дела и творятся в мире.
У чего нет ни запаха, ни вкуса, ни образа, ни касанья, ни слова,
34. Что (только) мыслью постигают разумные, то называют основой
(природы).
Непроявлена здесь основа, а свойство непроявленного — Махан
(Великий).
35. Махан есть основа (природы); свойство его естества — аханкара
(личное начало);
От личного начала возникает свойство — великие сути (стихии).
36. Считается: в силу обособления сутей, как (их) свойства,
(возникают) предметы.
Непроявленное содержит само собой зарождающееся семя;
37. Семя — основа содержит Великую Душу (Махан-Атма),
и она рождается, так мы слыхали.
Она, как семя, содержит личное начало, рождающееся снова
и снова;
38. Оно содержит семя, так рождаются пять великих сутей (стихии).
Их считают содержащими себя, произрождение они совершают.
39. Как признаки воспринимаются особенности великих сутей:
Здесь у пространства есть одно свойство; у воздуха два свойства
считают;
40. Говорят, три свойства у света; у воды — четыре свойства;
Пять свойств у земли надо знать: подвижные и неподвижные
(существа) её населяют;
41. Она богиня, производящая все существа, хорошие и дурные.
Звук, касание, образ, вкус и пятый — запах.
42. Эти пять свойств земли нужно знать, брамины.
Запах всегда присущ земле, много запахов различают.
43. Этого запаха я сообщу большое разнообразие качеств:
Приятный и неприятный запах, медвяный, кислый, острый,
44. Пронзительный, удушливый, нежный, острый, чистый;
Нужно знать: запах земли бывает десяти видов.
45. Звук, касание, образ, вкус* — такие свойства воды различают.
Я изъясню познание вкуса: вкус считается многообразным.
46. Медвяный, кислый, острый, жгучий, горький, солёный,
так насчитывают свойственных воде шесть различных вкусов.
47. Звук, касание, образ называются свойствами света,
Световое свойство — образ; образов много различают:
48. Светлый, тёмный, красный, синий, зоревый, желтый,
Короткий, длинный, тонкий, толстый, четырёхугольный, круглый.
49. Нужно знать: так образности двенадцативидное лучезарное
свойство
Различают старцы-брамины, знающие дхарму, говорящие правду.
50. Нужно знать: различают два свойства ветра — звук и касанье;
Свойство, присущее ветру, — касанье; различают много касаний:
51. Мягкое, упругое, горячее, прохладное, сухое,
Влажное, скользкое, острое, грубое, с нежностью, лаской —
52. Вот двенадцать различных касаний воздушного свойства,
Согласно указанью браминов, совершенных, знающих дхарму,
истину зрящих.
53. Звук считается единственным свойством пространства.
Я назову различные, многие свойства звука;
54. Их шесть: тон, втора, третий, средний, шестой и пятый*,
А седьмой нужно знать, как последний.
55. Есть звук приятный и неприятный, а также сочетание звуков.
Нужно знать эти десять видов звуков, возникающих в пространстве.
56. Пространство есть высшее из великих сутей, а выше — личное
начало;
Выше аханкара — буддхи, а выше буддхи — Атман.
57. Выше этого — непроявленная (природа), а выше непроявленного —
Пуруша.
Знающий порядок деятельностей и восходящий ряд сутей,
58. Став Атманом Атмана всех существ, в Непреходящего Атмана
вступает*.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 50 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 51
Брама сказал:
1. Так как этих пяти сутей владыка — манас,
В их появленьи, исчезновеньи, то манас есть «я»* сутей:
2. Манас есть всегда руководитель великих сутей.
Буддхи провозглашает владычество того*, кто именуется
«Познающий поле».
3. Манас запрягает чувства, как добрых коней колесничий.
Индрии, манас и буддхи всегда подчиняются «Познающему поле».
4. Крупными конями запряжённой колесницы управляет буддхи;
На неё взойдя, Атман сутей (бхутатма) разъезжает повсюду.
5. Толпа индрий — упряжка, колесничий — манас,
Буддхи — постоянная узда; такова великая брахманическая
колесница*.
6. Кто, знающий, всегда постигает эту брахманическую колесницу,
Тот, мудрый среди существ, не впадает в заблужденье.
7. Протяжённостью от непроявленной (природы) до особи, вместе
с подвижным и неподвижным,
С миром, украшенным луной, планетами, звёздами, озаряемым
солнцем.
8. С узорчатой сетью горных хребтов и потоков,
С различными водами, как в украшеньях,
9. Питающий все существа, путь всех носителей жизни,
Таков вечный (лес) Брамы, там странствует «Познающий
поле».
10. Все существа, подвижные и неподвижные, в этом мире
Первыми растворяются, затем из сутей возникшие свойства,
11. После свойств — пять сутей; в такой последовательности
существа (исчезают).
Дэвы, люди, гандхарвы, пишачи, ракшасы, асуры —
12. Все от своей природы возникли, а не от (внешней) деятельности
или причины*.
Эти творящие мир певцы рождаются снова и снова;
13. И всё порождённое ими в тех пяти великих сутях,
Со временем вновь растворяется, как в океане волны.
14. От самовозникших творцов мира повсюду возникают великие сути,
И лишь освобождённые от пяти великих сутей идут высшей
дорогой.
15. Владыка Праджапати мыслью (манасом) сотворил всё это.
До богов возвысились риши в силу умерщвления плоти.
16. Всегда упражняясь в умерщвлении плоти, корнями, плодами
питаясь,
Совершенные уже здесь прозревают мыслью три мира.
17. Учение о лечебных корнях, о противоядиях и прочие разные науки
Полностью постигаются через умерщвление плоти, ибо корень
способов* — тапас.
18. Что труднодостижимо, труднопостижимо, трудноодолимо,
трудновыносимо —
Всё это тапасом усовершенствуется, ибо труднопревосходим тапас.
19. Пьяница, убийца брамина, вор, плодоубийца, ложа учителя
осквернитель,
Хорошо возогретым тапасом, освобождается от прегрешений.
20. Люди, предки, дэвы, рогатый скот, звери, птицы,
И другие существа, подвижные и неподвижные, считают,
21. Что тапас всего превыше, тапасом всегда достигают совершенства.
И дэвы, великие волхвы, тапасом достигли неба.
22. Кто всегда с расчётом свершает обряды,
Сопряженно с личным началом, тот владыки существ достигает.
23. Йогой размышления, очищеньем (освободясь) от самости,
от личного начала
Достигают махатмы великого, высшего мира.
24. Йоге размышленья предавшись, всегда с успокоенной мыслью,
Преисполненные блаженства, совершенно познавшие Атмана
в непроявленное вступают.
25. Йоге размышленья предавшись, освободясь от самости, от
личного начала,
Уже здесь получают махатмы великий, высший мир.
26. Возникнув из непроявленного и к сознанию равенства (всего)
придя снова,
Освобождённый от раджаса и тамаса пребывает лишь с саттве.
27. Надо знать: отвергший всё сотворённое, от грехов свободный,
И есть «Познающий поле»; кто это знает, тот знает Веды.
28. Собранный, сев в размышленьи, переходит муни от одного
сознанья к другому,
И о котором он размышляет, тем и становится — вечным и тайным
сознаньем*.
29. Начиная от непроявленной (природы) и вплоть до особи
признаком (всего) считается неведенье,
Постигните: таков этот мир, его признак — гуны.
30. Два слога означают смерть, три слога — Вечное Брахмо;
«Моё» — это смерть, «не моё»* — это Вечность.
31. Некоторые худоумные люди деятельность прославляют,
Но те махатмы-старцы дела* не прославляют.
32. Деятельность порождает существо с его шестнадцатью* частями.
Человек поглощает знанье, напиток вкушающих бессмертье;
33. Поэтому узревший Высшее не питает к делам влеченья:
Такой человек считается состоящим из знанья, не из действий.
34. Бессмертен, вечен, необъемлем, неуловим, постоянен,
Незапятнан, свободен Атман; кто его знает, становится
бессмертным;
35. Изначален, несотворён, незыблем, вечен,
Необъемлем, Атман бессмертье вкушает.
36. Кто такого Атмана знает — становится неуловимым,
бессмертным, непоколебимым на этих основах;
Он побеждает все отпечатки жизни* (самскара) и в себе самом
собой владеет;
37. Он знает то, что превыше всего — благое Брахмо.
Достигнув спокойствия саттвы, он (достигает) удовлетворенья.
38. Признак удовлетворенья в том, что (человек) смотрит на всё
как на сновиденье;
Это путь свободных, утверждённый в познаньи,
39. Изменчивость происходящего зрящих;
Это дорога бессмертия; это вечная дхарма.
40. Достижение знающих — безупречное поведенье,
Одинаковое отношение ко всем существам, отсутствие надежд,
желаний.
41. Кто на всё одинаково смотрит, тот по этому пути идти способен.
Итак, я всё возвестил (вам), лучшие певцы-риши;
Выполняя это, вы совершенства достигнете быстро.
Учитель сказал:
42. Так тогда говорил тем молчальникам гуру Брама.
Мира бытия достигли, выполнив это махатмы.
43. И ты, причастный великой доле, изречённое Брамой слово
Полностью соблюдай; очистив себя, ты совершенства достигнешь.
Сын Васудэвы сказал:
44. Так тогда высший закон ученику разъяснил учитель.
Выполняй всё это, сын Кунти, и ты совершенства достигнешь.
45. Тот ученик, выполнив всё, подлежащее выполненью, о лучший
из рода куру,
Достиг Запредельно, пришедший туда не знает скорби.
Арджуна сказал:
46. О Кришна, кто этот брамин, кто ученик, Джанардана?
Если дозволено мне это слышать, скажи, как действительно есть,
владыка!
Сын Васудэвы сказал:
47. Я тот гуру, ученик же — мой манас*, знай долгорукий,
Из приязни к тебе я открыл, Дхананджая, тебе эту тайну.
48. Если ты навсегда сохранишь любовь ко мне, потомок рода куру,
Выслушав о высшем Атмане, ты полностью будешь в нём жить,
верный обетам.
49. О влекущий людей, полностью этот закон соблюдая,
Совершенно избавясь от всех прегрешений, ты войдёшь
в отрешённость*.
50. То же и раньше я тебе говорил, когда наступило время битвы*.
Итак, прими это разумом*, долгорукий.
51. Но я давно не видел своего владыку-отца, лучший Бхарата,
С твоего согласия, о рождённый под звездой Пхальгуна, я с ним
хочу повидаться,
Вайшампаяна сказал:
52. На эти слова Кришны отвечал Дхананджая:
«Ныне отправимся в город Гаджасахваю, Кришна,
53. Там с добродетельным раджей встретимся мы, с Юдхиштхирой;
С дозволения раджи ты сможешь идти в свой родной город».
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
(Ашвамедха), в книге «Последующая песнь»
(Анугита) гласит 51 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ