Свщ Писание говорит о духовности души, и сами слова «дух», «душа» применительно к душе человеческой в Свщ. Писании являются взаимозаменяемыми: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14, 38).Прп. Максим Исповедник говорит о духовности души в смысле ее нематериальности, отличности ее от всего телесного. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека. Самостоятельность проявляется прежде всего в способности самосознания, т. е. в способности отличать себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие, как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков. Именно на этой способности самосознания в Свщ. Писании основаны неоднократные призывы проверять самого себя: «Да испытывает же себя человек» (1 Кор. 11, 28-31)
Душа есть существо простое и несложное, не слагается из различных элементов, а значит не может разрушиться, распасться на составляющие части. В Новом Завете вера в бессмертие человеческой души выражена совершенно ясно. В ранневетхозаветную эпоху положительного учения о бессмертии души не было. Бессмертие мыслилось как пребывание души в шеоле, некотором подобии греческого царства теней, где душа влачит печальное существование на грани между бытием и небытием. Но тем не менее, патриархи ветхозаветные называли себя странниками или пришельцами на земле, тем самым как бы указывая на то, что существование человека не исчерпывается пределами земной жизни. Наконец, в Ветхом Завете, в том числе и у Моисея, Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, причем называется уже после того, как все эти патриархи умерли.
О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны, о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания, и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т. е. избирать одни желания, а другие отвергать. Формальная (психологическая) свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или другой путь. Но любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством. Бог всегда в совершенстве знает Свои цели, и средства для их достижения. Только через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и от природной необходимости.
БИЛЕТ 7
7). Евномианская доктрина, ее критика великими каппадокийцами.
Впервые вопрос о границах богопознания был поставлен в IV в. в контексте тринитарных споров в связи с учением Евномия, который считал, что для разума никакого предела в богопознании не существует. Теория Евномия получила наименование «теории имен». Он утверждал, что все понятия можно разделить на два класса. Первый – это суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, не давая никакого объективного знания о их содержан. Второй - имена указывающ на самую сущность вещи. Они неразрывно с вещами связаны и являются как бы энергией вещей. Именно эти предметные или софийные имена разложимы в понятия и признаки, они и дают нам объективное знание о мире. По Евномию, цель человека как субъекта познания состоит в том, чтобы из всего множества Божественных имен найти такое имя, которое в наибольшей степени соответствовало бы природе Божества. Именно слово «нерожденный» и является наиболее полным выражением Божественной сущности.
Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат великим Каппадокийцам: Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому. Прежде всего они отвергли, как недопустимый антропоморфизм, представление Евномия о том, что Бог в каких-либо произносимых именах нарекал сущность предметов. В противовес Евномию они утверждали, что Бог творит Своей всемогущей волей и не нуждается в словах. В этом смысле именование вещей, т. е. сочетание звуков, посредством которых означается та или иная вещь есть продукт рассудка и имеет случайный характер. При этом святые отцы утверждали, что нельзя редуцировать наше знание о Боге к какому-либо одному понятию.
Человек не в силах постичь даже сущности тварных вещей окружающего мира. Весь набор имен, вмещаемый разумом, не может исчерпать содержания какого-либо существа, всегда остается некая «непознанная экзистенциальная основа». Но при этом имена, которыми именуются вещи, отражают реально созерцаемые нами свойства познаваемых объектов. Кроме того, имена существуют не сами по себе. Имена всегда связаны с познающим, то есть связаны с субъектом познания, и они говорят не о вещах вообще – они говорят о предмете познания
33). Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.
Если для античных фил, назыв человека микрокосм, его ценность заключалась в том, что роднит его с космосом,, поскольку Вселенная с мыслилась, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают значение человека в том, что выделяет его из мира, из природы. А выделяет его, по учению свв. отцов, образ сотворения и существования. 1)Образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, и человек разумная сущность. Бог есть Дух– человек, также имеет в себе духовную составляющую. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом – человек также обладает творческими способностями. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством. И хотя весь мир в целом отражает совершенство Творца, но отличие от всех прочих тварей человек способен общаться с Богом, участвовать в Божественной жизни, как личность. В учении об образе Божием следует различать между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». Черты образа Божиего – это то, в чем образ Божий конкретно проявляется, т. е. совокупность существенных свойств человеческой природы.Сам образ Божий относится не к природе, а к способу ее существования, который у человека личностный.
Понятия «образа» и «подобия» тесным образом между собой связаны. Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который выражается в возм участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой эта способность реализуется. Образ Божий есть то, что человеку дано, каждому индивиду. Подобие же, напротив, есть некоторая заданность, задача, которая стоит перед человеком и которую он должен реализавывать в течение всей своей жизни.
Назначение человека по отношен к Богу говорит св. апостол Павел (Деян. 17, 24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Т. обр, назнач челов по отношен к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. б) Назначен по отношен к самому себе закл в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельн устремлен и приближен к своему первообразу достичь макс меры богоподобия. возможн для конечного существа. в) Григорий Нисск, называет челов проводником Божеств действий на всякою тварь. Челов, по учен свв. отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь мир способен воспринимать и усваивать Божеств благодать.
БИЛЕТ 8
8). Учение свт. Григория Паламы о богопознании.
Богословские споры XIV века были результатом столкновения различных течений в недрах Византийской Церкви. Уже довольно давно в высших византийских интеллектуальных кругах существовал внутренний кризис. При формальной ортодоксальности еще с IX века, существовала известная оппозиция, в лице сторонников эллинистич культуры, философской неоплатоновской традиции. Не отказываясь от христианства, эта религиозная философия существовала как бы параллельно церковному учению. Когда гуманисты перешли известную границу и попытались создать синтез между эллинизмом и Евангелием, который должен был в их глазах заменить святоотеческое Предание, Церковь их осудила.
Византийские Отцы Церкви также воспитывались на греческой философии; однако она воспринималась ими как чисто интеллектуальная дисциплина, умственная тренировка, как преддверие к богословию, основой которого было Священное Писание. Гуманисты пытались посредством естественного разума изложить и объяснить утверждения веры. Для них это был вопрос интеллектуального познания, гнозы. Как большинство западных богословов того времени, Варлаам находился под сильным влиянием блаженного Августина, который был первым богословом, отказывшимся различать в Боге сущность и энергию. Он считал, что это противоречит учению о простоте, единстве, целостности божественной сущности. По мнению Варлаама, познание Бога возможно только через посредство твари, и познание это может быть только косвенным. Григорий Палама не отрицает этого рода познания, но утверждает его недостаточность, невозможность непосредственно познать природными средствами то, что выше природы.
Одним из главных объектов спора между исихастами и гуманистами был Фаворский свет. Борьба возникла на почве расхождения в понимании и природы этого света, и его значения для духовной жизни человека. Противники Панамы считали Фаворский свет естественным, тварным явлением. Григорий исходил из того, что Бога нельзя отождествлять с философским понятием «сущности». ссылаясь на Исх. (3, 14), где Бог, открывая Себя Моисею, говорит « Я есмь Сущий » Для св. Григория Паламы Фаворский свет есть «первообразная, неизменяемая красота, слава Бога, слава Христа, слава Духа Святого, луч Божества, то есть энергия Божественной Сущности, свойственная всем трем Лицам Святой Троицы, обнаружение Бога во вне.
Для противников Григория Паламы то, что не сущность Божия, не принадлежит Богу, не Бог. Поэтому действия Божии, отличные от сущности, являются тварным следствием этой сущности. Но, по учению св. Григория, сущность и энергия — это два аспекта бытия Божия, и само имя Бог относится как к сущности, так и к энергии. Другими словами, Бог, непознаваемый по Своей природе, сообщается человеку в Своих действиях, обожая все его существо, делая его сродным Себе
34). О Боге – Промыслителе мира. Понятие о промысле Божием, его действия и виды.
Промысл Божий» есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении. «И сотворил Бог к седьмому дню дела Свои.., и почил..от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2, 2). Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности, поэтому Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: «Какой властью Ты это делаешь?» отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Первое, что убеждает нас в существовании Божественного Промысла, есть молитва. Молитва как живое общение человека с Богом невозможна и бессмысленна без уверенности в попечительных действиях Бога в мире. Второе, – это представление о Боге, как абсолютной Личности. Личный Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и восточных религий, что Он не только все знает, но еще любит и выражает Свое отношение к тому, что находится вне Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с Ней миру.
Образы Божественного промышления о мире. а) Естественный образ промышления о мире есть такой образ, когда бытие и силы тварей поддерживаются в бытии Богом посредством дарованных сил и законов, и судьбы Божий приходят в исполнение по естественному течению вещей, от Бога установленному, только под промыслительным надзором Божиим. б) Сверхъестественный образ промышления - управление миром посредством чудес. Чудеса – это поразительные действия или события, имеющие истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемые Богом для достижения важных религиозных целей. В Свщ. Писании для обозначения чудес используются два слова: «силы» и «знамения». Слово «силы» содержит указание на то, что чудо есть проявление силы Божией, что причина этого события лежит вне естественных законов природы. Слово «знамение» указывает на символическое значение чудесных действий, ибо чудеса совершаются Богом не ради их самих, а преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение.
БИЛЕТ 9
9). Священное Предание и Священное Писание. Богодухновенность Св.Писания.
Священное Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому.В Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, по слов Спасителя, в Боге. Этим Священное Предание отличается от других традиций культурных…Разрыв с Преданием — это не просто выход из традиции Восточной Церкви как определенной людьми, а, по сути, отпадение от Бога.
Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Поскольку Предание говорит нам о Боге и о богопознании, то для того, чтобы понимать то, что передается в Предании, предварительно необходимо иметь личный опыт богообщения, поскольку духовная жизнь — это прежде всего образ жизни, а не образ мысли. Иоанн Мейендорф об этом пишет: «…предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта ». Однако Предание не ограничивается и этим, потому что Христос не только преподал Своим ученикам учение, не только сообщил некий опыт жизни в Боге, но Он же повелел им принять Духа Святого. Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня: низший, первый уровень — это, собственно, передача знания и исторических памятников, которые связаны с этим знанием, во-вторых, это передача опыта духовной жизни, и, в-третьих, это передача благодатного освящения. осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств. Предание не исчерпывается Священным Писанием, включает в себя другие формы. 1) древние символы и исповедания веры; 2) древние правила, Апостольские Правила3) определения и правила Вселенских Соборов и нек поместных соборов 4) литургическая практика Церкви, церковное искусство5) мученические акты и жития святых;
Священным Писанием называются книги, написанные Духом Святым через избранных Богом людей, называемых Пророками и Апостолами. Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» (1 Тим. 3, 15). В историческом плане Священное Предание предшествовало Священному Писанию, т.к. до пророка Моисея не существовало Писания Ветхого Завета, и Спаситель учил Апостолов и народ не писанием, а проповедью и примером. Апостолы вначале также учили устно.
Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог. Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора. При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная Истина выражена на языке людей определенной эпохи.
35). Действительность промысла Божия вообще. Предметы Божественного промысла.