किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् ।
जिह्वां क्वचित्सन्दशति स्वदद्भिस्
तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥५०॥
джанас ту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманаш чатра хи бхаумайос тат
джихвам квачит сандашати сва-дадбхис
тад-веданайам катамайа купйет
джанах — эти люди; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — моего счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; ча — и; атра — в таком представлении; хи — поистине; бхаумайох — они относятся к материальным телам; тат — это (положение совершающего действие и страдающего); джихвам — язык; квачит — иногда; сандашати — прикусывается; сва — своими собственными; дадбхих — зубами; тат — от этого; веданайам — в страдании; катамайа — на кого; купйет — можно гневаться.
Если вы говорите, что эти люди являются причиной моего счастья и несчастья, тогда какое место для души отводится в этой концепции? Эти счастье и несчастье исходят не из души, а от взаимодействия материальных тел. Если кто-то прикусит зубами свой язык, на кого ему гневаться в своём страдании?
КОММЕНТАРИЙ: Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и страдания, нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что это всего лишь порождение собственного материального ума. Если человек случайно прикусит себе язык или губу, какой толк ему злиться и вырывать себе зубы? Подобно этому, все живые существа — это неотъемлемые частички Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они должны служить Верховному Господу. Если живые существа покидают своего господина и вместо того, чтобы служить Ему, просто ссорятся друг с другом, законы природы заставят их страдать. Обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, которые основаны на материальном влечении их тел и не имеют ничего общего с Богом, то само время уничтожает такие взаимотношения, и эти люди вынуждены будут страдать. Однако если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимоотношения будут развиваться успешно. Таким образом, не нужно выплескивать наружу свой гнев, который вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее, он отрицал, что все эти люди были источником его счастья или страданий. Он никогда не отклонялся с пути самоосознания и вышел из-под власти материального тела и ума.
Стих 51
दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु
किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् ।
यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्
क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥५१॥
духкхасйа хетур йади деватас ту
ким атманас татра викарайос тат
йад ангам ангена ниханйате квачит
крудхйета касмаи пурушах сва-дехе
духкхасйа — страданий; хетух — причина; йади — если; деватах — полубоги (которые управляют разными чувствами в теле); ту — но; ким — что; атманах — для души; татра — в связи с этим; викарайох — которые относятся к изменяющимся (чувствам и их божествам); тат — это (действие и испытывание на себе воздействия); йат — когда; ангам — часть тела; ангена — другой частью тела; ниханйате — повреждается; квачит — когда-либо; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; сва-дехе — в своем теле.
Если вы говорите, что полубоги, управляющие чувствами материального тела, причиняют страдания, всё же как могут эти страдания задеть душу? Эти воздействия и подверженность их влиянию всего лишь взаимоотношения переменчивых чувств и правящих ими божеств. Когда одна часть тела борется с другой, на кого будет гневаться душа в этом теле?
КОММЕНТАРИЙ: Брахман подробно объясняет суть самоосознания, достигнув совершенства в котором, человек понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — это две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако как только душа начинает отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются страдания и боль, всегда сопровождающие это тело. Наслаждения и страдания тела управляются полубогами, которых нам дано себе подчинить; поэтому, живя в материальном мире, человек становится жертвой капризов провидения. Если же он предается Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, то у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, которое никогда не свешивается с беспокойствами и страданиями.
Стих 52
आत्मा यदि स्यात्सुखदुःखहेतुः
किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः ।
न ह्यात्मनोऽन्यद्यदि तन्मृषा स्यात्
क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम् ॥५२॥
атма йади сйат сукха-духкха-хетух
ким анйатас татра ниджа-свабхавах
на хй атмано 'нйад йади тан мриша сйат
крудхйета касман на сукхам на духкхам
атма — сама душа; йади — если; сйат — должна быть; сукха-духкха — счастья и страдания; хетух — причина; ким — какая; анйатах — другая; татра — в этой теории; ниджа — ее собственная; свабхавах — природа; на — не; хи — поистине; атманах — от души; анйат — что-либо отличное; йади — если; тат — это; мриша — ложное; сйат — должно быть; крудхйета — может гневаться; касмат — на кого; на — нет; сукхам — счастья; на — нет; духкхам — страдания.
Если сама душа была причиной счастья и несчастья, тогда нам нечего обвинять других, поскольку счастье и несчастье были бы природой души. Согласно этой теории, на самом деле не существует ничего кроме души, а если можно было бы воспринять нечто помимо души, это было бы иллюзией. Поэтому, поскольку счастье и несчастье, согласно этой концепции, не существуют, зачем гневаться на себя или других?
КОММЕНТАРИЙ: Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому наше счастье и страдание объясняются присутствием сознания, которое является природой души. Однако наслаждение материальным счастьем и страдание от материальных невзгод вовсе не являются изначальной деятельностью души. Они возникают из невежественной материальной привязанности и неприязни, которые основаны на ложном эго. От увлечения чувственными наслаждениями наше сознание притягивается к материальному телу, где сталкивается с неизбежными телесными страданиями и трудностями.
На духовном же уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там живое существо не имеет собственных желаний и полностью занято преданным служением Верховному Господу. Таково настоящее счастье, не связанное с ложными телесными отождествлениями. Вместо того, чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.
Стих 53
ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै ।
ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां
क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥५३॥
граха нимиттам сукха-духкхайош чет
ким атмано 'джасйа джанасйа те ваи
грахаир грахасйаива ваданти пидам
крудхйета касмаи пурушас тато 'нйах
грахах — управляющие планеты; нимиттам — непосредственная причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; аджасйа — нерожденной; джанасйа — того, что рождено; те — те планеты; ваи — поистине; грахаих — другими планетами; грахасйа — планеты; эва — только; ваданти — (опытные астрологи) говорят; пидам — страдающие; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; татах — от этого материального тела; анйах — отличное.
А если мы рассмотрим гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья выступают планеты, тогда какое это имеет отношение к душе, которая вечна? Кроме того, влияние планет распространяется только на то, что рождается. Более того, опытные астрологи объясняют, что планеты причиняют боль лишь друг другу. Поэтому, так как живое существо отличается от этих планет и материального тела, на кого ему направлять свой гнев?
Стих 54
कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे ।
देहस्त्वचित्पुरुषोऽयं सुपर्णः
क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम् ॥५४॥
кармасту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманас тад дхи джададжадатве
дехас тв ачит пурушо 'йам супарнах
крудхйета касмаи на хи карма мулам
карма — кармическая деятельность живого существа; асту — гипотетическая; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; тат — эта карма; джада-аджадатве — будучи и материальным, и нематериальным; дехах — тело; ту — с одной стороны; ачит — неживое; пурушах — личность; айам — эта; су-парнах — наделенная живым сознанием; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — не; хи — конечно; карма — кармическая деятельность; мулам — корень.
Если мы примем, что причиной счастья и несчастья служит деятельность ради её плодов, то мы снова не касаемся души. Идея материальной деятельности возникает, когда есть душа и материальное тело, подверженное трансформации счастья и несчастья, как следствия этой деятельности. Поскольку само тело безжизненно, оно не может само по себе испытывать счастье и несчастье, как не может и душа, которая, в конце концов, целиком духовна и отличается от материального тела. А поскольку карма не является основой ни тела, ни души, на кого же гневаться?
КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, погруженное в тело, испытывает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно считаем, что можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное соединение в нашему уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два отдельных понятия. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, она также иллюзорна и не может опираться ни на тело, ни на душу. Когда обусловленное живое существо ошибочно считает себя телом, а следовательно, наслаждающимся в материальном мире, оно пытается обрести счастье в незаконных связях с противоположным полом. Эта греховная деятельность основывается на его телесном отождествлении, и потому такое существо считает себя вправе наслаждаться женщинами, да и всем миром вообще. Но так как телом оно на самом деле не является, то его наслаждения противоположным полом также иллюзорны. Есть всего лишь взаимодействие двух машин, коими являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Опыт незаконного секса получает материальное тело, а ложное эго просто перенимает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, т.к. сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.
Стих 55
कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ ।
नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत्स्यात्
क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥५५॥
калас ту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманас татра тад-атмако 'сау
нагнер хи тапо на химасйа тат сйат
крудхйета касмаи на парасйа двандвам
калах — время; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; татра — в этой идее; тат-атмаках — основанной на времени; асау — душа; на — не; агнех — от огня; хи — поистине; тапах — сгорающая; на — не; химасйа — от снега; тат — эта; сйат — становится; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — нет; парасйа — для трансцендентной души; двандвам — двойственности.
Если мы примем время как причину счастья и несчастья, этот опыт тоже невозможно применить к душе, так как время это проявление духовной энергии Господа, а живые существа тоже экспансии духовной энергии Господа, проявленной посредством времени. Разумеется, огонь не жжёт собственное пламя и искры, как и холод не может вредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и выходит за пределы опыта материального счастья и несчастья. Поэтому на кого тогда гневаться?
КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Будучи полностью трансцендентной, душа должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, что наслаждается и страдает в материальном мире, только когда его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является истинной причиной материальной жизни.
Стих 56
न केनचित्क्वापि कथञ्चनास्य
द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य ।
यथाहमः संसृतिरूपिणः स्याद्
एवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः ॥५६॥
на кеначит квапи катханчанасйа
двандвопарагах паратах парасйа
йатхахамах самсрити-рупинах сйад
евам прабуддхо на бибхети бхутаих
на — нет; кеначит — посредством кого-либо; ква апи — где-либо; катханчана — каким-либо способом; асйа — для нее, души; двандва — двойственности (счастья и страдания); упарагах — влияние; паратах парасйа — которая трансцендентна к материальной природе; йатха — так же, как; ахамах — для ложного эго; самсрити — материальному существованию; рупинах — которое формирует; сйат — возникает; эвам — так; прабуддхах — тот, чей разум пробудился; на бибхети — не боится; бхутаих — на основе материального творения.
Ложное эго придаёт форму иллюзорному материальному бытию и ощущениям материального счастья и несчастья. Однако душа трансцендентна к материальной природе; на самом деле на неё никогда не может подействовать материальное счастье или несчастье, ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах либо при посредстве какой-либо личности. Человеку, который понимает это, нечего бояться в материальном творении.
КОММЕНТАРИЙ: Брахман опроверг шесть конкретных причин счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и любые другие объяснения, которые могут возникнуть. Находясь во власти ложного эго, тело полностью покрывает душу, и живое существо якобы наслаждается и страдает от тех вещей, которые никак не связаны с ним. Тот, кто понимает это возвышенное учение брахмана, которое Господь пересказал Уддхаве, больше никогда не будет страдать от всепоглощающего страха материального мира.
Стих 57
एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठाम्
अध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभिः ।
अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं
तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥५७॥
этам са астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махаршибхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива
этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма-ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурва-тамаих — предшествующими; маха-ришибхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.
Я переправлюсь через необъятный океан неведения, сконцентрировавшись на Высшей Душе. Этому свидетельствуют предыдущие ачарйи, которые утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих цитирует Кришнадас Кавирадж в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих так. «В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
«Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1) Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.
«И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.
Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
етан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так».
Стих 58
श्रीभगवानुवाच
निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लमः
प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् ।
निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्माद्
अकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥५८॥
шри-бхагаван увача
нирвидйа нашта-дравине гата-кламах
правраджйа гам парйатамана иттхам
ниракрито 'садбхир апи сва-дхармад
акампито 'мум мунир аха гатхам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; нирвидйа — став отрешенным; нашта-дравине — его богатство полностью уничтожено; гата-кламах — неунывающий; правраджйа — оставив дом; гам — по земле; парйатаманах — путешествуя; иттхам — таким образом; ниракритах — оскорбляемый; асадбхих — негодяями; апи — даже хотя; сва-дхармат — от предписанных обязанностей; акампитах — не отклонявшийся; амум — этот; муних — мудрец; аха — пел; гатхам — песнь.
Господь Шри Кришна сказал: Так, отрешившись от потери всего нажитого, этот мудрец избавился от печали. Он покинул дом, приняв саннйасу, и начал путешествовать по земле. Даже когда глупые негодяи оскорбляли его, он оставался непреклонным в своём долге и пел эту песнь.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто отказался от материалистичного образа жизни и больше не прилагает нечеловеческих усилий для зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться послушным слугой материальной иллюзии.
Стих 59
सुखदुःखप्रदो नान्यः
पुरुषस्यात्मविभ्रमः ।
मित्रोदासीनरिपवः