Быть чересчур богатым и в материальном мире небезопасно. Богатый человек не думает ни о ком, кроме себя, и потому может легко оскорбить возвышенного преданного или великого святого. Так влияет на человека материальное богатство. Поэтому Шукадева Госвами говорит: дхана-дурмадандха — слишком большое богатство ослепляет человека. Подобное случилось даже с Индрой в его небесном царстве, что тогда говорить о тех, кто живет на Земле? Богатый человек особенно должен учиться хранить благоразумие и правильно вести себя с вайшнавами и святыми, иначе он непременно падет.
Стихи 17 - 18
нишамйаитат сура-гана
махендра-варунадайах
надхйагаччхан свайам мантраир
мантрайанто винишчитам
тато брахма-сабхам джагмур
мерор мурдхани сарвашах
сарвам виджнапайам чакрух
пранатах парамештхине
нишамйа — услышав; этат — это; сура-ганах — все полубоги; маха-индра — царь Индра; варуна-адайах — Варуна и другие (полубоги); на — не; адхйагаччхан — пришли; свайам — самостоятельно; мантраих — обсуждениями; мантрайантах — обсуждающие; винишчитам — окончательному решению; татах — тогда; брахма- сабхам — в собрание, возглавляемое Господом Брахмой; джагмух — пошли; мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; сарвашах — все вместе; сарвам — все; виджнапайам чакрух — поведали; пранатах — склонившиеся; парамештхине — Господу Брахме.
Господь Индра, Варуна и другие полубоги, увидев в каком положении они оказались, стали советоваться между собой, чтобы найти какой-то выход, но так его и не нашли. Тогда все вместе они направились к вершине горы Сумеру. Там, в собрании Господа Брахмы, полубоги склонились к стопам творца вселенной и поведали ему обо всем, что произошло.
Стихи 19 - 20
са вилокйендра-вайв-адин
нихсаттван вигата-прабхан
локан амангала-прайан
асуран айатха вибхух
самахитена манаса
самсмаран пурушам парам
увачотпхулла-вадано
деван са бхагаван парах
сах — он (Господь Брахма); вилокйа — увидев; индра-вайу-адин — (полубогов) возглавляемых Господом Индрой и Ваю; нихсаттван — лишенных духовной мощи; вигата-прабхан — лишившихся влияния; локан — миры (все три мира); амангала-прайан — охваченных несчастьем; асуран — демонов; айатхах — процветающие; вибхух — Господь Брахма; самахитена — сосредоточенным; манаса — умом; самсмаран — вспоминающий (снова и снова); пурушам — Верховную Личность; парам — трансцендентную; увача — сказал; утпхулла-ваданах — тот, у кого сияющий лик; деван — полубогам; сах — он; бхагаван — могущественнейший; парах — высший (среди полубогов).
Увидев, что полубоги утратили всю власть и силу, что все три мира из-за этого лишились любых благ и что полубоги бедствуют, а демоны процветают, могущественный Господь Брахма, величайший из полубогов, обратил свои мысли к Верховной Личности Бога. Лицо его просияло от вдохновения, и он заговорил с полубогами.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Брахма узнал от полубогов о положении дел во вселенной, он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу. Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только чувственные наслаждения, а не благополучие мира. Но полубоги и преданные заботятся о благе всех живых существ. Шрила Рупа Госвами, например, ради блага всего мира оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван (локанам хита-каринау). Такова природа святого, или полубога. Даже имперсоналисты заботятся о благе людей. Поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели большое могущество.
Стих 21
ахам бхаво йуйам атхо 'сурадайо
манушйа-тирйаг-друма-гхарма-джатайах
йасйаватарамша-кала-висарджита
враджама сарве шаранам там авйайам
ахам — я; бхавах — Господь Шива; йуйам — вы (полубоги); атхо — а также; асура-адайах — демоны и прочие; манушйа — люди; тирйак — животные; друма — деревья и другие растения; гхарма- джатайах — а также рожденные из испарины (насекомые и бактерии); йасйа — которого; аватара — от пуруша-аватар; амша — от (Его) частей (Брахмы и гуна-аватар); кала — от сыновей Брахмы; висарджитах — постепенно произошедшие; враджама — отправимся; сарве — все; шаранам — в прибежище; там — к Нему; авйайам — нетленному.
Господь Брахма сказал: Я, Господь Шива, все вы [полубоги], демоны, живые существа, рожденные из пота, вылупившиеся из яиц, выросшие из земли [деревья и растения], а также те, что развились из эмбрионов, — все происходят от Верховного Господа, от Его воплощения, олицетворенной раджа-гуны [гуна-аватары, Господа Брахмы] и от великих мудрецов [риши], которые являются частью меня. Давайте же отправимся к Верховному Господу и попросим прибежища у Его лотосных стоп.
КОММЕНТАРИЙ: Одни существа развиваются из эмбрионов, другие рождаются из пота или из семян. Таким образом, все живое происходит от гуна-аватары Верховной Личности Бога. В конечном счете Верховный Господь — прибежище всех живых существ.
Стих 22
на йасйа вадхйо на ча ракшанийо
нопекшанийадаранийа-пакшах
татхапи сарга-стхити-самйамартхам
дхатте раджах-саттва-тамамси кале
на — ни; йасйа — у которого; вадхйах — тот, кто должен быть убит; на — ни; ча — и; ракшанийах — тот, кого следует защищать; на — ни; упекшанийа — того, кем следует пренебрегать; адаранийа — того, кому следует поклонятся; пакшах — сторона; татхапи — однако; сарга — творения; стхити — сохранения; самйама — уничтожения; артхам — с целью; дхатте — поддерживает; раджах — страсть; саттва — благость; тамамси — невежество; кале — в свой срок.
Верховному Господу нет необходимости кого-то убивать, защищать, пренебрегать кем-то или кому-либо поклоняться. И все же ради созидания, сохранения и разрушения мира Господь в свой срок принимает образы различных воплощений в гунах благости, страсти или невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих разъясняет, что Верховная Личность Бога ко всем относится одинаково. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.29):
само 'хам сарва-бхутешу
на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам
«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». И хотя Господь беспристрастен, Он особенно заботится о Своих преданных. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (4.8):
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь не имеет никакого отношения к защите или уничтожению кого бы то ни было, но, чтобы создавать, поддерживать и разрушать материальный мир, Он действует как бы под влиянием гун страсти, благости или невежества. На самом деле эти гуны не могут повлиять на Господа. Он — Верховный повелитель всех и вся. Подобно тому как царь иногда карает или награждает подданного ради поддержания закона и порядка, Верховная Личность Бога, хотя и не имеет никакого отношения к деятельности в материальном мире, иногда нисходит сюда в образе различных воплощений сообразно времени, месту и действующим лицам.
Стих 23
айам ча тасйа стхити-палана-кшанах
саттвам джушанасйа бхавайа дехинам
тасмад враджамах шаранам джагад-гурум
сванам са но дхасйати шам сура-прийах
айам — этот (период); ча — также; тасйа — Его (Верховной Личности Бога); стхити-палана-кшанах — время поддержания (творения) или время утверждения власти Господа (над миром); саттвам — гуну благости; джушанасйа — принимающего (непосредственно теперь); бхавайа — ради развития или утверждения; дехинам — всех живых существ, получающих материальные тела; тасмат — поэтому; враджамах — отправляемся; шаранам — в прибежище; джагат-гурум — к Верховной Личности Бога (к Его лотосным стопам); сванам — для своих; сах — Он (Верховная Личность Бога); нах — для нас; дхасйати — дает; шам — удачу, в которой мы нуждаемся; сура-прийах — тот, которому естественно дороги преданные.
Настала пора призвать гуну благости, чтобы она осенила живых существ, воплощенных в материальном теле. Эта гуна утверждает власть Верховного Господа, способного хранить творение, и потому сейчас самое время попросить прибежища у Верховной Личности Бога. Господь по природе очень добр к полубогам и дорог им, поэтому Он обязательно ниспошлет нам удачу.
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир пребывает во власти трех гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Раджо-гуна создает все материальное, саттва-гуна должным образом хранит его, а тамо-гуна, когда мир отходит от установленного порядка, все разрушает.
Этот стих помогает нам понять события, происходящие в Кали- югу, век, в который мы живем. Перед самым началом Кали-юги, то есть на исходе Двапара-юги, Господь Кришна явился на землю и дал людям наставления в виде «Бхагавад-гиты», где попросил каждого предаться Ему. Однако уже на заре века Кали люди оказались не способны предаться Кришне, поэтому через четыре с половиной тысячи лет Кришна вновь пришел сюда, на этот раз в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы научить весь мир, как предаться Господу Кришне и тем самым очистить свое сердце.
Найти прибежище у лотосных стоп Кришны — значит полностью очиститься. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, если человек вручает себя Кришне у Его лотосных стоп, он, несомненно, избавляется от всей скверны.
Кали-юга полна скверны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):
калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
Век Кали полон всевозможных пороков. Поистине, он подобен океану пороков (доша-нидхе). Но в этот век у всех есть одна счастливая возможность: киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет — просто повторяя мантру Харе Кришна, можно избавиться от скверны Кали-юги и в своем изначальном духовном теле вернуться домой, к Богу. Таково особое преимущество, имеющееся у людей Кали-юги.
Сначала Кришна пришел и дал нам Свои наставления, а когда Он явился в облике преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, Он указал нам, как можно пересечь океан Кали-юги. Именно этот путь проповедуют участники Движения сознания Кришны. Придя на землю, Шри чайтанья Махапрабху возвестил о начале эры движения санкиртаны. Как предсказано, она продлится десять тысяч лет. Это значит, что, просто принимая близко к сердцу движение санкиртаны и повторяя Харе Кришна маха-мантру, падшие души века Кали будут обретать спасение. Кали-юга началась вскоре после завершения битвы на Курукшетре, где была поведана «Бхагавад-гита»; она продлится 432 000 лет, из которых минуло только 5 000. Это значит, что до конца Кали-юги остается еще 427 000 лет. Из них на протяжении 10 000 лет — пока будет длиться эпоха движения санкиртаны, основанного 500 лет назад Шри чайтаньей Махапрабху, — падшие души века Кали будут иметь счастливую возможность участвовать в Движении сознания Кришны и петь Харе Кришна маха-мантру, чтобы вырваться из плена материального бытия и вернуться домой, к Богу.
Мантра Харе Кришна обладает силой всегда, но этот метод особенно могуществен в Кали-югу. Поэтому Шукадева Госвами в своих наставлениях Махарадже Парикшиту подчеркивает важность мантры Харе Кришна.
калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
«О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство: просто повторяя Харе Кришна маха- мантру, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51). Те, кто, полностью сознает Кришну и взял на себя задачу распространять Харе Кришна маха-мантру, должны дарить людям эту возможность легко сбросить с себя бремя материального бытия. Поэтому наш долг — следовать наставлениям Шри чайтаньи Махапрабху и искренне проповедовать сознание Кришны по всему миру. Это — лучший вид благотворительной деятельности, которая принесет мир и процветание всему человечеству.
Основу миссии Шри Чайтаньи Махапрабху составляет распространение кришна-санкиртаны. Парам виджайате шри-кришна- санкиртанам. «Слава санкиртане Шри Кришны!» За что мы прославляем санкиртану? Шри чайтанья Махапрабху тоже объясняет это: чето-дарпана-марджанам — повторение Харе Кришна маха- мантры очищает сердце. Главная проблема людей Кали-юги состоит в том, что в этот век практически отсутствует саттва-гуна, и сердца людей нечисты, из-за чего они ошибочно отождествляют себя с телом. Даже известные философы и ученые, с которыми нам доводилось беседовать, почти все убеждены, что они суть тело. Недавно мы обсуждали учение известного философа Томаса Хаксли, который очень гордится тем, что он англичанин. Но это всего- навсего значит, что он разделяет телесные представления о жизни. И подобные недоразумения встречается сейчас на каждом шагу. До тех пор, пока человек считает себя телом, он ничем не лучше кошки, собаки или любого другого животного (са эва го-кхарах). Таким образом, это ложное отождествление себя с телом — самое опасное из загрязнений, существующих в нашем сердце. Под влиянием подобного заблуждения человек думает: «Я — тело. Я англичанин, я индиец, я американец, я индус, я мусульманин». Такие ложные представления о природе души очень мешают духовному развитию человека, поэтому они должны быть устранены. Именно этому учит «Бхагавад-гита» и Шри чайтанья Махапрабху. И в самом деле, «Бхагавад-гита» начинается с наставления:
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Хотя душа лишь пребывает в теле, она в силу заблуждения и развившихся животных наклонностей принимает тело за самого себя. Поэтому чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам. Очистить свое сердце, полное заблуждений, можно только с помощью шри-кришна-санкиртаны. Лидеры Движения сознания Кришны должны очень серьезно отнестись к возложенной на них миссии — проявлять милосердие к падшим душам, вызволяя их из мрака телесных представлений о жизни.
Человек не может быть счастлив в материальном мире, какое бы положение он в нем ни занимал. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать». Этот мир таков, что, даже если мы вознесемся на высшую планету вселенной, Брахмалоку (не говоря уже о путешествиях на Луну), мы не найдем там счастья. Тот, кто хочет быть по- настоящему счастлив, должен стремиться попасть в духовный мир. В материальном мире идет непрерывная борьба за существование, в которой, как известно, выживает сильнейший, но несчастные обусловленные души, к сожалению, ничего не знают о том, что значит выжить и кого следует считать сильнейшим. Выживание не подразумевает смерть; выжить — значит остаться жить и наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. Вот что значит выжить. Движение сознания Кришны имеет целью помочь выжить каждому. Оно призвано остановить борьбу за существование. В «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» даются точные указания, как нам прекратить борьбу за существование и обрести вечную жизнь. Поэтому движение санкиртаны открывает перед каждым великие возможности. Просто слушая наставления «Бхагавад-гиты» и повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек полностью очищает сердце. Благодаря этому его борьба за существование прекращается, и он возвращается домой, к Богу.
Стих 24
шри-шука увача
итй абхашйа суран ведхах
саха деваир ариндама
аджитасйа падам сакшадж
джагама тамасах парам
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; абхашйа — сказав; суран — полубогам; ведхах — Господь Брахма, повелитель вселенной, открывающий каждому подлинный смысл ведического знания; саха — вместе; деваих — с полубогами; арим- дама — о победитель всех врагов, включая чувства (Махараджа Парикшит); аджитасйа — Верховной Личности Бога; падам — в обитель; сакшат — прямо; джагама — пошли; тамасах — мира тьмы; парам — того, кто выше.
О Махараджа Парикшит, покоритель всех врагов! После того как Господь Брахма произнес эти слова, он взял полубогов с собой и отправился в обитель Верховной Личности Бога, находящегося за пределами материального мира. Она расположена на острове Шветадвипа в просторах Молочного океана.
КОММЕНТАРИЙ: Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами называет его ариндамой — «покорителем всех врагов». Враги подстерегают нас не только снаружи. Они есть и внутри нас: это вожделение, гнев, алчность и другие пороки. Махараджа Парикшит назван здесь ариндамой, поскольку он, будучи царем, победил всех своих врагов и, хотя был еще довольно молод, когда узнал, что через семь дней ему предстоит умереть, немедля покинул свое царство. Он не подчинился воле своих внутренних врагов — вожделения, алчности и гнева. Махараджа Парикшит вовсе не рассердился на проклявшего его сына муни. Он спокойно принял это проклятие и, разговаривая с Шукадевой Госвами, стал готовиться к смерти. Смерть неизбежна. Никто не в силах противостоять ей. Поэтому Махараджа Парикшит, пока он был полон сил, пожелал слушать «Шримад-Бхагаватам». Вот почему его называют ариндамой.
Другое слово, в предыдущем стихе, сура-прийа, тоже имеет глубокий смысл. Хотя Кришна, Верховная Личность Бога, одинаково относится ко всем, Он особенно расположен к Своим преданным (йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам). Все преданные — полубоги. Этот мир населяют два типа людей. Одних называют девами, а других — асурами. В «Падма-пуране» говорится:
двау бхута-саргау локе 'смин
даива асура эва ча
вишну-бхактах смрито даива
асурас тад-випарйайах
Того, кто предан Господу Кришне, называют девой, а все остальные, даже если они поклоняются полубогам, именуются асурами. Равана, например, был великим почитателем Господа Шивы, однако его все равно называют асуром. Точно так же Хираньякашипу почитал Господа Брахму, но его тоже считают асуром. Поэтому только преданных Господа Вишну следует называть сурами, а не асурами. Господь Кришна очень доволен Своими преданными, даже если они не достигли высших ступеней преданного служения. Даже на низшем уровне преданный уже не подчиняется законам этого мира, и, если он продолжает искренне служить Господу, он остается сурой, или девой. Кришна, довольный его постоянством, дает ему необходимые наставления, чтобы он мог вернуться домой, к Богу.
По поводу слов аджитасйа падам, указывающих на обитель Верховной Личности Бога в Молочном океане этого материального мира, Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: падам кширодадхи-стха-шветадвипам тамасах пракритех парам. Остров Шветадвипа, расположенный в Молочном океане, находится за пределами этого мира. Он не имеет ничего общего с материальном миром. Правительство может иметь дом отдыха, куда время от времени приезжает президент или его министры, и такой дом нельзя считать обычной гостиницей. Подобно этому, остров Шветадвипа в Молочном океане (который находится в пределах материального мира) нельзя считать обычным островом, ибо он — парам падам, духовен по природе.
Стих 25
татрадришта-сварупайа
шрута-пурвайа ваи прабхух
стутим абрута даивибхир
гирбхис тв авахитендрийах
татра — там (в обители Господа, которая зовется Шветадвипой); адришта-сварупайа — тому, природу которого не способен распознать даже Господь Брахма (Верховному Господу); шрута-пурвайа — тому, кто постигается благодаря Ведам; ваи — поистине; прабхух — Господь Брахма; стутим — моление; абрута — произнес; даивибхих — молитвами, которые взяты из ведической литературы или сочинены теми, кто строго следует всем принципам Вед; гирбхих — речами или песнопениями; ту — тогда; авахита- индрийах — сосредоточенный в уме, не отвлекаемый чувствами.
Там [на острове Шветадвипа] Господь Брахма вознес молитвы Верховному Господу, хотя сам никогда не видел Его. Просто потому, что Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведических писаний, Он сосредоточенно стал возносить Господу молитвы, записанные в шастрах и одобренные знатоками Вед.
КОММЕНТАРИЙ: Известно, что, когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию, но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания. Тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово шрута-пурвайа. Мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-то. Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем слушать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога. Но это просто нелепость. Если человек не верит в Бога, у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Поэтому, даже если мы увидим Бога, мы не сможем Его понять. Когда Кришна был на земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Хотя глупцы и невежды видели Кришну воочию, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его. Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл. Хотя Брахма не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе. Поэтому он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы.
Молитвы, которые возносил Брахма, не были чьей-то выдумкой. Они, как сказано в этом стихе, соответствовали духу ведических писаний — даивибхир гирбхих. В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-Чаритамрите» и одобрена ачарьями. Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — шри-кришна-чаитанйа и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность, хотя мы и не можем Его увидеть. Увидеть Господа не так важно, как постичь Его, изучая подлинные писания и внимая наставлениям святых людей.
Стих 26
шри-брахмовача
авикрийам сатйам анантам адйам
гуха-шайам нишкалам апратаркйам
мано-'грайанам вачасанируктам
намамахе дева-варам варенйам
шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; авикрийам — неизменному, в противоположность материальному бытию (Верховному Господу); сатйам — вечной высшей истине; анантам — безграничному; адйам — первопричине; гуха-шайам — находящемуся в сердце (каждого); нишкалам — не теряющему мощи; апратаркйам — непостижимому, недоступному для материальной логики; манах-аграйанам — опережающему мысль, недоступному для отвлеченных рассуждений; вачаса — словесной игрой; анируктам — неописуемому; намамахе — (все мы) почтительно кланяемся; дева-варам — никем не превзойденному Верховному Господу; варенйам — высшему объекту поклонения, тому, кому поклоняются с использованием мантры гаятри.
Господь Брахма сказал: О Верховный Господь, о неизменная и безграничная Высшая истина! Ты — источник всего сущего. Вездесущий, Ты пребываешь в сердце каждого и в каждом атоме. Ты свободен от материальных качеств и непостижим. Ум не в силах объять Тебя, и словами невозможно описать Твое величие. Ты — Верховный повелитель каждого, поэтому каждый должен Тебе поклоняться. Мы в почтении склоняемся перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь не принадлежит к числу материальных созданий. Все материальное обречено на изменения, переходя из одной формы в другую. Так, глина становится глиняным горшком, а горшок снова превращается в глину. Все, что мы создаем, существует лишь на протяжении какого-то времени. Но Верховный Господь вечен, и, подобно Ему, живые существа, Его частицы, тоже обладают вечной природой (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Бог, Верховная Личность, — санатана, Он вечен, и такой же природой обладают живые существа. Разница состоит лишь в том, что Господь — это вечное целое, а индивидуальные души — Его неотъемлемые вечные частицы. Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетраджнам чапи мам виддхи сарва- кшетрешу бхарата. Хотя и Бог, и индивидуальные души являются живыми существами, Господь, в отличие от индивидуальных душ, является вибху, вездесущим, и анантой, безграничным. Господь — причина всего сущего. Живым существам нет числа, но Господь один. Нет никого более великого, чем Он, и Ему нет равных. Отсюда следует, что Господь — высший объект поклонения, о чем говорится в ведических мантрах: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате. Бога называют Всевышним, ибо никто не в силах постичь Его с помощью домыслов и праздных рассуждений. Господь может двигаться быстрее мысли. В шрути-мантрах «Ишопанишад» сказано:
анеджад экам манасо джавийо
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато 'нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
«Хотя Верховный Господь никогда не покидает Своей обители, Он движется быстрее мысли и способен обогнать любого бегущего. Могущественные полубоги не в силах достичь Его. Оставаясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Никого нет равного Ему — Он превосходит всех и вся» (Ишопанишад, 4). Таким образом, подчиненные Господу живые существа никогда не могут сравниться с Ним.
Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но индивидуальная душа на это не способна, поэтому ее никак нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивиштах. «Я нахожусь в сердце каждого». Но это вовсе не означает, что все равны Господу. В шрути-мантрах также говорится: хриди хй айам атма пратиштхитах. А в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам парам дхимахи. Кроме того, ведические мантры гласят: сатйам джнанам анантам и нишкалам нишкрийам шантам ниравадйам. Господь превыше всего. По природе Своей Он ничего не делает, но в то же самое время Он делает все. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите»:
майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4).
майадхйакшена пракритих
суйате сачарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается» (Б.-г., 9.10). Хотя Господь бездействует в Своей обители, Его волю неукоснительно исполняют Его многообразные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате).
В этом стихе, который произнес Господь Брахма, заключены все ведические мантры (шрути-мантры), ибо Брахма и последователи Брахма-сампрадаи постигают Верховную Личность Бога с помощью парампары. Мы должны учиться верному пониманию истины, следуя наставлениям предыдущих учителей. Существует двенадцать махаджан, знатоков Вед, и Господь Брахма — один из них.
свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам
Бхаг., 6.3.20
Мы принадлежим к цепи духовных учителей, берущей начало от Брахмы, поэтому нас называют Брахма-сампрадаей. Подобно тому как полубоги внимают Господу Брахме, чтобы постичь Верховную Личность Бога, мы должны следовать наставлениям представителей парампары и таким образом познать Господа.