758 Ум воплощает себя в виде смотрящего, смотрения и объекта, на который смотрят. Чтобы деятельность ума стихла, лучший способ – научить ум видеть его собственную природу.
759 Поскольку реальность каждого сияет в самой себе как «Я есть», она может осознавать себя. Этот неотъемлемый, истинный свет Атмана – лучший помощник, посредством которого можно исследовать природу Атмана, как он есть в Сердце.
760 Для познавшего посредством самоисследования, что состояние ума между двумя мыслями есть Высшее Я, пребывание в Сердце является [высшим] состоянием.
761 При постоянном многократном повторении джапы, медитации с любовью на форме Бога и соблюдении определенных ограничений в питании, ум становится однонаправленным. Он обретет силу если его прошлые наклонности ослабнут.
762 Подобно тому, как легко обуздать блуждающую природу слоновьего хобота железной цепью, которую он держит, так же коварная беспорядочная природа низкого и слабого ума будет сдержана [медитацией на] имени и форме [66].
763 Самоисследование будет успешным только в том случае, если ум обретет внутреннюю силу однонаправленного сосредоточения. Слабый ум будет подобен мокрому дереву, положенному в огонь джняна-вичары.
764 Продвинутые души, отказавшиеся от всех желаний, знающие, что плод желаний – лишь усиливающееся страдание, достигнут вечного блаженства Атмана, следуя прямым путем самоисследования.
Пребывание в Атмане и различение
769 Только пребывание в Атмане, безупречно сияющем, разрушит все привязанности, которые не есть Атман. Мысленное различение, отделяющее реальность, свою собственную природу, от нереального, – лишь помощник для (обретения) чистой бесстрастности.
770 Если ты вопрошаешь, ты не тот, за кого привык себя принимать. Так вопрошай что ты есть, погрузившись в Сердце, и полностью упрочься как «Я есть То».
771 Хорошо зная, что для души нигде нет постоянной опоры, кроме как в том, чтобы оставаться единой реальностью, уничтожь желания чего бы то ни было без впадения в отвращение, и пребывай в Сердце, единый с высшим Бытием-Сознанием.
772 У уничтоживших невежество ясностью Знания и упрочившихся в пребывании Атманом, ум абсолютно мертв. Они будут жить как вечно освобожденные, обретя джива-самадхи у стоп Шивы [67].
Быть Недвижимым
773 Наш Владыка [Рамана] твердо учит нас принять как самый великий и могущественный тапас всего лишь это: «Сумма иру». Нет другого долга для ума и его мыслей [68].
774 «Ленивое» состояние просто бытия и сияния – состояние Атмана, и это высшее состояние, которого можно достичь. Почитайте самыми добродетельными тех, кто достиг этого «ленивого» состояния, недостижимого иначе как великим тапасом, (предавшиеся которому) столь редки[69].
Индивидуальное «я»
775 Тот, у кого нет знания «Я есть, Я есть», и кто ведет себя так, будто он – плотское тело, «я такой-то и такой-то», будет впустую страдать, когда будет умирать его тело, потому что будет пойман в сеть призрачной иллюзии того, что и он умирает тоже.
776 Безупречная Высшая Реальность, истинное Знание, сияет как изначальная совершенная единость. Восходить как индивид, отдельный от Бога, которого нельзя определить как «Он есть вот это», даже для того, чтобы поклоняться Ему, неправильно.
777 Реальность – это неразрывное пространство джняны. Принудительно возвышаться как фальшивое страдающее выскочка-«я», отличное от этой реальности, значит совершать грех уничтожения высшей Дхармы и разрезания ее надвое.
778 Как может в реальности, сияющей как единость, свободной от знания и движения, возникнуть посторонняя власть, кроме как при пустом воображении мысленного мира, что отличен от Бога?
779 Природа связанности заключается лишь в поднимающейся губительной мысли «я отличен от реальности». Поскольку невозможно оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль как только она возникает.
780 «Не делай того, о чем будешь раскаиваться. Если ты это сделал, то лучше не повторяй этого». Если ты оставишь состояние пребывания в Атмане, не впадай в думы. Если же ты впал в них, то лучше не повторять этого [70].
781 Не отчаивайся, думая: «Когда же я обрету блаженство йоги, состояние Атмана?», потому что истинное состояние знания Атмана всегда одно и то же, сияющее вне временных и пространственных координат, таких как «близко» и «далеко».
Возвращение к источнику
782 Достижение и постижение «места рождения» путем вопрошания «Что является нашим местом рождения?» – это лучший из всех путей к искоренению всех несчастий, которые только могут существовать в том «месте», куда ты попал [71].
783 Ум, ты, блуждающий в поисках, не зная, что состояние свободы принадлежит тебе по праву: если вернешься туда, откуда пришел, ты снова обретешь состояние свободы, нескончаемое совершенное счастье.
784 До тех пор, пока «ты» воистину не упокоишься в Сердце, знание, извлекаемое из пяти органов чувств, не угомонится, и пока полностью не аннулируется это обманчивое знание, знание реальности будет оставаться недостижимым.
785 О ум, вместо того, чтобы смотреть на воображаемые вещи и переживать о них, повернись к своему источнику и войди в Сердце! В этом высшем состоянии сознания все станет единственно лишь недвойственным Атманом, твоей истинной природой.
Поведение садхака
786 Когда говорится, что даже просто выпадение из состояния чистого недвойственного Атмана – преступление для тех, кто начал выполнять свой долг, следует ли им, по размышлении, вмешиваться в дела других? [72]
787 Если ты будешь всегда видеть в других только хорошее вместо того, чтобы усматривать в них плохое, твоя жизнь будет очень приятной, в ней не останется места отвращению.
788 Если ты не следуешь принципу «Что необходимо изменить, так это лишь мой собственный ум», твой ум будет становиться все более и более нечистым, отмечая недостатки других.
789 Ум, совсем не потому, что ты достиг прекрасных качеств и освободился от эго, великие добры к тебе. Это только оттого, что в своем величии они прощают все твои накопленные недостатки, которые не досаждают им. Это тебе следует знать.
790 Человеку свойственно ошибаться. Однако если те, кто упорно осуществляет добродетельное поведение, совершают ошибки, хорошо для них признавать свои ошибки и изменять себя, вместо того чтобы скрывать эти ошибки ради поддержания престижа.
791 Поскольку предписанные моральные и социальные правила помогают человеку долгое время, следует признавать и придерживаться их. Но когда они встают на пути у высшей практики, исследования истинного знания, отбрось их как бесполезные.
792 Когда что-либо желаемое достигнуто как раз как ты желал того, не думай, что это произошло благодаря силе твоего тапаса. Зная, что это случилось лишь по Милости Бога, еще больше возлюби Его стопы.
793 Пусть то, что происходит, происходит, как тому суждено произойти. Не думай противодействовать этому, пусть даже самую малость. Не начиная ничего нового, будь един с божественным Свидетелем, безмятежно сияющем в Сердце.
794 Провал усилий человека нужен для того, чтобы подготовить его к поиску Милости Гуру. Он дает человеку понять, что достичь успеха на духовном пути можно только Милостью Гуру, а не просто лишь своими усилиями.
795 Даттатрея, сын Атри Махариши, извлекал уроки из всего. Для подобных ему, тех, чей ум не искажен и не извращен, вся жизнь в миру будет духовной школой [73].
Покой
796 Нет достижений выше покоя; нет усилий выше (пребывания в) покое; нет тапаса выше покоя; выше покоя нет бессмертной жизни.
797 Беспокойство – это враг, причиняющий беды; беспокойство заставляет совершать ужасные прегрешения; беспокойство – это опьянение; беспокойство ума – глубокая темная западня*.
* Вот комментарии Муруганара к этим двум стихам:
«Покоем здесь называется состояние недвижимости ума. Он может быть достигнут лишь постоянным исследованием. Когда ум узнает, что на самом деле нечего отрицать и нечего принимать, он угомонится и будет пребывать в совершенном покое. Поскольку такой покой есть зерно естественного состояния, он здесь и называется бессмертной жизнью».
«Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей уже само по себе несчастье, беспокойство описывается здесь как опьянение и страшный враг. Поскольку все внутренние враги, такие как желание, гнев и гордыня – не что иное, как тонкое движение мыслей, тот, кто уничтожил это движение, с этого момента избавляется от всяческих врагов, страшных грехов, несчастий и западни невежества»
Поведение ученика
798 Гуру сияет высшим божественным качеством, беспричинной Милостью. Долг ученика в том, чтобы постоянно, даже во сне, следовать его достойным наставлениям, оставаясь им верным.
799 Хотя те, кто непреклонно следует пути спасения, порой могут отклоняться от ведических законов по забывчивости или по другим причинам, им не следует никогда противостоять словам Гуру.
800 Слова мудрых гласят, что если сделаешь нечто неправильное по отношению к Богу, это может быть исправлено Гуру, но плохого поступка по отношению к Гуру не поправит даже Бог.
Б14 О сын, всегда держи недвойственность в Сердце, но никогда не выражай ее в действии. Недвойственность может быть применима к трем мирам, но никогда – к Гуру [74].
Непривязанность
822 Лодка может оставаться на воде, но если в нее проникает вода, это приведет к катастрофе. Точно так же человек может жить в миру, но если мир войдет в человека, вся его жизнь будет несчастной*.
* Вот комментарий Муруганара к этому стиху:
«Не сам мир, а только привязанность к нему создает оковы приземленного существования. Привязанность вызвана умом, а не тем, что вовне. Никакого вреда не будет просто от жизни в миру. Все несчастья возникают только из-за желания наслаждаться этим миром».
823 Горшок, принимающий воду внутрь, утонет, а полено, которое не впитывает воду, не утонет. Точно так же только те, кто внутренне привязывает себя к миру, будут обмануты, а те, кто не привязывает себя к миру, не впадут в заблуждение, даже и занимаясь мирскими делами.
825 Вместо того чтобы цепляться за этот удивительный, но полностью фальшивый мир, ища в нем прибежища, и потому утопая в нем, мудрее отказаться от него внутренне, как тамаринд от кожуры, и полностью забыть о нем [75].
826 Тяжелое здание, возведенное на хлипком фундаменте, обрушится в разорении и позоре. Поэтому ученикам, которые много трудятся, важно с самого начала строго и любой ценой придерживаться подготовительных предписаний [76].
827 Если ты непрестанно и крепко держишься за истинное бытие и таким образом достигаешь ясности, привязанности, которые являются наложенной кажимостью, как голубизна неба, сами собой отпадут, оставив тебя чистым.