Парашара сказал Майтрейе. «Молитвы Индры понравились Лакшми, и она согласилась предоставить ему благословения». Первое благо, которое попросил Индра, заключалось в том, что Лакшми никогда не должен покидать три мира. И второе благо было то, что Лакшми никогда не должен отвернуться от всех, кто молился Лакшми, используя ту же молитву, что и Индра.
История Дхрувы
Из тела Брахмы был создан Ману. Все люди происходят от сына и дочерей Ману. Вот почему они называются манава. У Ману было два праведных и храбрых сына, известных как Прияврата и Уттанапада. Уттанапада была двумя женами, сыном Суручи была Дхрува. Король Уттанапада любил Суручи, чем Сунити, и любил Уттаму гораздо больше, чем ему нравился Дхрува.
Однажды, Dhruva обнаружил, что Уттама сидел на коленях у отца на престоле. Естественно, Дхрува тоже хотел подняться на колени отца. Но Суручи ругал его, говоря, что он не должен стремиться к тому, что было Уттамой. Он всегда должен помнить, что трон предназначался для Уттамы, а не для Дхрувы.
Дхрува рассердился. Он подошел к матери. И он сказал матери, что случилось. Сунити утешил его и сказал, что люди страдают или процветают в зависимости от того, что они делали в прошлых жизнях. Если кто-то совершил добрые дела в более ранней жизни, человек становится королем, зонтик держится над головой и едет отличные лошади и слоны в этой жизни. Суручи и Уттама, должно быть, совершили много добрых дел в своей ранней жизни. И Сунити и Дхрува, должно быть, совершили много злых дел в своих ранних жизнях. Это не было чем-то недовольным. Мудрецы были довольны тем, что получили. Если Дхрува был действительно расстроен тем, что сказал Сурути, он должен перестать быть несчастным и вместо этого тратить свое время на то, чтобы быть хорошим, религиозным, праведным и самоотверженным.
Слова Сунити убедили Дхруву. Он сказал: «Мать, твои слова дали мне покой. Я постараюсь достичь самого высокого положения. Правда, царь любит Суручи и правду, я не сын Суручи. Но я твой сын, и я покажу тебе, что я могу сделать. Пусть Уттама имеет свой трон. Я не хочу что-то чужое. Своей собственной работой я добьюсь того места, которое не достиг даже моего отца. »
Дхрува сказала это и вышла из дома. Был лес не очень далеко. И в лесу он встретил семь мудрецов. Он поклонился им и сказал: «Я Дхрува, сын Уттанапады и Сунити. Я недоволен, и поэтому я пришел к вам. »
Мудрецы были удивлены. «Принц, - сказали они, - тебе всего четыре или пять лет. Вам нечего огорчать, вам не о чем беспокоиться. Твой отец - король, и он все еще жив. Вы тоже не болят. Почему же ты несчастна?
Дхрува рассказал им причину его несчастья. Он сказал, что не желает ни богатства, ни царств. Он просто хотел пойти в то место, где раньше нигде не было. Мудрецы советовали ему молиться Вишну. Они также научили его мантре, которая должна была использоваться для молитвы в Вишну.
Дхрува направился к берегам реки Ямуна. Это был регион, который был известен как Мадхувана, потому что дайтя (демон) Мадху правил этим. Брат Рамы Шатругна победил сына Мадху Лавана и построил здесь город Матхура. Здесь было сказано, что Дхрува молился. Он так молился, что даже боги были обеспокоены. Они сделали все возможное, чтобы сломать эту тапасью из Дхрувы. Ракшасы, казалось, атаковали его множеством оружия. Шакалы завывали вокруг него. Призраки угрожали ему. Но Дхрува был безмятежен. И не видел ничего, кроме Вишну. Он думал только о Вишну.
Боги были обеспокоены, потому что думали, что Дхрува молится, чтобы он мог получить власть победить их. Возможно, он хотел стать Индрой, или солнцем, или Куберой, Варуной или Сомой. Они отправились в Вишну и попросили его остановить тапасю Дхрувы. Вишну успокоил богов. Он знал, что это не то, что хотел Дхрува.
Вишну предстал перед Дхрувой и предложил ему благо. Мальчик открыл глаза и увидел, что Вишну стоит перед ним. Он хотел, чтобы он всегда чувствовал, что молится Вишну. На самом деле, он действительно не хотел никакого благословения. Он видел Вишну своими глазами, и больше ничего не хотелось. Однако Вишну был так доволен, что он предложил предоставить Дхруве какое-то благо. Затем Дхрува хотел благословения, что он может достичь места, которое было на вершине всего мира.
Вишну сказал ему, что он предоставит то, что пожелал Дхрува. Он также сказал Дхруве, что в более ранней жизни Дхрува был брахманом, который был посвящен Вишну. Но друг брахмана был богатым и красивым принцем. Получив благословение от Вишну, брахман пожелал, чтобы в следующей жизни он мог родиться принцем. Вот почему он родился как Дхрува, сын короля Уттанапады.
Но поскольку Дхрува больше не желал царств или богатства, Вишну поставил бы его посреди неба, чтобы вокруг него вращались все звезды. Его мать Сунити также будет помещена в небо рядом с ним.
Вы видели Дхруву в небе? Конечно, есть. Около семи мудрецов, которые образуют созвездие Великого Медведя. Дхрува - это только полевая звезда.
Короли Вены и Притху
Несколько поколений дальше от Дхрувы, там был король по имени Вена. Вена вообще не была хорошим королем. Он объявил, что на земле не будет никаких жертв. Абсолютно не было причин молиться Вишну, не был ли царь Веной выше Вишну? Мудрецы пытались убедить короля изменить свои пути, но Вена не была в настроении слушать.
Поэтому мудрецы решили, что Вена умрет. Они скандировали мантры над соломой и убили Вены соломой. Однако проблема заключалась в том, кто будет править королевством на месте Вены? У Вены не было детей. Затем мудрецы начали месить бедра мертвого короля. После замеса, карлик, похожий на короткий столб вышел из бедра.
«Что мне делать?», Спросил гном.
«Сиди, - сказал мудрецы, и карлик стал называться нишадой из слова для сидения. Позже, сыновья Nishada стали жить в горах Виндхьи.
Затем мудрецы начали месить правую руку мертвого тела. И из-за замешивания вышел блестящий человек. Это был Притху. Когда он родился, божественный лук, стрелы и доспехи упали на него с небес. Все были счастливы при рождении Притху. Даже Вене больше не приходило в ад, к которому нужно идти, если у вас нет сына. Реки и океаны прибыли с водой и драгоценными камнями для коронации Притху. Боги и Брахма прибыли, чтобы искупать Притху перед коронацией. Брахма заметил, что Притху имел знак чакры (оружие Вишну) по правой руке. Это были хорошие люди, потому что это означало, что Притху был отстранен от Вишну. Только короли, которых даже боги не могут соперничать, имеют этот знак на руках.
Притху был коронован. Он был могущественным королем. Воды океана дрожали, когда он проходил, и горы прокладывали ему путь. Его флаг никогда не опускался. Земля дала урожай без вспашки. Коровы дали много молока, и цветы были полны меда. Как только он родился, Притху устроил жертву (ягью). Из этой жертвы родились суты и магадхи, которые скандировали песни в похвале Притху.
Но между смертью Вены и Притху был короткий период, когда на земле не было царя. Земля не процветает в отсутствие короля. Травы исчезли с земли, и люди были голодны. Эти люди пошли в Притху и попросили его восстановить травы. Чтобы получить травы, Притху взял свой лук и стрелу и начал преследовать землю. Земля приняла форму коровы и начала бежать. Но куда бы ни шла земля, Притху следовал за ней. Наконец, Притху догнал землю, и земля восстановила все, что осталось от нескольких трав. Чтобы земля вернулась к нормальной жизни и снова стала плодородной. Притху выровнял горы луком. В более раннем создании, там не было городов, сел, зерно, животноводство, сельское хозяйство или торговля.
Из-за Притху это стало возможным. Вот почему земля называется притиви.
Prachetas
Среди потомков Притха был царь называется Prachinvarhi, который женился на дочери океана, Savarna. Десять сыновей, Prachetas, были рождены от этого брака. Они выполняли очень трудную тапасью (медитацию) на десять тысяч лет под океаном.
Майтрейя спросил Парашару: «Почему Прачеца выполнил трудную тапасью в течение десяти тысяч лет?» И это был ответ Парашары.
Брахма попросил Прачинвархи обеспечить, чтобы мир полон людей, и Прачинвархи передал задачу своим сыновьям. Но Прасхеты не знали, как это сделать. Их отец сказал им молиться Вишну, потому что Вишну не предложил решение всех проблем? Именно после того, как он заплатил Вишну, Брахма создал вселенную в начале первоначального творения. Выслушав инструкции своего отца, Прачаты молились десять тысяч лет.
Когда десять тысяч лет закончились, Вишну предстал перед ними на вершине своего транспорта Гаруды. Он предложил им благословение, и Prachetas потребовал, чтобы они могли быть в мире людей. Получив желаемое благо, Prachetas вышел из океана и обнаружили, что в их отсутствие, земля была покрыта деревьями. Никакие ветры не могли ударить. В своем гневе, Prachetas создал ветер и огонь из их уст. Ветер вырвал деревья, и огонь их сожгли. Все деревья начали разрушаться.
Сома, король деревьев, не мог этого вынести. Он бросился к Пратехетам и попытался успокоить их. Была красивая женщина по имени Мариша, которая родилась от дерева и которую Сома воспитывала. Сома предложил Марише выйти замуж за Прачетов. Он обещал им, что сын, который родится, Дакша, станет народом мира. Сома также рассказал Прахтасу историю рождения Мариши.
Много лет назад, там раньше шалфей называется Канду. Этот мудрец выполнял трудную тапасью на берегу реки Гомати. Чтобы нарушить его, Индра послал апсару (танцовщицу небес) по имени Прамлоча. Канду влюбилась в нее, вышла замуж за нее и прожила с ней более ста лет в долине в горах Мандара. Когда прошло более ста лет, апсара пожелала вернуться на небеса. Но Канду сказал: «Оставайся еще на некоторое время. «Прамлоча снова пробыл там около ста лет и хотел вернуться на небеса после того, как прошли эти сто лет. Но Канду снова сказал: «Оставайся еще на какое-то время. «И это продолжалось и продолжалось.
Прошло много лет, и Канду опомнился. Он сказал: «Жена, целый день закончился. Сейчас вечер. Позвольте мне сказать мои молитвы. »
«Однажды, - воскликнул Прамлоча. «Разве вы не знаете, что с тех пор, как вы вышли за меня замуж, прошло девятьсот восемьдесят семь лет, шесть месяцев и три дня?»
Это заставило Канду понять, что произошло. Он вернулся к своей тапасье и позволил Прамлоче вернуться на небеса. На своем пути к небу, Pramlocha вытерла пот на листьях деревьев. Она рожала с ребенком, а ребенок выплыл с пот и остался с деревьями. Именно этот ребенок вырос и стал Маришей.
В предыдущей жизни, Мариша была замужем за королем. Но король умер, когда Мариша была очень молода. Молодая вдова молилась Вишну, и Вишну согласился предоставить ей благо. Вдова хотела, чтобы у нее был сын, похожий на Брахму, и что у нее могут быть хорошие мужья в нескольких жизнях. Вишну обещал ей, что у нее будет сын, такой как Брахма, и что у нее будет несколько хороших мужей в одной и той же жизни. Вот почему Мариша теперь была замужем за десятью Prachetas.
Тогда родился Дакша. Тот же Дакша, который раньше был сыном Брахмы. У Дакши было шестьдесят дочерей. Десять из них были женаты на Дхарме, тринадцать - в Кашьяпе, двадцать семь - в Чандра, четыре - в Ариштанеми, двое - в Ангирасу, а два - в Кришашу. Тринадцать дочерей, которые были замужем за Кашьяпой, были Адити, Дити, Дану, Кала, Аришта, Сураса, Сурабхи, Вината, Тамра, Кродхаваша, Ира, Кадру и Муни.
У Кашьяпы и Дити было два храбрых сына: Хираньякашипу и Хираньякша. Сыновьями Хираньякашипу были Анухлада, Хлада, Прахлада и Санхлада.
История Прахлады
Хираньякашипу получил благословение от Брахмы. В силе этого костра, он завоевал три мира. Он вывел Индру с небес и принял титул Индры. Он также принял титулы Савиты, Ваю, Агни, Варуны, Сомы, Куберы и Ямы. Боги сбежали с небес (сварга) и бродили по миру в человеческих формах. Каждый должен был поклоняться Хираньякашипу, царю дайтян (сыновья Дити). Хираньякашипу жил в великолепном дворце из хрусталя. Апсары танцевали., И Хираньякашипу потакал вину.
Молодая Прахлада была отправлена учиться со своим гуру (учителем). В отпуске он вернулся домой со своим учителем, и Хираньякашипу, естественно, хотел узнать, что узнал его сын.
«Я научился молиться Вишну, - сказал Прахлада.
Хиранъякшипу был в ярости. «Почему ты научил его этой глупости?, - потребовал он от гуру.
«Я этого не сделал, - ответил учитель.«Это не то, чему я его научил. Он говорит это сам по себе.
«Дорогой сын, - спросил Хираньякашипу, - кто учил этому мусору?»
«Учитель всех учителей, лорд Вишну, - последовал ответ.
«Кто этот Вишну?, - спросил Хираньякашипу.
«Господь моего сердца, - сказал Прахлада.
«Господь твоего сердца. Как у вас есть Господь, кроме меня?
«Он не только мой Господь, он тоже ваш, - пощадил Прахлада. «Господь всех. »
«Уберите его, - сказал сердитый Хираньякашипу. «Отправь его обратно учителю. Пусть он все это отучит. »
Прахлада вернулся в дом своего гуру и много учился ушам. Затем его снова вернули Хираньякашипу.
«Сын, - спросил Хираньякашипу, - что ты изучал?»
«Помолиться Вишну», - был ответ.
«Убей моего злого сына, - сказал Хираньякашипу. «Его оставшимся живым ничего не добиться. Он позор для моей семьи. »
Услышав эти слова, сотни и тысячи дайтях напали на Прахладу со всеми видами оружия. Но поскольку Прахлада был защищен Вишну, оружие не причинило ему никакого вреда. Затем Хираньякашипу выпустил много ядовитых змей на Прахладу. Но поскольку Прахлада защищал Вишну, клыки змей не могли проникнуть в его кожу. Затем Хираньякшипу попросил многих слонов убить Прахладу своими бивнями. Слоны бросили Прахладу на землю и облили его бивнями. Но Прахлада подумал о Вишну, и бивни сломались на его груди. По приказу Хираньякашипу, daityas следующий зажгли огонь. Прахлада был помещен в огонь, но пламя ничего не могло с ним поделать. Узнав все это, священники Хираньякашипу попросили его вывести Прахладу из огня. «Не волнуйтесь, - сказали они, - мы дадим ему правильное образование. »
Прахлада вернулся к своему гуру. Но всякий раз, когда он мог найти время, он начал учить сыновей дайтян. Он научил их молиться Вишну.
Об этом сообщил Хираньякашипу, который поручил поварам отравить пищу Прахлады. Повара сделали так, как им сказали. Но поскольку Прахлада думал о Вишну, яд не имел никакого эффекта. Священники снова попытались уговорить Прахладу. Но безрезультатно. Затем жрецы создали демона. Демон был похож на огонь огня. Он раскопал землю ногами. И атаковал Прахладу с огромным тришулой (трезубец). Но трихула ударила в грудь Прахлады и ворвалась во многие куски. Это расстроило демона, и оно развернулось и вместо этого напало на священников. Жрецы бегали здесь и там, но все были убиты демоном.
Это сделало Прахладу очень несчастным. «Господь Вишну, учитель всех миров, создатель всех миров, » молился он. «Пожалуйста, верните этих священников к жизни. «И как только Прахлада коснулся мертвых тел, священники вернулись к жизни. Священники вернулись в Хираньякашипу и рассказали ему, что произошло.
Прахладу снова отправили в Хираньякашипу. «Что дает вам эти силы?, - спросил Хираньякашипу.
«Моей силы нет», - ответил Прахлада. «Есть силы Вишну. »
Услышав имя Вишну, Хираньякашипу снова рассердился. Он поручил своим слугам взять Прахладу на место и бросить его, чтобы его кости могли сломаться на скалах внизу. Слуги сделали так, как им сказали. Но Прахлада подумал о Вишну, когда он упал, и с ним ничего не случилось. Затем Хираньякашипу позвонил Шамбарасуре. Это был асура, который хорошо разбирался в использовании майи, технике создания иллюзий и галлюцинаций.
Шамбарасура использовал майю для создания иллюзий вокруг Прахлады. Но Прахлада продолжал думать о Вишну. И оружие Вишну, сударшана-чакра, пришло и уничтожило всю майю. Тогда Хираньякашипу попросил ветер иссушить тело Прахлады. Но это тоже не получилось. И Прахлада вернулся в дом своего учителя.
Учитель научил его тому, что должен знать царь. Эти заповеди королевской политики были заложены Шукрачарью давным-давно. Они учили правилам обращаться с врагами и друзьями.
Когда его образование было завершено, Прахлада снова предстала перед Хираньякашипу. «Сын, - сказал Хираньякашипу, - покажи мне, что ты узнал. Как вы будете иметь дело со своими врагами?
«Какие враги?, - спросил прахлада. «Вишну во мне, Вишну в моих друзьях, а Бишну - в моих врагах. Я фвишну повсюду, как могут быть враги? Я вижу, что во всем мире есть пихты, боги, люди, птицы, животные, дерево и змеи - все это одно и то же Вишну. Поэтому, нужно смотреть на весь мир, как смотрят на себя. »
Хираньякашипу сошел с ума от гнева. Он встал со своего трона и ударил сына по груди. Он сказал своим солдатам связать Прахладу в лучах змей и бросить его в море. Затем они бросили горы на море, чтобы Прахлада раздавилась. Это именно то, что сделали дайтяны. Но Прахлада продолжал молиться Вишну. Он забыл о себе и подумал только о Вишну. Прахлада стал как сам Вишну, и лучи змей отпали от его тела. Прахлада удалил горы, которые были сброшены дайтянами и вышли из воды. Он молился Вишну, и Вишну предстал перед ним.
«Что тебе жаль, Прахлада?, - спросил Вишну.
«Чтобы я был вечно верен тебе. »
«Конечно, » сказал Вишну. "Что еще вы хотите/"
«Простить грехи моего отца. »
«Конечно, » сказал Вишну.
Прахлада вернулся в Хираньякашипу, и отец смягчился и обнял сына. В конце концов, Вишну принял форму человека-льва (nrishimha) и убил Хираньякашипу. Прахлада стал царем дайтян, и он правил хорошо и мудро. У него было много сыновей и внуков. Одним из сыновей Прахлады был Вирочана, а сын Вирочаны был Вали.
Я сказал вам, что Вишну Пурана имеет шесть основных секций.
Это, где заканчивается первый раздел.
Второй раздел
Прияврата и Бхарата
Некоторая география
Некоторые астрономии
История Джадабхараты
Прияврата и Бхарата
Майтрейя сказал Парашаре: «Мудрец, я узнал, что у Ману было два сына: Прияврата и Уттанапада. Вы уже рассказали мне о сыне Уттанапады Дхруве. Но как насчет Приявраты? »И это был ответ Парашары. И это был ответ Парашары.
Прияврата женился на дочери Кардамы и имел десять сыновей. Их именами были Агнидра, Агниваху, Вапушмана, Дютимана, Медха, Медхатити. Бхавва, Савана, Путра и Джйотишмана. Медха, Агниваху и Путра не были заинтересованы в том, чтобы стать королями, они стали мудрецами. Мир разделен на семь регионов или двухвидов. Прийаврата дал каждому из оставшихся семи сыновей двойку, чтобы править. Агнидра получил Джамбудвипу, Вапушмана, Шалмалидвипа, Дюти мана Кроханчадвипа, Медхатити Плакшадвипа, Бхавва Шакадвипа, Савана Пушкарадвипа и Джойтишмана Кушадвипа. У короля Агнидхры было девять сыновей: Набхи, Кимпуруша, Илаврита, Рамья, Шашта, Хиранвана, Хари, Куру и Бхадрашва. Среди этих сыновей Джамбудвипа был разделен Агнидхра. Набхи получил регион, который должен был стать Бхаратаваршей. У Наби был сын по имени Ришабха. У Ришабхи было сто сыновей, старшим из которых был Бхарата. После Бхараты эта страна называется Бхаратаварша.
Некоторая география
Вам уже сказали, что мир разделен на семь цивилизаций: Джамбу, Шальмали, Кроханча, Палкша, Шака, Пушкара и Куша. Семь двухвидов окружены семью океанами. Их именами являются Лавана, Икшу, Сура, Сарпи, Дадхи, Дуджда и Джала. Джамбудвипа находится прямо посередине. А посреди Джамбудвипы - золотая гора Меру. Если бы земля была быть цветком лотоса,. гора Меру была бы тычиной
К югу от горы Меру лежит первая Бхаратаварша, затем Кимпурушаварша и в конце концов Хариварша. На север лежит первый Рамьяка, затем Хиранмая и, в конечном счете, северная часть Куруварши. Гора Меру на самом деле находится в Ilavritavarsha. А по четыре стороны горы Меру - четыре горы. На восток - Мандры, на юг Гандхамадна, на запад Випула и на север Сударшва. В этих горах много джембу или джум-деревьев. Вот почему регион известен как Джамбудвипа. На горе Меру расположено четыре прекрасных озера. Их имена - Арунода, Махабхадра, Аситода и Намаса. На вершине горы Меру находится знаменитый город Брахмы.
Река Ганга происходит от ног Господа Вишну. Он течет вокруг луны, а затем падает на город Брахмы. Затем он делится на четыре реки: Сита, Алаканада, Чакшу и Бхадра. Сита течет на восток, Алаканада на юг в Бхаратаваршу, Чакшу на запад и Бхадра на север. В Bharatavarsha, Alakananda делится на семь рек.
Регион вокруг горы Меру считается сваргой на земле. Здесь живут боги, богини, гандхарвы, якши, ракшасы, дайтяны и данавы. Только праведники могут туда попасть, грешникам не разрешается входить.
Сыны Бхараты живут в Бхаратаварше. В Бхаратаварше есть семь крупных гор, их имена - Махендра, Малая, Сахья, Шуктимана, Рикша, Виндхья и Парипатра. К востоку от Бхаратаварша живут киртаки или охотники, а на западе живут явана. Реки Шатадру и Чандрабхага вытекают из Гималаев, главных рек, упомянутых в Ведах с горы Парипатра и рек Нармада и Сураса с горы Виндхья.
Джамбудвипа окружен океаном по имени Лавана. Народ Джамбудвипы поклоняется Вишну. В других dvipas, другие боги поклоняются. Бхаратаварша - лучшая часть Джамбудвипы.
На земле есть семь подземных миров (патала). Их имена Атала, Vitala, Nitala, Gabhastimata, Махатала, Сутала и Патала. Здесь живут данавы, дайтя, якша и наги. Нарада однажды отправился в путешествие к патале и обнаружил, что патала была красивее, чем сварага. Это было место, полное драгоценностей. В течение дня, солнце только при условии, свет, но не тепло. И в течение ночи, то лунные при условии, свет, но не холодно. Патала была полна рек, лесов и озер. Жители паталы носили красивую одежду, натирали ароматизированную пасту на их тела и любили музыку. На дне паталы был Вишну в виде тысячеглавой змеи. Эта змея была известна как Шеша.
Под землей и водой находятся несколько адов (нарака). Они образуют царство, которое управляет Яма. Существуют разные нараки для разных типов грешников. Те, кто лгут и лгут, идут в Рураву. Те, кто убивают коровы, идут к Родхе. Те, кто пьют, убивают брахманов или крадут золото, идут в Шукару. Те, кто убивают кшатрии или вайшйа, идут в Талу. Те, кто относится к женам своих учителей, плохо идут в Таптакунду. Те, кто убивают послов или продают женщин или лошадей, идут в Тапталуху. Те, кто обращаются со своими дочерьми и невестками, плохо идут в Махаджалу. Те, кто проявляют неуважение к своим пожилым людям или тем, кто критикует Веды, идут в Лавану. Воры отправляются в Вимохану. Те, кто критикуют добро, веды или брахманы и те, кто ненавидят их отцов, идут в Кримибхакшу.
Те, кто едят перед отцами, богами или гостями, отправляются в Лалабхакшу. Те, кто делают стрелы, идут в Ведхаку. Те, кто делают мечи, идут в Вишасану. Астрологи отправляются в Адхомуху. Отцы, которые едят сладости, не предлагая их своим детям и брахманам, которые продают мясо, молоко или соль, чтобы отправиться в Пуяваху. Это также naraka, который зарезервирован для брахманов, которые держат кошек, кур, коз, собак, свиней или птиц, чтобы зарабатывать на жизнь. Брахманы, которые зарабатывают на жизнь актерами или рыбаками, отравителями и поджигателями, отправляются в нараку, известную как Рудхиранда, Те, кто уничтожает деревни, идут в Вайтарани. Нечистый идет к нарака-коуну как Кришна. Те, кто уничтожают леса, ни по какой причине не идут в Асипатравану. Те, кто зарабатывают на жизнь путем содержания овец или тех, кто убивает оленей, отправляются в Ванхиджулу. Отцы, которые учатся у своих сыновей, отправляются в Швабхожану. Те, кто выступает против закона четырех классов, отправляются в Ниряю.
Помимо этих нараков, есть тысячи других. Помимо грехов, упомянутых ранее, есть тысячи других грехов. В narakas, грешники страдают за свои грехи. Их повесили вверх ногами. Как только они провели время в naraka и заплатили за свои грехи, они рождаются свыше. В зависимости от того, как они себя ведут, люди рождаются как деревья, лианы, черви, рыба, птицы, животные, религиозные люди или боги. Однако грешнику не нужно идти к naraka, если он раскаивается в своих грехах. И лучший способ покаяться - подумать о Вишну.
Некоторые астрономии
Много миль над землей - это мир солнца. Затем приходят несколько миров Луны, Звезды, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, сапташриш (созвездие Большого Медведя) и Дхрува соответственно. Дхрува - центр всех звезд. Выше это Яналока, где живут сыновья Брахмы. Боги живут в Таполоке, над Яналокой. Сатьялока все еще выше. Он разделен на Брахмалоку и Вайкунталоку, обители Брахмы и Вишну соответственно.
Жители Дхрувалоки, Яналоки, Таполоки и Сатьялоки не уничтожаются в конце каждого цикла творения. Но жители остальных трех локов уничтожены. Первый из этих локов - это, конечно, земля или бхурлока. Второй - бхуварлока, где живут мудрецы, область между землей и солнцем. И третий - сварока, область от солнца до Дхрувы. Таким образом, есть семь локов.
На самом деле, Вселенная состоит из четырнадцати регионов, семи лок и семь Паталаса. Лока или патала называется бхувана, и во Вселенной насчитывается 14 таких буванов. Первый из этих локов - это, конечно, земля или бхурлока. Второй - бхуварлока, где живут мудрецы, область между землей и солнцем. И третий - сварлока, область от солнца до Дхрувы. Таким образом, есть семь локов.
На самом деле, Вселенная состоит из четырнадцати регионов, семи лок и семь Паталаса. Лока или патала называется бхувана, и во вселенной есть 14 таких бурванов. Бхувана окружен тьмой со всех сторон. Вокруг темноты вода. А вокруг воды огонь. За огнем ветер и за ветром есть небо.
История Джадабхараты
Много лет назад там жил король по имени Бхарата. Он был сыном Ришабхи и жил в месте, известном как Шалаграма. Он все время думал о Вишну, даже в своих мечтах, и он бросил все мысли о насилии.
Однажды Бхарата отправился купаться в реке. Олень также пришел, чтобы пить там воду. Пока олень пил воду, был ужасный рев льва. Олень дал испуганный прыжок и дал несвоевременное рождение. Ребенок упал в реку. Матерь-олень умер в результате прыжка. Но Бхарата спас младенца-оленя от воды и принес его домой в его ашрам (скит). Каждый день, король накормил ребенка и медленно, олени становились все больше. Он бродил по пустыне. Иногда он даже блуждал, но быстро вернулся, когда испугался тигров. Асит стал старше, олень уходил из ашрама по утрам и возвращался по вечерам.
Бхарата привязался к оленю и забыл обо всем остальном. Он отказался от своего царства, его сыновья, и его друзей и забыл их всех. Но он не мог забыть оленя. Если олень опаздывал в возвращении в ашрам, он бы волновался, что его, возможно, съели волк или тигр или лев. Он был бы счастлив, только когда олень вернется. И поскольку Бхарата так много думал о оленях, он забыл думать о Вишну.
Прошло много лет. Бхарата умер, наблюдая за оленем и думая об этом. Поскольку он думал о олене, когда он умирал, он родился как олень в своей следующей жизни. Единственным отличием было то, что он был рожден как jatismara олень, то есть, олень, который вспомнил случаи его прошлой жизни. Как олень, Бхарата оставил свою мать и снова пришел в Шалаграму, потому что он вспомнил свое старое место. Он жил на сухих листьях и сухой траве и в конце концов умер. Он возродился как брахман джатизмара. В этой жизни он был действительно научен, хорошо разбирался во всех шастрах,
Поскольку он достиг высших знаний, он не видел смысла читать Веды или делать работу. Он держался про себя и мало говорил, только когда должен был. Его тело было грязным, одежда была грязной, и он никогда не чистил зубы. Из - за этого, люди относились к нему плохо. Но поскольку взаимодействие с людьми было препятствием для достижения высших знаний. Бхарата продолжал притворяться, что Бег слегка сошел с ума. Он переехал так мало, что стал известен как Джабабхарата. Он ел все, что было доступно ему. И когда его отец умер, его братья, племянники и друзья, дали ему только грязную пищу, чтобы поесть. Поскольку он был сильным и крепким, они использовали его в своей фермерской работе.
У мудреца Капилы был ашрам на берегах реки Икшумати. Однажды, король Soubira хотел пойти туда на planaquin, чтобы узнать слово мудрости из шалфея. Слуга царя искал носителей паланкинов, которые бесплатно носили паланкин и находили Бхарату. Итак, Бхарата носил паланкин вместе с другими носителями. Но он шел медленно, пока другие носители шли быстро. В результате паланкин не двигался плавно. Когда его ругали, другие носители естественно обвиняли Бхарату в этом затруднении.
«Что случилось?» Спросил царь Бхараты: «Разве вы не родили планку только на некоторое время? Как ты устал? Разве вы не можете нести небольшое бремя? Вы выглядите довольно сильным для меня. »