Ответ Бхараты был таким. «Кто я и кто ты? То, что вы видели, это только мое тело и ваше тело. Я не мое тело и не ваше тело. Наши атманы или души - это то, чем мы на самом деле являемся. Мой атман не силен и не устал, и он не несет паланкин на плечах. »
Сказав это, Бхарата снова успокоилась. Но царь спустился с паланкина и упал к его ногам. Он хотел знать, кем был Бхарата, потому что такие слова мудрости происходят не от обычного человека. Затем Бхарата рассказал ему правду об атмане, который никогда не разрушается и не принимает разные тела из одной жизни в другую. Это дживатман. Кроме того, есть параматман, который я с Вишну и везде. Нет никакой разницы между дживатманом и парматом, а человек, который понял, что это действительно мудро. Думать, что дживатман отличается от праматмана, это страдать от майи или иллюзии.
Бхарата также рассказал королю историю. Много лет назад у Брахмы был сын, известный как Рибху. Рибху был очень образован, а его учеником был Нидага, сын Пуластья. Учитель и ученик жили на берегах реки Девика, недалеко от города, известного как Виранагара, но Рибху понял, что Нидага все еще не готов к высшим знаниям. Поэтому он послал ученика жить в город, хотя он продолжал жить в лесу.
Однажды, Рибху решил заплатить Нидагху посетить, чтобы увидеть, как ученик получал на. После того, как Рибху помыл руки и ноги, Нидага предложил ему еду. «Пожалуйста, есть, » сказал он.
«Что тебе есть?» - спросил Рибху. «Это чистая еда?»
«У меня есть рис и кералы, фрукты и сладости. - ответил Нидага.
«Это нечистая еда, - сказал учитель. «Сделай мне рисовый пудинг, творог и вино. »
Нидага попросил жену подготовить желаемую еду. Пища была подготовлена, и Рибху наполнился.
«Вы сейчас довольны?» - спросил Нидага. «Куда вы идете и зачем вы пришли сюда?»
Рибху ответил следующим образом. «Те, кто голоден, довольствуются едой. Я не был голоден, поэтому вопрос о том, что я доволен после еды, не возникает. Зачем спрашивать меня глупый вопрос? Тело чувствует голод, я этого не делаю. Я не тело. Вы спросили меня, куда я иду, и почему я пришел сюда. Это бессмысленные вопросы. Мой атман везде, он не может пойти или прийти. Я не совсем то, что вы видите. Я тоже не вижу того, что вижу. Мне было все равно, что ты дал мне поесть. Я сказал все это, чтобы посмотреть, что вы скажете. Поскольку вся еда состоит из одних и тех же элементов, все вкусы одинаковы. Изучите это, потому что это истинное знание. »
Threreupon, Нидага поклонился перед Рибху и сказал, что его иллюзии теперь уничтожены.
Прошло тысячу лет, Рибху снова пришел к Нидаге. И он обнаружил, что Нидага теперь живет за пределами города, едя траву и солому. Он не смешивался с другими людьми и становился хрупким и худым. Рибху снова дал ему урок об истинном знании, в котором не различаются все вещи и параматман.
И Бхарата сказал, что это знание, которое должен знать царь. Небо иногда выглядит синим, а иногда и белым, но это одно и то же небо. Те, кто страдает иллюзиями, смотрят на разных атманов отдельно. Но они действительно являются частью одного и того же атмана. В мире нет ничего, кроме этого атмана, и все мы - части того же атмана.
Это конец второй части Вишну-пураны.
Третий раздел
Манвантары
Ведавьяса
Яджнавалкья
Пураны
Яма
Четыре класса и четыре этапа
Ритуалы
Mayamoha
Шатадхану и Шайвья
Манвантары
Манвантара - это цикл творения и разрушения. Ману управляет каждой такой манвантарой. До сих пор было шесть манвантаров, и имена соответствующего Мануса были Сваямбхува, Сварочаша, Уттами, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Вайвасвата, сын солнца, управляет настоящей и седьмой манвантарой. У каждой манвантары есть свои боги и риши. Боги нынешней манвантары - это адиты, вазу и рудра, а Пурандара - титул Индры, царя богов. Названия семь рисайте настоящий манватар являются Васиштх, Кашьяп, Атрите, Джамадагните, Goutama, Вишвамитр и Бхарадвадж.
Это были семь манвантаров, которые прошли. Но впереди еще семь манвантаров.
У Вишвакармы была дочь по имени Самьяна, которая была замужем за Сурью, солнцем. Их детей называли Ману, Яма и Ями. Через какое - то время, санджня обнаружил, что она больше не могла иметь энергию своего мужа. Поэтому она создала женщину, известную как Чхайя, которая выглядела точно так же, как она. Она покинула Чжайю, чтобы присмотреть за своим мужем и отправилась медитировать в лес. Сурья не знал, что это Чхайя, а не самаджна. У Сурьи и Чхаи было двое сыновей, которых называли Шанаищара, Саварни Ману и дочь по имени Тапати.
Однажды, по какой-то причине, Чжайя очень рассердился и проклял яму. И Яма, и Сурья тогда поняли, что эта женщина не может быть матерью Ямы Саджной и должна быть кем-то еще. Чхайя рассказал им, что произошло. И Сурья узнал, что Самней исполнил тапасью в лесу в виде кобылы. Сам Сурья принял форму лошади и присоединился к своей жене. Как лошади, у них было три сына, два ашвини и реваната.
Сурья хотел вернуть Саджну домой. Однако проблема заключалась в энергии Сурьи, которой не могла выдержать сама Сама. Поэтому, Вишвакарман отрезала энергию Сурьей и отрезали часть упала на земле. С помощью этой энергии Вишвакарман сделал чакра Вишну, тришула Рудры, паланкин KUBERA в, копье Картикея и другое оружие других богов.
Как упоминалось ранее, у Сурьи и Чхайи был сын по имени Саварни Ману. Это будет Ману в восьмой манвантаре, а Индра тогда будет Вали, сын Вирочаны. Девятым Ману будет Дакшасаварни, десятый Брахмасаварни, одиннадцатый Дхармасаварни, двенадцатый Саварна, тринадцатый Руши и четырнадцатый Бхутия. В конце каждого цикла четыре юги, веды разрушаются и в каждом Сатйа юги, соответствующий Ману переписывает священные шастры. В каждой манвантаре, Ману, семь риши, Индра, боги и короли, создаются заново. Четырнадцать манвантаров делают калпу, наступает ночь Брахмы. В эту ночь, Вишну в своей форме Брахма спит на водах, которые повсюду.
Ведавьяса
В каждом возрасте, Вишну в его форме Ведавьяса, разделил Веды. В каждом Двапара юги, это делается. Настоящий манвантар является Вайвасват манвантаром и в этом манватаре, веды уже поделены двадцать восемь раз. Названия этих двадцати восьми ведавазий были Сваямбху, Праджапати, Ушана, Брихаспати, Савита, Мритиу, Индра, Вашиштха, Сарасвата, Тридхама, Тривриша, Бхарадджаджа, Антарикша, Вапри, Трайаруна, Дхананджайя, Кританджайя, Ринаджа, Бхарадджаджа, Гутама, Хариатма, Вена, Тринавинду, Рикша, Шактри, Парашара, Джатукарна и Кришна Двайапаяна. Вишну-пурана говорит, что следующим Ведавьясой будет сын Дроны Ашватхама. Как вы знаете из Махабхараты, Ашваттхама бессмертен.
Суть брахмана и четырех Вед зафиксирована в слове Ом. Брахман повсюду, но представляется различным людям в разных формах.
Четыре Веды, Риги, Яджур, Сам, и Атхарвавед, вместе имеют один лаке шлки. Именно из Вед происходят десять знаменитых жертвоприношений (яджны). Когда Кришна Двайайана Ведавяса стремился разделить четыре Веды, он сначала собрал вокруг себя четырех учеников, которые были изучены в Ведах. Пайлу учили Ригведа, Вайшам-плакана Яджур-Веда, Джаминини Сама-Веда и Суманту Атхарва-Веда. Кришна Двайайяна учил Пуранам своей дисциплине Ромашаршана.
Яджнавалкья
Однажды, знаменитые риши решили, что они будут иметь сбор. Они также решили, что тот, кто не пришел на это собрание, через семь дней совершит преступление убийства брахмана. Все мудрецы пришли на это собрание, но Вайшампаяна этого не сделал. Через семь дней, Вайшампаяна наступил на его племянник и его убил по ошибке. Это был страшный грех, и его нужно было искупить.
Вайшампайна разделил Яджурведу на двадцать семь частей и распределял эти части среди разных учеников. Одним из этих учеников был Яджнавалка. Вайшампайана созвал своих учеников и сказал: «Я совершил преступление убийства брахмана. Пожалуйста, примите жертву, чтобы я мог искупить этот грех. »
Услышав это, Яджнавалка сказал: «Не нужно беспокоиться об этих других дисциплинах. У них нет большой силы. Я сам устрою жертву. »
Это заставило Вайшампайану рассердиться. «Вы оскорбили другие ученик, Яджнавалкие, » сказал он. «Вернись ко мне, я научил тебя. Мне не нужен такой ученик, как ты. »
Яджнавалка ответил: «Я сказал, что сделал, потому что я тебя уважал. Но поскольку вы неправильно поняли, я тоже не требую такого учителя, как вы. Вот что я узнал. Я возвращаю его. »
Яджнавалка затем вырвал Яджурведу, а другие дисциплины съели ее в виде птиц. Вот почему эта ветвь Яджур-веды называется Taittiriya после имени птицы Tittira.
Но Яджнавалка все еще хотел узнать Яджур Веду. Поэтому он начал молиться солнцу. Солнце наконец появилось ему в виде лошади и научило ему те ветви Яджурведы, которые даже Вайшампаяна не знал.
Пураны
Теперь Вишну Пурана описывает, что такое пураны и как они пришли к написанию. В нем говорится, что первоначальный текст Пураны Самхиты преподавал Ведавяса его ученику Ромахаршане (также называемому Ломахаршана). У Ромахаршаны было шесть учеников: Сумати, Агнивархха, Митрайу, Шамшапаяна, Акритаврана и Саварни. Каждый из этих учеников составлял Пурану на основе Пураны Самхиты. Именно на их основе написал Вишну Пурана. Это было написано после Падма Пураны и посвящено славе Господа Вишну.
Существует четырнадцать видов знаний (видйя). К ним относятся четыре Веды, шесть Vedangas, Mimamasa, ньяя, Пураны и Dharmashastras. К этому можно добавить еще четыре формы знания: Аюрведу, Дханурведу, музыку и Арташастра. Существует три типа риши, брахмарши, деварши и раджарши.
Яма
Когда люди умирают, они попадают под контроль Йамы, а Йама посылает их к различным наракам. Когда они искупили свои грехи, они возрождаются. Майтрейя хотел знать, есть ли способ, которым мужчины могли бы избежать отправиться в Йаму после смерти.
Парашара сказал ему, что Накула задал тот же вопрос о своем деде Бхишме. И Бхишма сказал ему, что у него был друг-брахман из Калинги. Этот друг узнал слова мудрости от мудреца ятизмары. Мудрец сказал другу Бхишмы разговор, который когда-то был между Ямой и служанкой Ямы.
Йама сказал своему слуге: «Не трогайте тех, кто посвящен Вишну. Я Господь всех остальных, кроме них. Я не совсем независим, я работаю под наблюдением Вишну. Он также способен наказать меня. Даже боги поклоняются лотосным стопам Вишну. Держитесь подальше от преданных Вишну. »
«Как стать преданным Вишну?» - спросил слуга.
Йама ответил: «Те, кто не отклоняется от того, что изложено в их классе, те, кто не делает различий между друзьями и врагами, теми, кто не является ворами, ненасильственными и теми, чьи сердца чисты и свободны от гнева, это преданные Вишну. Они все время думают о Вишну. И поскольку они все время думают о Вишну, они приятны. Когда Вишну в сердце, никто не грешит. Не приближайтесь к таким людям. Поскольку сила чакры Вишну такова, что ваши или мои силы немедленно будут уничтожены. »
Четыре класса и четыре этапа
Самый важный способ следовать Вишну - следовать закону четырех классов (варна) и закону четырех этапов (ашрама), изложенных в шастрах (священные тексты)
Четыре класса - это брахманы, кшатрии, вайшья и шудры. Долг брахмана - подавать милостыню, поклоняться богам посредством жертвоприношений и изучать Веды. Они должны хорошо относиться ко всем живым существам и никому не повредить. Самое важное богатство, которое может иметь брахман, - это дружба других. Кшатрий должен пожертвовать брахманам, учиться и приносить жертвы Вишну. Но его самая важная обязанность - нести оружие, чтобы защитить землю. Обязанности короля - наказывать зло и защищать добро. Вайшья должны заниматься животноводством, торговли и сельского хозяйства. Кроме того, они должны учиться, жертвовать милостыню и жертвовать. Долг Шудры - служить другим классам. Если это невозможно сделать из этого, шудра может зарабатывать на жизнь через торговлю или ремесла.
Общие обязанности всех четырех классов - это доброта, чистота, трудолюбие, правдивость, дружба и способность нести трудности. Если по какой-то причине брахман не может жить по методам, которые были заложены, он может взять оружие и выполнить обязанности кшатрия. Или он может заниматься сельским хозяйством, животноводством или торговлей. Кшатрия также может заниматься сельским хозяйством, животноводством или торговлей. Но брахман или кшатрий никогда не должны брать на себя обязанности шудры. Это разрешено только в периоды большой опасности или если нет абсолютно никакого выхода. Каждый должен обеспечить, чтобы обязанности четырех классов не смешивались.
Первым из ашрамов является брахмачарья (студентка безбрачия). После того, как он был вложен в свою священную нить, сын должен быть отправлен в дом его учителя, чтобы узнать Веды. Там он проведет чистую жизнь и обратит внимание на ритуалы. Он будет служить своему гуру и изучать Веды. Утром и вечером он будет молиться солнцу и огню и поклоняться своему учителю после того, как молитвы закончатся. Ученик (шишья) будет сидеть только после того, как гуру садится, он будет ходить только после гуру. Он никогда не воспротивится своему гуру. Когда гуру спрашивает его, он сядет и изучит Веды. Каждое утро, шишие принесет воду и цветы для своего гуру. В конце концов, шишья узнает Веды и достигнет знания. Затем он заплатит гуру за цену знания (дакшина), возьмет разрешение гуру и подготовится к вступлению в следующий ашрам - гаршаштйа (стадия дома).
Настало время жениться и выбрать подходящую жизнь. Такой человек должен служить богам посредством жертвоприношений, гостей через пищу, риши, читая Веды, Брахму, через детей и весь мир через правдивость. Во многих отношениях, garhasthya ашрам превосходит другие. Брахманам и тем, кто следует за брахмачарьей, возможно, придется по милостыни. Это тот человек в гаршаштйах ашрама, который их предоставляет. Когда гости приходят, домовладелец будет предлагать все, что может, в виде пищи, мест и кроватей. Если гость уходит неудовлетворенным, он забирает пения (домохозяйства) домовладельца и сохраняет свои грехи с домовладельцем. Гостям никогда не будет отказано.
После того, как человек прожил полную жизнь в качестве домохозяина, он может перейти на стадию лесного пожара, ванапрастха. Он может взять с собой свою жену или оставить ее на попечении своего сына. Он будет жить в лесу на плодах, корнях и листьях, он будет спать на земле, и он не режет волосы или не бреет бороду. Он будет поклоняться богам, склоняться к гостям и подавать милостыню тем, кто в них нуждается. Его главная обязанность - медитация.
Последний ашрам - это санньяса. Человек готов войти в это, когда он может отказаться от своих сыновей, жены и всех материальных ценностей. Для него все живые существа будут друзьями, и он не повредит ни одному живому существу. Он будет жить один и выполнять йогу (упражнения, которые объединяют человека с Богом). Он никогда не останется в деревне более одной ночи в то время и в городе более пяти ночей за раз. Санньяси или отшельник будут просить о его еде. Но он придет в дом на милостыню только после того, как он будет уверен, что все в доме съели.
Ритуалы
Есть некоторые ритуалы, которые следует соблюдать, когда рождается сын, а некоторые другие должны соблюдаться, когда проводится похороны (шраддха). Отец дает имя сыну после десятого дня рождения. Существует восемь типов брака. Их имена - Брахман, Дайвия, Арша, Праджапатья, Асура, Гандхарва, Ракшаса и Пайшаха. Для каждой варны или класса, конкретные формы брака предписаны.
Есть некоторые ритуалы, которые устанавливаются для домовладельца. Каждый день он должен поклоняться богам, коровам, брахманам, мудрецам и престарелым учителям. Он никогда не должен воровать, никогда не лгать и никогда не произносить то, что неприятно для других людей. Он не должен завидуть чужой собственности. Он также не должен ассоциироваться с теми, кто злы. Он никогда не должен входить в горящий дом или подниматься на самую вершину дерева. Он должен прикрывать рот, зевая. Он должен быть осторожным, чтобы наступить на тени богов и флагов и тех, кому следует поклоняться. Не стоит жить в доме, в одиночку, и не должен один идти в лес в одиночку. Не следует приближаться к диким зверям.
Хороший домохозяин не покидает свой дом, прежде чем кланяться религиозному объекту, цвету, драгоценности, осветленному массе или уважаемому человеку. Когда он путешествует ночью или идет в лес, он держит палку в руке. Он всегда носит сандалии и использует зонт, когда идет дождь или когда солнце выходит. Он друг всех существ. Он всегда говорит правду. Но когда истина вредит другим людям, он молчит.
Несколько ритуалов должны соблюдаться, когда сын или дочь выходят замуж, когда нужно вводить новый дом, когда нужно называть сына или когда новорожденного ребенка следует впервые увидеть.
Когда кто-то умирает, мертвое тело должно купаться и гирлянды. Труп всегда должен быть сожжен за пределами деревни. Для брахмана церемония шраддха происходит через десять дней, для кшатрий через двенадцать дней, для вайшйи через пятнадцать дней и для шудры через месяц. На похоронах должно быть подано нечетное количество брахманов. Если обычная пища дается брахманам на похоронах, предки остаются довольными в течение месяца. Но они удовлетворяются в течение двух месяцев, если рыба дается, в течение трех месяцев, если кролик дается. В течение четырех месяцев в случае мяса птиц, в течение пяти месяцев с свининой, в течение шести месяцев с бараниной, в течение семи месяцев с олениной, в течение восьми месяцев, если дается специальное сорт оленя, в течение девяти месяцев с гаяльным мясом, в течение десяти месяцев с ягненком, за одиннадцать месяцев с говядиной, и навсегда с мясом птицы vardhinasa. Лучшим местом для шраддхи является Гайя.
Mayamoha
Много лет назад шла война между дэвами и асурами, которые длились год. В конце войны, некоторое дайтие названного Hrada победило дэв. Дева бежала на северные берега океана и стала молиться Вишну. Вишну предстал перед дэвами и создал для них существо, называемое Маамаха из собственного тела. Во главе с Mayamoha, дэвы пошел воевать с асурами.
Асуры совершали тапасью на берегу реки Нармада. Перед ними появилась Маямоха, одетая в листья и с бритой головой. Он сказал им, что лучший способ достичь желаемого асуры - через религию, проповедуемую Маямохой. Асуры были убеждены Маямохой покинуть путь Вед. Асуры, которые приняли эту новую религию, стали известны как архаты. Они начали критиковать Веды и дэвы. Другие критиковали яджны и брахманы.
Таким образом, асуры были вытеснены с праведного пути, и дэвы снова атаковали их. На этот раз дэвы могли победить асуры, так как асуры потеряли силу своей религии.
Шатадхану и Шайвья
Много лет назад там был король, известный как Шатадхану. Его жена Шайвия была религиозной женщиной. Вместе, они молились Вишну, на берегу реки Бхагиратхи. Их не интересовали другие вещи. Однажды к ним подошел мошеннический учитель. Шатадхану поговорил с этим человеком, но Шайвья этого не сделал. Несколько лет спустя, Shatadhanu умер и Shaivya также умерли вместе с ним на погребальном костре.
Поскольку он говорил с лжеучителем, Шатадхану родился как собака в своей следующей жизни. И Шайвия родилась как дочь ятизмара королю Каши. Когда царь Каши захотел вывести свою дочь замуж, Шайвия отказался. Она узнала, что ее муж родился как собака и живет в городе Вишиша. Поэтому она пошла туда и встретила собаку. Она дала ему хорошую еду. Собака просто помахала хвостом. При этом, Shaivya устыдился и попытался напомнить собаку своей прежней жизни.
Наконец собака вспомнила о своей более ранней жизни, и это очень огорчило. Он покинул город и поднялся на горный пик. Оттуда он бросился в пустыню и умер. На этот раз он родился как шакал, и снова Шайвия встретил шакала в горах по имени Колахал. Она напомнила шакалу о своей более ранней жизни. Так напомнил, что шакал умер в лесу и родился как волк. Шайвия встретил волка и напомнил ему о своей ранней жизни. Когда волк умер, он родился как стервятник. Шайвия пошел навстречу. На этот раз, после смерти стервятника, Шатадхану родился как ворона. Затем ворона родилась как павлин. Шайвия подружился с павлином.
Король Джанака совершал жертву ашвамедхи. У павлина была ванна во время жертвоприношения. Когда Шайвия напомнил павлину своей ранней жизни, он умер. Теперь он родился, когда сын Джанаки и Шайвия согласились выйти за него замуж. После того, как Janaka умер, его сын стал правителем царства Видехи. В этой жизни Шатадхану совершил много жертв и подал много милостыни. У него было несколько сыновей и правильное царство и земля. Когда он умер, Шайвия снова скончался на похоронах с ним. Муж и жена отправились на небеса.
История иллюстрирует зло, говорящее с обманными людьми, которые отказались от Вед. Один идет прямо к naraka, если смешать с такими людьми.
Это конец третьего раздела Вишну-пураны.
Четвертая секция
Dynasties
Икшваку, Юванашва и Субхари
Сагара
Soudasa
Ними
Chandra
Сатьявати и Ричика
Раджи
Нахуша и Яяти
Драгоценность Шьямантака
шишупала
Шантану и Девапи
поташ
Dynasties
В Линии Ману было много великих людей. Первым в этой линии был Брахма. В начале творения, Вишну в его форме Брахмана вышел из брахманде. Из пальцев Брахмы родился Дакша Праджапати. Дочь Дакши была Адити, сын Адити был Сурья, а сын Сурьи - Ману. Поскольку Ману хотел сына, он молился богам Митре и Варуне. Из яджны, которая была сделана, вышла дочь по имени Ила. Но Ману действительно хотел сына. Итак, какое-то время, Ила стал сыном по имени Судьюмна.
Сыном Чандры был Будха. Однажды Судьюмна бродила по ашраму Будхи как девочка Ила. Будха женился на ней, и у них был сын по имени Пурурава. После Пурурава родился, Судьюмно включившие жертва для того, чтобы стать человеком снова. Как только он стал человеком, у него было три сына - Уткала, Гая и Вината.
В этой династии был царь по имени Марутта. Марутта исполнила чудесную ягью. С тех пор такая ягья не была выполнена. Каждая статья, используемая в cermony, была сделана из золота. Индра выпила много сома и была довольна. Так были и брахманы. Это были боги, которые служили еде.
Далее по родовому дереву был царь Шариати. У Шарьяти была дочь по имени Суканья. Суканая был женат на мудреце Чьяване. У Шариати также был сын по имени Анарта, а у Анарты был сын по имени Ревата. У Реваты было сто сыновей, старший из которых был Какудми. Дочь Какудми была Ревати. Какудми не знал, с кем выйти замуж за эту прекрасную дочь. Он решил отправиться в Брахмалоку, чтобы попросить совета Брахмы. Когда он достиг Брахмалоки, гандхарвы пели, и Какудми решил немного послушать песни. Когда песни были закончены, он попросил Брахму, с кем он должен жениться Ревати.
«Каково ваше мнение?», Спросил Брахма.
Какудми назвал нескольких королей, которые, возможно, были хорошими мужьями для Ревати. Но Брахма сказал ему, что, слушая песни в Брахмалоке, прошло несколько тысяч лет на земле. Эти цари и их сыновья и внуки были мертвы. Фактически, пленный Кушадми Кушадти был теперь городом, называемым Дварака. И Вишну родился там как Баладева. Не может быть лучшего мужа для Ревати.
Какудми вернулся на землю и обнаружил, что теперь люди намного короче, чем раньше. Он женился на Ревати у Баладевы. Но Ревати был очень высоким. Таким образом, с его плугом, Баладева потянул Ревати до нужного размера.
Икшваку, Юванашва и Субхари
Ману однажды чихнул. Как reult из чихания, сын известного как Икшваку вышел из его носа. Сыном Икшваку был Викукши. Икшваку пожелал провести церемонию шрадха и отправил своего сына в лес, чтобы принести мясо на церемонию. Викукши убил многих оленей и почувствовал голод и усталость. Чтобы удовлетворить его голод, он съел кролика и принес другой мясо своему отцу, который затем предложил мясо Вашиште, который следил за церемонией.
«Это мясо нечисто, - сказал мудрец, - твой сын уже съел мясо кролика. »
Икшваку изгнал Викукши, хотя Викукши правил правилом после смерти Икшваку. У Викукши был очень храбрый сын по имени Паранджайя. Девы и асуры когда-то вели страшную войну, и дэвы не могли победить асуры. Дева молился Вишну, и Вишну сказал им, что он родится на земле как Паранджайя. Под руководством Paranjaya в, дэвы смогут победить асур. Поэтому боги пришли к паранджайе и попросили его стать их лидером в этой войне. Паранджайя согласился сделать это только в том случае, если он сможет сразиться с войной на плечах Индры. Индра принял форму быка. Паранджайя сражался с войной, сидящей на быке. Демоны потерпели поражение. Но от слова какут, что означает плечо. Впоследствии Паранджая стала известна как Какутшта.
Среди потомков Какуттхи был король по имени Юванашва. У Юванашвы не было сына. Он убедил мудрецов исполнить ягью, чтобы у него был сын. Церемония закончилась в полночь, и мудрецы сохранили священные воды ягьи в горшке на ночь. Цель состояла в том, чтобы дать святой воде жене Юванашвы выпить по утрам. Тогда у нее будет сильный сын. Но Юванашва почувствовала сильную жажду ночью. И, не зная, что воды в горшке были священными, выпили их по ошибке. Итак, ребенок вошел в тело Юванашвы и стал все больше и больше. Когда пришло время рождения ребенка, он прорвался через правую сторону короля, хотя король не умер. Но проблема в том, кто будет матерью для ребенка? Учитывая особые обстоятельства, Индра согласился быть матерью. Он пришел и сказал, «Мам дхат, » что означает «Я буду медсестрой. «Таким образом, ребенок стал известен как Мандхата. Поскольку Индра выращивал его, он полностью вырос за один день. Он правил всем миром, от которого солнце поднимается туда, где оно наступает.
Во время правления Мандхата в, мудрец по имени Soubhari жил под водой в течение двенадцати лет. Раньше он видел, как царь рыб играет в воду со своими детьми и внуками. Это заставило Собхари почувствовать, что у него также должны быть дети и внуки. Но чтобы сделать это, ему нужно, чтобы выйти замуж.
У Мандхаты было пятьдесят дочерей. Субхари отправился в Мандхату и хотел жениться на одной из этих дочерей. Мандхате не понравился вид болезненного тела Собхари. Но в то же время, он испугался, что он может быть проклят, если он отказался. Поэтому он сказал, что обычай его семьи заключался в том, что дочери женились на женихах, которых они выбрали и одобрили. Субхари понял, что это всего лишь уловка Мандхаты, чтобы не допустить дочь замуж за больного старика. Поэтому Собхари попросил, чтобы ему дали шанс встретиться с дочерьми Мандхаты. Если кто-то из них хочет жениться на нем, только тогда он женится. Если бы все они отказывались вступать в брак с ним, он уходил бы, и о нем ничего больше не слышало.
Это казалось достаточно разумным запросом, и Мандхата согласился. Но Субхари был могущественным мудрецом. Прежде чем встретить дочерей, он превратился в очень красивого человека. Он был так красив, что все дочери хотели жениться на нем. В результате Субари был женат на всех пятидесяти дочери и отвез их в свой ашрам. Затем он позвонил Вишвакараме и попросил Вишвакарму построить отдельные дворцы для пятидесяти жен. Каждый дворец должен был иметь с лотосами и лебедями, каждый дворец должен был иметь сад с удовольствием и красивые кровати, места и драгоценности. Вишвакарма сделал, как ему было поручено.
Через несколько дней, Мандхата хотел бы узнать, как его дочери. Он пришел в ашрам и увидел красивые дворцы и сады развлечений. Он вошел в один из дворцов и встретил одну из своих дочерей. «Как ты, дочка?», Спросил он.
«Я живу в чудесном дворце, отец, - ответила дочь. «Посмотрите на этот сад с удовольствием, посмотрите на этих красивых птиц и великолепное озеро. Я ем хорошую еду и ношу красивую одежду и драгоценности. Я очень счастлив. Единственная жалоба, которая у меня есть, такова. Мой муж все время проводит со мной, он никогда не покидает меня. Это означает, что он должен пренебрегать моими сестрами. »
Мандхата вышла из этого дворца и вошла в другую. К его большому удивлению, вторая дочь сказала то же самое. Фактически, это то, что говорили все дочери. Для того, что случилось, Субхари создал пятьдесят различных форм себя с помощью своих тапасйа. Мандхата никогда не видел ничего подобного. Он упал на ноги Собхари и попросил прощения.
У Собхари было сто пятьдесят сыновей, к которым он был привязан. Но через некоторое время он осознал опасности такой привязанности. Это заставило его отклониться от пути тапасйа. Он осознал иллюзии, с которыми он жил с тех пор, как увидел короля рыб. Он посвятил всю оставшуюся жизнь Вишну.