Боевые искусства — это практическое применение даосских принципов с целью противостоять физической угрозе. Существует множество стилей единоборств, созданных в разных странах. Самые известные из них — японские дзюдо, каратэ и айкидо и корейское таэквондо. Классические боевые искусства Китая на Западе известны под собирательным названием кунфу (кунг-фу). На самом деле это китайское слово правильно произносится как гунфу и означает нечто гораздо большее — высокий уровень мастерства, достигнутый в любом искусстве (не только в боевом). Но, дабы не запутывать читателя, мы далее будем употреблять слово гунфу в его узком значении — применительно к даосским боевым искусствам.
Давайте разберем, что означает словосочетание «боевое искусство». Слово боевое означает «бойцовское», «необходимое для солдата, лично сражающегося в бою»*. Искусство — это «умение, приобретенное благодаря обучению и практике». Итак, боевые искусства — это система индивидуальных боевых навыков. Не стоит заблуждаться насчет цели этой системы: отразить неожиданное нападение с та- кой силой, чтобы уничтожить противника. Боевые искусства могут быть полезны для здоровья, но их эффективность не только в оздоровлении; они могут быть полезны для созна- ния, но это не только психическая тренировка. Боевые ис- кусства просты и строги: они позволяют практикующим их выживать в драке, понеся минимальный ущерб. А поскольку драка — явление в нашем мире вполне реальное, боевые ис- кусства относятся к самым полезным умениям.
Казалось бы, все ясно. Однако на Западе боевые искус- ства понимают совершенно извращенно. В кинофильмах их изображают как причудливые поединки с «прядением» ру " ками и маханием ногами, прыжками и кувырками, дикими воплями и грозным пыхтеньем. В сознании публики прочно запечатлелись кинематографические образы худощавых бойцов, прокладывающих себе путь к победе без единой царапины. И эти образы поддерживаются огромным множеством
"’В отличие от военного искуства, необходимого для командиров и полководцев, руководящих отдельным боем и войной в целом.
«школ боевых искусств», где учат самым разным способам молотить руками и ногами, пыхтеть и сопеть, а также выполнять заученные комплексы приемов.
Даос, ищущий просветления, быстро учится понимать, что, прежде чем принять какую-либо теорию или метод, их нужно проверить в реальной жизни. И боевые искусства не составляют исключения. Проверка необходима, потому что наше сбившееся с пути общество и его изворотливые учи- теля отлично умеют манипулировать умами, сворачивая ра- зумные идеи в неработающие системы. К счастью, из всего того, что положено уметь даосу, гунфу легче всего проверить на практике. Просто найдите себе партнера (желательно крупнее и сильнее вас), наденьте перчатки и без всяких экзо- тических приемов попробуйте хорошенько отмутузить его. Это сущий цирк — смотреть, как самоуверенный «черный пояс» превращается в загнанную жертву и все его изыскан- ные боевые техники куда-то деваются, когда против него выходит простой «амбал» весом за сто килограммов. Какой бы унизительной ни оказалась такая проверка собственного «боевого искусства», лучше уж потерпеть поражение от дру- га в перчатках, чем в безжалостной уличной драке.
К сожалению, в западных странах полным-полно «школ», превративших боевые искусства в какие-то хореографи- ческие упражнения. От боевого стиля остается лишь ви- димость. Ученики носят красивую униформу с цветными поясами, практикуются в поклонах, отрабатывают формаль- ные упражнения (ката), а также различные удары и блоки, сопровождая все это страшными звуками. Однако физического контакта между ними до смешного мало, и чаше всего даже банальной боксерской груши для отработки ударов они не используют!
В таких «боевых искусствах» — «бесконтактных» или с «ограниченным контактом» — ученик наносит удары по воздуху, поражая воображаемых противников.
Воображаемое становится реальностью, а реальность переходит в область воображения. Хуже всего, когда наивный ученик начинает верить, что его успехи в воображаемых схватках являются показателем наработанных боевых навыков. Инструкторы охотно поддерживают такое заблуждение, раз да- вая похвалы, разряды и пояса. И в конце концов худосочный носитель черного пояса, не имеющий ни секунды реального боевого опыта, начинает думать, что он сможет справиться со стокилограммовым противником в уличной схватке.
Псевдобоевые искусства процветают на Западе потому, что наше благополучное общество делает маловероятным участие самоуверенного черного пояса в каком-либо реальном столкновении на физическом уровне. Поэтому такие системы преуспевают, плодя учеников, уверенных в собственной неуязвимости. А почему бы и нет? Каждый из них провел множество часов в воображаемых схватках, не получив и царапины, при поддержке инструкторов, которые уверяли, что такая подготовка достаточна для реального дела. Драки, которая бы выбросила его обратно в реальность, нет. Такой ученик, не понимающий своих ограничений и не обремененный смирением, становится суперменом в своих собственных глазах. Так он и будет жить с этой приятной иллюзией, пока грубый уличный хулиган не преподаст ему болезненный урок.
Если проверить основательность любой боевой системы так просто, то откуда же явились и почему процветают все эти фальшивки? Что превратило самозащиту — важнейший инструмент человека, предназначенный для выживания, — в бессмысленные упражнения?
Как мы видели, разбирая другие практические аспекты применения философских идей, вероятнее всего, виноваты в таком заблуждении социальные институты. На протяжении всей новейшей истории правительства — прямо или косвен- но — подталкивали людей к тому, чтобы те занимались ослабленными формами самозащиты. Так было даже в Китае, на родине древних боевых искусств! Историк Найджел Саттон рассказывает о том, почему китайское правительство делало все возможное для уничтожения серьезных боевых стилей:
В Китае из боевых искусств постарались сделать разновидность спорта, дабы они представляли меньшую угрозу для государства в случае возможного мятежа... Соответственно постарались переписать и историю боевых искусств... Те элементы боевых искусств, которые государство считает опасными, критикуются, дискредитируются и по возможности уничтожаются. Тот факт, что все еще существуют неофициальные группы, где практикуют и изучают хотя бы некоторые традиционные аспекты едино- борств, показывает, что государство в этом деле не вполне преуспело. Однако таким группам ставят палки в колеса, где только возможно, и им приходит- ся плыть против течения, если «течением» считать общественное мнение о боевых искусствах, сформи- рованное государством. Когда я был в Китае, мне ча- сто задавали один и тот же вопрос: почему я не стал заниматься европейским боксом, где противники бьют друг друга по-настоящему
— в отличие от ушу, где все превратилось в бесполезные танцы?
Кроме очернения серьезных боевых искусств, китайское правительство прибегало и к менее мягким методам подавления, натравливая на влиятельные бойцовские кланы поли- цию и военных. Правящая элита Китая рассматривала такие группы как реальную угрозу своей безопасности.
На Западе мы не найдем соответствий подобному сценарию, поскольку здесь приверженцы боевых искусств в общем и целом слабы и не представляют какой-либо существенной угрозы для власти. Действительно, западный роботизированный гражданин не кусается. Правительства не пытаются мешать эффективным видам боевых искусств либо искусствен- но насаждать неэффективные системы. Так что же вызвало столь бурный рост последних? Дело в самом обществе, где заблудшие члены стада следуют за столь же заблудшими ин- структорами, которыми движет алчность.
Западному обществу не нужны по-настоящему эффектов- ные боевые искусства. Родители, посылающие своих детей в ближайший додзё[8], хотят всего лишь, чтобы те познакоми- лись с приемами самозащиты и приучились к дисциплине. Любой родитель пришел бы в ужас, если бы его чадо по- настоящему научилось убивать. Западный человек, изучаю- щий боевые искусства, не готов терпеть боль, напрягать все силы и смирять свою гордыню, тренируясь «в полный кон- такт». А платные инструкторы боевых искусств не особен- но и настаивают; они рады давать своим клиентам только то, что те хотят.
Так оно и продолжается. Псевдовоины исполняют свои боевые танцы, по глупости полагая, что их черные пояса соответствуют практическим знаниям, — до тех пор, пока реальное физическое столкновение не разрушит их безосновательную уверенность в себе и не подпортит внешний вид. Поскольку вероятность реальной схватки ничтожно мала, боевые искусства на Западе получают то, что заслужили, — пустую оболочку боевой системы.
Ключевые принципы боевых искусств
Действие — это человеческая природа в движении.
Мудрость Лао-цзы, 120
1унфу — это не только самое практичное применение даосского учения, но и наглядное подтверждение абсолютно всех идей Лао-цзы. Даосские священнослужители всегда обязаны были владеть боевыми искусствами. Практикующий гунфу более способен воспринять даосское учение и таким обра- 30м стать человеком духовным.
Один из важнейших принципов даосизма — взаимодействие борющихся друг с другом энергий. В жизни оно проявляется повсюду: как жестокая конкуренция в бизнесе, как «параллелограмм сил» в физике, как вирусная инфекция в организме или махание кулаками на улице. Везде мы наблюдаем этот воинственный аспект бытия. Поэтому обучение боевым искусствам — это, в сущности, обучение самой жиз- ни. А то, что вы прочтете на следующих страницах, можно считать описанием основных учебных предметов.
Ясность
Вспомним еще раз даосский символ Инь-Ян (см. стр. 170). Черное и белое — полные противоположности; между ними нет серой «нейтральной полосы». Черный и белый цвета очень изящно передают идею ясности. Один из первых уро- ков для ученика, занимающегося боевыми искусствами, со- стоит в том, что, когда дело доходит до драки, серой поло- сы в ней нет. Закаленные бойцы понимают, что решающий фактор в любой схватке — это тактика. Противник с более агрессивной тактикой, скорее всего, возьмет верх — легко- мыслие в бою недопустимо. Вежливых способов ведения войны не существует. Преданный своему делу боец страстно желает уничтожить противника. Такова жизнь.
Эта воинская философия верна и во взаимоотношениях людей. Как воин не обращает внимания на тех, кто не принимает участия в сражении, так и даос сторонится человеческого стада. Они не имеют отношения к делу, и потому стоит забыть о них. Однако если какая-либо конкретная личность становится помехой на пути даоса, препятствием, которое нельзя обойти, тогда даос горячо и агрессивно избавляется от проблемы (уничтожает ее). И наоборот: стоит даосу най- ти настоящего друга или истинную любовь (тех, кто входит в его кокон), его ОТНОВ1ЄНИЄ будет столь же агрессивно, но при этом заботливо. Даос — истинный боец, заботливый друг и внимательный возлюбленный — целостен в своей страсти. Чжуан-цзы поощряет такую недвусмысленность по отношению и к другу, и к врагу:
Он различает безопасность и опасность, он одинаково счастлив в благоприятных и неудачных об-
стоятельствах, он осмотрителен в выборе действий,
поэтому ничто не может навредить ему.
Мудрость Лао-цзы, 241
В процессе ежедневного обучения боевые искусства учат ясности. Бывает, ученику кажется, что он правильно пони- мает объяснения инструктора, — но лишь до тех пор, пока не попытается применить изучаемый прием на практике и не получает обратную связь в виде боли. Этот урок, закреп- ленный десятилетиями тренировок, говорит о том, что, когда речь идет о чем-то стоящем, заблуждению места нет. Кроме того, сам процесс тренировок показывает, что выученная те- ория нуждается в проверке практикой, так как ум часто счи- тает, что ему все понятно в предмете, о котором он на самом деле не имеет представления. Поскольку объяснения посто- янно подкрепляются практикой, у даоса постепенно появля- ется подлинная уверенность в своей технике, отличающаяся от той необоснованной самоуверенности, которая возникает на тренировках по популярному каратэ.
Ограничения
Ничто так хорошо не вбивает в голову идею ограниченных возможностей, как гунфу. Для типичного западного челове- ка, самодовольно полагающегося на невероятную силу свое- го ума и тела, боль и унижения настоящих боевых искусств подобны сильнодействующему лекарству. Представьте себе неподготовленного штангиста, который обольщается, буд- то может сделать жим двухсоткилограммовой штанги, лежа на скамье. Едва штанга будет снята со стойки — реальность вступит в свои права! В боевых искусствах боль от контакта с твердыми предметами и невозможность защититься от агрессивного противника (который может быть меньше ростом) работают на то, чтобы отвлеченные представления учени- ка об ограничениях получили практическое подкрепление. Даже простые на первый взгляд упражнения на равновесие, координацию и гибкость посрамляют гордыню ученика. Та- кое постоянное посрамление приучает человека к глубокому смирению.
Урок, касающийся ограничений, имеет важные последствия в жизни и за пределами спортивного зала. Ученик, проникшийся смирением в процессе изучения приемов гун- фу, вырабатывает более реалистическое отношение к своим желаниям и стремлениям. Узнав на опыте, что такое физические ограничения, он вряд ли переоценит свои силы и в карьере, финансовых обязательствах, в обещаниях близким людям и т. п. Кстати, почти во всех религиях, а не только в даосизме ограничение своих желаний является одним из важнейших шагов к достижению благополучия, тогда как необузданные желания ведут к страданию.
Натяни (лук) до предела, и ты пожалеешь, что вовремя не остановился.
Мудрость Лао-цзы, 79
Подлинные боевые искусства доводят до сознания и другую ограничивающую идею: уязвимость человека. Учась искусству убивать другого, даос быстро постигает, насколько на самом деле непрочна человеческая телесная оболочка. Наши тела поддерживаются в целостности тонким слоем кожи, который так легко продырявить. Жизнь может пре рваться быстро, потому что все мы смертны. Эта уязвимость и заставляет знатока боевых искусств жить так, как будто каждый новый день — последний. Чувствуя смерть за плеча- ми, воин ценит жизнь и смакует ее день за днем.
Знающий, где остановиться, может избежать опасности.
Мудрость Лао-цзы, 172
Маскировка
Знаток боевых искусств, знающий пределы своих возможностей и тонко чувствующий свою уязвимость, быстро начина- ет понимать, что ему выгодно «не высовываться». Подобно животному, чья шкура своей окраской напоминает окружающую растительность, или солдату, чье измазанное краской лицо сливается с листвой в джунглях, даос знает, что часто бывает полезно изменить свою внешность. Для более слабо- го бойца такой обман служит самым главным приемом, по- зволяя ему нанести поражение противнику, который круп- нее его. Например, имитация хромоты или обманный удар служат элементом неожиданности и позволяют получить не- большое преимущество. В серьезном деле поединка нельзя позволить себе пренебречь ни единой хитростью.
Этот принцип обмана является основой для настоятель- ных рекомендаций Лао-цзы использовать маскировку, скры- ваясь от самого серьезного противника даосов — общества. Он советует даосу пригибаться пониже и не становиться мишенью. Внешне следуя всем ценностям общества (но не при нимая их в свое сердце), даос умеет затеряться в массе окружающих его людей. Он никогда не пытается быть первым в чем-либо, не кичится и не хвастается, он платит налоги и соблюдает те же обычаи, что и его соседи. Лао-цзы наставляет:
Когда чувствуешь себя не таким, как все, к успеху ведут консерватизм, уступчивость и осторожность.
Мудрость Лао-цзы, 193
Прибегая к маскировке, чтобы не дать себя обнаружить, даос также бдительно смотрит вокруг, дабы не подвергнуться неожиданному нападению. Такая осторожность — это механизм выживания, который утратил западный человек, изнеженный своей защищенностью. Боец всегда садится спиной к стене; даос столь же осмотрителен, вступая в контакт с другими людьми. Он постоянно ищет ключи к разгадке ис- тинных намерений своих «друзей», коллег и даже брачных партнеров. Чувствительность, развитая с помощью боевых искусств, учит воина определять, когда ситуация начинает ухудшаться, прежде чем она станет необратимой. Избегая неожиданностей, даос может успешней пересечь поле боя, которое называется жизнью.
Очень важно определять проблемы и действовать быстро, чтобы избежать или устранить их. Это принцип боевых искусств, который постигают на каждой тренировке. Боец, который реагирует первым и отражает атаку, едва она начинается, получает преимущество. Например, заблокировать удар в самом его начале намного проще, чем тогда, когда он набрал максимум силы и скорости. Так и в жизни, где спра- виться с любой ситуацией проще на начальном этапе, чем в кульминации.
Принцип недеяния
Воины знают, что все схватки должны проходить за считан- ные секунды. В отличие от киношных поединков, которые растягиваются на долгие минуты, в настоящих противоборствах счет идет на секунды. Расклад времени примерно та- ков: доля секунды, чтобы изменить направление атаки (блок или отражение удара), секунда на контратаку и получение преимущества и затем заключительная секунда, чтобы до- бить противника. Эти две-три секунды требуют невероятной концентрации ментальной и физической энергии. И в самом деле, опытный боец десятки лет работает для того, чтобы провести эти три секунды горячего, взрывного поединка.
Отдохнуть — значит быть пассивным; пассивность означает запас сил, а запас сил несет с собой по" рядок. Пассивность означает спокойствие, а когда спокойствие переходит в действие, каждое действие будет правильным.
Мудрость Лао-цзы, 195
Подготовка к таким острым вспышкам огромной силы подтверждает принцип недеяния, сформулированный Лао-цзы. Знаток боевых искусств усваивает основной принцип существования: беречь силы для таких ситуаций, когда они нужней всего. Слишком многие американцы растрачивают свою энергию попусту на всякие ненужные дела, ничего не оставляя для вещей действительно значимых. Они проводят свое время в тревогах о глобальных проблемах, в то время как их домаш- няя жизнь — сущее бедствие; они волнуются о пожилых родственниках, когда их собственное здоровье никуда не годится;
они по двенадцать часов в день просиживают в офисах, и в результате их дети становятся чужими для них. А вот сохранение энергии и трата ее согласно приоритетам показывают, что человек смотрит на жизнь духовным взглядом.
Недеяния тесно связано с невмешательством. Если принцип недеяния побуждает даоса сохранять энергию до тех пор, пока она не понадобится, то принцип невмешательства учит его, когда следует применять накопленную силу. Пере- ходить к действиям следует только тогда, когда что-то гро- зит столкнуть даоса с его пути. Это та идея увэй, о которой уже говорилось и которая предостерегает даоса от того, что- бы умышленно ввязываться в сражение. Бой — это крайнее средство. Лаос предпочитает, чтобы этот мир барахтался в собственных заблуждениях сам по себе, вступая в игру толь- ко тогда, когда дело непосредственно касается его самого.
Он не вступает в борьбу, и потому никто в мире не может соперничать с ним.
Мудрость Лао-цзы, J 34
Чань
По мере того как боец набирается опыта, он начинает понимать, что единственный способ действовать успешно в пылу битвы — это реагировать на все не думая. Ему даны: неясная ситуация схватки и неистовые три секунды, не оставляющие времени для расчетов в уме, а позволяющие только действовать и реагировать прочно усвоенным способом. Точно так же нет времени и для того, чтобы что-то предвидеть или пла-
НИППКЯТЪ МПЖНП ТПЇЇЬКП TTPWrXRORflXK Я^Г.ППЮТНП ^РПППШЯ^НП
Техника должна проявляться автоматически, как если бы она была частью естественного инстинкта. Такое состояние, развитое годами интенсивных контактных тренировок, должно стать спонтанным. И даже в этом случае спонтанность возможна лишь в том случае, если боец правильно усвоил естественные движения, избегая ложных, искусственных изобретений наподобие ката («формальных комплексов» каратэ).
Такой «бездумный» подход к сражению не только тактически безупречен, так как краткость поединка не оставляет времени для вычислений в уме, но и необходим для того, чтобы поставить блок главному врагу бойца — страху. У со- мнения или испуга нет возможности появиться, когда от- ключаешь мысли и рассматриваешь противника просто как неодушевленную цель, которую надо поразить. Это позволя- ет бойцу в состоянии чань достичь высокого уровня агрес- сии, подавляя страх проявлением своей звериной природы.
Пусть твои глаза и уши внимают внутреннему;
отрешись от умствования.
Мудрость Лао-цзы, 228
Этот урок, извлеченный из даосской теории страха, мож- но выразить следующей формулой:
Страх = Размышления + Время
Выведенная древними бойцами-даосами, эта формула выражает их понимание того факта, что страх существует толь- ко тогда, когда сражающийся начинает думать в пылу битвы, соединяя свои мысли с избыточной тревогой О ТОМ, ЧТО МО- жет произойти, или о последствиях того, что уже прошло. Пережевывание таких мыслей дает страху и сомнениям воз можность проникнуть в ум. Чанъ учит нас обратному: избегать размышлений о прошлом или будущем, а вместо этого жить настоящим моментом.
Прошлое — это всего лишь отдаленные воспоминания, будущее — всего лишь мечта. Поэтому даос сосредоточивается на настоящем, и это обеспечивает ему прививку от страха. И в самом деле, чанъ разбивает уравнение страха и освобождает даоса от пут традиционных представлений.
Освобожденное от мыслей состояние чанъ, при котором действуют механически, — это такое состояние, когда существует только текущий момент. Все ментальные и физиче- ские возможности человека сосредоточены непосредственно на происходящем — нет ни завтра, ни следующего часа, ни следующей минуты, ни следующей секунды. В значительной степени все заключено в настоящем. Такое ментальное состояние — всего лишь крайняя степень того отношения ко всему на свете, которое даос избирает, чтобы принять жизнь.
«Живи сегодняшним днем» — девиз воина, подход, который избавляет от многих сложностей в жизни. Больше не нужно беспокоиться о карьере, о пенсии, о глобальном потеплении или о престижных авто и прочих соблазнах красивой жизни. Жить настоящим моментом — этот принцип снимает с плеч даоса ношу современных запутанных проблем.
Другая причина, почему во время сражения требуется состояние чанъ, состоит в неизбежной тщетности планирования. Любая схватка по своей природе непредсказуема. Любой хороший боец не только имеет в запасе какое-то количество хитростей, но и допускает, что в пылу сражения сами сражающиеся не знают, что они сделают в следующий момент. Битва — это хаос, где царит непредсказуемость. Там не существует роли, которую можно запланировать.
Столь же непредсказуема и жизнь. Замысловатые, долгосрочные планы хороши на бумаге, но у реальности есть досадная привычка разрушать лучшие из этих детально разработанных программ. Один из примеров такого планирования, основанного на «здравом смысле», — это пенсия, которая заставляет жертвовать текущим моментом (насущными деньгами) ради отдаленного будущего (поступлений на пенсионный счет). К сожалению, непредвиденные обстоятельства, такие, как болезнь или смерть, имеют свойство обрушиваться неожиданно, разбивая вдребезги столь тшатель- но выстроенные схемы. В сущности, планирующий часто готовится к будущему, которое никогда не придет.
Так как планы имеют обыкновение не сбываться из-за непредвиденных обстоятельств, боец должен усвоить, что в любую стратегию противоборства могут входить лишь несколько базовых принципов. На их основе он выстраивает тактику в линейной последовательности, подходящей к данному случаю, пошагово. Он знает о том, что лучше всего сосредоточиться на шаге А, прежде чем перейти к шагу Б.
Если, скажем, боец будет думать о том, чтобы перейти в контратаку до того, как он отразит удар противника, тогда он не сможет ни заблокировать атаку, ни как следует нанести ответный удар. Если сначала полностью не сосредоточиться на шаге А, все последующие действия будут бесполезны и тщательно продуманный, сложный план, включающий множество шагов, потеряет смысл. В этом, кстати, еше одно объяснение, почему отработка ката — нелепость для настоящих бойцов.
Принцип пошаговой отработки распространяется на всю жизнь человека. Духовный даос умеет сосредоточиться на единственной задаче, которую нужно непосредственно выполнить, а не мучить себя несметным количеством буду- ших возможностей. И он не отчаивается, когда его усилия не дают плодов, — вместо этого он пробует подойти к делу иначе. Подобно опытному бойцу, который не сдается, когда его первый удар попадает мимо пели, даос не теряется в лю- бых жизненных передрягах. Он не придерживается жесткого плана и потому остается гибким. Он приспосабливается.
Дисциплина ума и тела
Тренировки по боевым искусствам усиливают связь между умом и телом. По мере того как даос совершенствуется, он учится сосредоточивать свой ум и отдавать правильные команды телу; тело реагирует на них, следуя этим указаниям ума. Правильные тренировки развивают дисциплину ума и тела, крепнущую со временем. В конце концов и ум, и тело начинают работать в согласии, обретая естественную гармонию, утраченную из-за искусственного образа современной жизни.
Дисциплина ума и тела проверяется самым суровым обра- 30м при яростном нападении противника. Годы тренировок уходят на то, чтобы научить ум сосредоточиваться и исключать посторонние мысли для достижения победы с минимально возможным для себя ущербом. Это нелегкая задача: в отличие от того, как рукопашный бой показывают в кино, в реальных стычках даже самые лучшие бойцы допускают, что их могут ранить. Даже самый опытный знаток, например, не выстоит против ножа, не получив ранений (хочется надеяться, не смертельных). Не слишком приятная картина. Правильные ожидания позволяют бойцу принять схватку с непреклонной решимостью, зная (после многих лет тренировок при полном контакте), что спасет его только отработанная техника.
Полагаться на стратегии, проверенные временем, и избегать движений под воздействием паники — вот важный урок, который следует пронести по всей жизни. Воин-даос понимает, что принципы боя и принципы жизни — одно и то же; и те и другие требуют полной вовлеченности, кото- рая не исчезает под влиянием стресса. В жизни, как и при физическом противостоянии, случаются грубые нападения, требующие ответной собранности. Поддерживая дисципли- ну, даос защищает себя от смертельных повреждений и про- должает следовать своим путем.
Лао-цзы категорически утверждал, что все сколько-нибудь стоящее не дается легко. Он предписывал человеку духовно- му отыскать свой путь, в соответствии со своей естественной сущностью и в гармонии со Вселенной. Согласовываясь с потоком своих естественных желаний и со своим окружением, даос может жить более благополучной жизнью. К сожалению, в благополучие человека духовного вмешиваются внешние силы. В качестве таких помех могут выступать покушения на его ментальное или физическое благополучие, попытки от- нять работу, ущерб людям, которых он любит, или лишение его свободы. В то время как трусливое человеческое стадо убегает от подобных столкновений и слепо принимает свою «судьбу», воин, напротив, отвечает агрессией, отстаивая свое духовное здоровье. При такой решимости воин не позволяет несчастливым обстоятельствам разрушить свое благополу- чиє. Дисциплинированно держась вечных принципов, даос получает просветленное спокойствие:
Собери свою волю. Слушай не ушами, но умом; не умом,
но духом.
Метафизические аспекты
ЬоевЫх искусств
Так как боевые искусства усиливают связь между умом и телом, уму проще связаться с воинским духом своего вла- дельца. По мере развития способности направлять каждую каплю энергии на то, чтобы уцелеть в смертельной схватке, троица, состоящая из ума, тела и духа, медленно, но верно приходит к холистическому единству. Обучая все свое суще- ство двигаться к общей, неотложной цели, даос справляется с конфликтами на физическом уровне, и это становится тренировкой по согласованию его личности с сущностью.
Испытание конфликтом является также и проверкой характера, затрагивающей самую суть человека. И хотя литература много раз романтизировала этот аспект сражений, жизнь намного грубей художественного вымысла. Насилие совсем не романтично. Скорее ужас и боль, испытываемые во время схватки, обдирают вас до мяса. И все же, может быть из-за этой грубости, вы больше узнаете о себе во вре- мя тренировок по боевым искусствам и редких случаев на- стоящих боевых поединков, чем в каких-то иных испыта- ниях. Они срывают маску с вашего характера и обнажают вашу душу, давая урок понимания вашей подлинной сути, которую не в силах изгнать никакая «эзотерическая» бол- товня.
Ум человеческий... вероломней гор и рек, а познать его трудней, чем Небо... Человек скрывает свой характер за непроницаемой внешностью.
В этом аспекте гунфу, позволяющем открыть характер, заключается важный урок: единственный способ оценить дру- га, супруга или коллегу — посмотреть, как они ведут себя во время конфликта. Это не обязательно должен быть какой- то крайний случай вроде драки — пусть это будет один из тысяч вариантов, когда что-то не так в повседневной жизни: проколотая шина, неудача в бизнесе, болезнь, нехватка денег или судебная тяжба... Когда обрушивается стрессовая ситуа- ция, реакция людей, важных для вас, служит индикатором их характера.
Чжуан-цзы признавал это как важнейший способ, позволяющий определить характер тех людей, с которыми вас связывает что-то общее. Он описал девять испытаний (они рассматриваются в последней главе), с помощью которых можно превосходно проверить характер человека. Он советовал следить, какие положительные и отрицательные признаки проявляет человек в пылу сражения, чтобы понять, ка- ков он на самом деле. Например, седьмое испытание таково:
Он... объявляет ему о том, что скоро наступит кризис, чтобы проверить его честность.
Мудрость Лао-цзы, 251
Система Лао-цзы, предлагаемая им для действия в ситуации конфликта между физическими существами, точно так же действенна на мистическом поле сражения в мире тон- ком. Лаосский храм напоминает воинский зал, уставленный изображениями духов, облаченных в доспехи и готовых к сражению. На самом низком уровне эти изображения по- просту предупреждают человека о необходимости пригото- виться к тяготам жизни среди смертных на земле; на высшем духовном уровне они отражают конфликт между нефизическими сущностями. В даосском пантеоне Нефритовый Император — один из верховных правителей, посылающий духов сражаться в небесных войнах. В отличие от христианского изображения Неба как Рая, в даосском «мире ином» требу- ются доспехи и острое оружие. Неудивительно, что даос рассматривает подлинные боевые искусства как совершенно необходимые навыки.
Отражая в своих представлениях шаманские корни даосизма, даосы верят, что духи могут заметно повлиять на до- снижение благополучия в жизни на земле. Духовные силы могут работать на благо человека, а могут нести разруше- ние. Именно универсальность ци способствует тому, что мир духовный может влиять на судьбу смертного. Поэтому священнослужитель в классическом даосизме служит в качестве духовного бойца, прибегая к извечным ритуалам, чтобы отвалить незваных духов. Например, болезнь — это следствие слабой ци у жертвы, что позволяет «злым» духам вселиться в тело и буквально высасывать из нее жизнь. Даосские священнослужители, ведущие свой род от древних шаманов, используют религиозные ритуалы для того, чтобы сделать тело больного плохим приютом для «вампиров, пьющих ци» и вынудить их убраться. Во многом их действия напоминают то, как иммунная система тела отторгает инфекцию.
Поединок между людьми непосредственно связан со взаимодействием энергий ци. Исход любого столкновения на физическом уровне определяется тем из противников, который может наиболее эффективно ускорить течение своей ци и направить ее в уязвимые места другого. Поэтому подлин- ные боевые искусства учат ускорять течение ци, применяя принципы Лао-цзы. Вооруженный этими знаниями, хорошо обученный боец-даос может победить противника, который гораздо крупнее его.
И хотя физические столкновения случаются не так часто, течение повседневной жизни несет с собой многочисленные конфликты не на физическом уровне. Например, на работе людей снедает дух соперничества и зависть, несмотря на постоянные призывы руководства к сотрудничеству в команде. Естественный конфликт личных интересов на рабочем ме- сте порождает тяжелые мысли, которые выливаются в «отрицательную энергию», направленную на источник гнева. Даже если вы далеки от мелочных интриг и не намереваетесь никому умышленно вредить, слабохарактерные коллеги мо- гут послать в вашу сторону заряд разрушительной ци. Не за- блуждайтесъ: такое нападение столь же опасно, как зараже- ние инфекционной болезнью. В более архаичных культурах, где люди не утратили природной чувствительности к подоб- ным явлениям, некоторые люди готовы в буквальном смысле убивать тех, кто устраивает им «сглаз».
Даос, практикующийся в боевых искусствах, легко улавлива- ет это состояние психической войны, поскольку это всего лишь логическое продолжение физического противостояния, кото- рое ему знакомо. Под руководством наставника ученик узнает, как использовать свою разработанную ци для создания панциря психической защиты против подобных атак. Эта методика эф- фективна для самосохранения при современном образе жизни, когда зачастую приходится вступать в контакт с сотнями незна- комых людей ежедневно. К сожалению, даже самая случайная встреча на улице может вылиться во вредоносный обмен энер- ГИЯМИ ци, которому даос должен противостоять.
По мере того как ученик приобретает все больше навы- ков в
Третий глаз, который изображается в виде точки на лбу у даосских и буддийских божеств, — это инструмент, с помо- щыо которого ум различает и получает информацию, чтобы действовать. Ученик тонко настраивает свой третий глаз, постоянно получая обратную связь при нанесении и отраже- нии энергетических ударов во время тренировок с полным контактом. Эта чувствительность к внешним силам стано- вится все совершеннее, достигая высшей точки тогда, когда опытный практикующий может уловить невидимые энергии, исходящие от любого, с кем он входит в контакт. Развитие в себе этой мистической способности — еще один мостик к религиозным аспектам боевых искусств.
Все даосские принципы можно конкретным образом применить на земле. Лаже самые мистические доктрины Лао можно применить для того, чтобы прожить жизнь в благопо- лучии, в мире, где полным-полно потенциальных противни- ков. Однако даосизм не уклоняется от детального описания связи между духовным развитием человека на земле и воз- можностей, открывающихся в загробной жизни. Согласно даосской теории, человек, становящийся духовным, умею- шим действовать оптимально среди абсурда жизни смерт- ных, лучше подготовлен для существования вне телесной оболочки. Так как принципы обеих жизней не противоре- чат друг другу (ведь обе реальности подчинены Лао), усилия, прилагаемые для обретения духовности, приносят свои пло- ды и в жизни земной, и в жизни загробной.
Такое развитие подразумевает способность принимать жизненные вызовы и трудные задачи. Конфликты и трудно- сти, с которыми человек сталкивается на этой земле, являют- ся испытаниями для характера и служат предпосылкой для лучшего существования вне тела. Согласно теории Лао-цзы, природа есть проявление небесного Да