В мифах говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые после научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, Геродот сообщает, что, согласно источникам, со времени первого египетского царя по V в. до н.э. (посещение Геродотом Египта), прошло 341 поколение (11340 лет) и в течение этого времени правили люди, а до этого – боги. Сходные представления о богах как устроителях общества, первых правителях и законодателях и в древнегреческой мифологии (правление Урана, Крона, Зевса).
На самом деле правовые институты – дело рук человеческих, результат их деятельности. Но люди не понимали этого и объясняли божественным происхождением, порождением сверхъестественной силы. И оправдание божественной силой. А, следовательно, и тип отношений особый. По древнекитайскому мифу о божественном происхождении и характере земной власти именно персона верховного правителя Поднебесной является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована по этим воззрениям в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица – лишь помощники личностной власти императора.
Во–вторых, земные порядки - это часть общего, космического порядка. Люди не отличают себя от природы, они часть природы, их социум от нее не отделим. Космос в отличие от хаоса упорядочен, согласно мифам, усилиями богов. Земные же порядки – часть общемирового, космического порядка. В русле такого понимания и освещается в мифе земная жизнь людей, их общественное и государственное устройство, взаимоотношения, права и обязанности. Так, согласно зороастризму, государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монархи – служители Ормузда, они должны защищать подданных, а их объединять - взаимная любовь, прощение и мир. У всех народов среди богов существует иерархия: деление на старших и младших и земная иерархия отражает небесную. Появляются фараоны, верховные жрецы, монархи, чиновники, вооруженные дружинники, профессиональные судьи, крестьяне и ремесленники.
В третьих, земные законы – это воплощение вечных божественных законов. Здесь два принципиальных момента. Первый момент. Почему земные законы вечны? Человечество развивалось очень медленно. Первобытное общество длилось примерно 3 млн. лет. Государство возникло после “неолитической революции” (7-5 тыс. лет до н.э.). И только в н.э. бег истории заметно ускорился, а в ХХ в. стал стремительным: век атома, кибернетики, информатики. В древности изменения нарастали медленно, незаметно. Сознание человека их не улавливало, все казалось неизменным и вечным. А коли установленный порядок вечен, то он справедлив и обязателен для всех. Второй момент. Человек представление о справедливости и правде всегда связывал с именем Бога. Бог – гарант справедливых законов.
У древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников), правил поведения, источников права (обычаев, законов, судебных решений) означал, что они соответствуют справедливости – маат. Понятие “маат” несет ту же смысловую нагрузку, что и “рта” в Ригведе, “дао” – в древнекитайской мифологии, “дике” – у древних греков. Везде речь идет о “правде – справедливости”, которая в последствии стала обозначаться как естественное (или естественно – божественное) право.
 |
Восхваление божественной справедливости как основы земных порядков содержится в древнеегипетских источниках: в “Поучении Птахотепа” (ХХVIII в. до н. э.), «Книге мертвых»(ХХV – ХХIV вв. до н. э.), «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (XXII в. до н.э.), «Речение Ипусера».
 | |||||||
 | |||||||
| |||||||
 | |||||||
 |
В древнешумерском мифе в качестве стража стези Шамаша» – путь правды, справедливости выступает бог Шамаш, жестоко карающий всякого «нарушителя». Вечность и справедливость законов обязывает к безусловному подчинению государству, так как дисциплина и порядок есть первое и основное условие существования общества. Это было главное средство для сохранения власти господствующих слоев общества.
Постепенно взгляды отшлифовываются и появляются правовые памятники древности, в частности Законы Хаммурапи (ХVIII в. до н.э.), где закрепляется деление на свободных и рабов, неравноправное положение свободных как божественная справедливость.
 | |||||||||
| |||||||||
| |||||||||
 | |||||||||
 | |||||||||
|
Древняя Индия
Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. Наиболее влиятельными в духовной и социально – юридической жизни древнеиндийского общества были идеологии брахманизма и буддизма. Основы брахманизма заложены в Ведах, где говорится о делении общества на четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы) и шудры (низы). Рта (мировой закон) определяет место, роль и правовое положение варн, право и обязанности их членов. И хотя члены всех варн были свободны (рабы вне общества), но брахманы и кшатрии – господствующими.
| |||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||
 |  | ||||||||||||||||
 |  | | |||||||||||||||
 | |||||||||||||||||
 |
В Упанишадах (сокровенное знание, часть ведической литературы IХ – VI вв. до н.э.), брахманизм конкретизируется. Варны должны следовать дхарме (божественно предустановленные закон, долг, обычай, правило). При этом господствующее положение брахманов предопределяло руководящее значение их толкований правового смысла дхармы.
Особое место в правовой мысли брахманизма занимают «Законы Ману» (II век до н. э.). В них утверждается, что брахман уже от рождения брахман, обосновывается их руководящее положение, исключительное право толкования дхармы, обязанность царя чтить брахманов и следовать их советам. «Законы Ману» – гимн данде (буквально палка, наказание). Именно в наказании определяется смысл «искусства управления» обществом – данданити («руководство во владении) палкой»). «Весь мир подчиняется посредством наказания». Неравенство прав и обязанностей членов варн влечет и их неравенство перед законом в вопросах преступления и наказания. Естественно, что привилегиями здесь пользовались брахманы.
В оппозиции к брахманизму был буддизм. Основатель учения- Сиддхартха Гаутама, или Шакья Муни (563 - 483 годы до н. э.), прозванный Будда. Это означает «познавший истину», «достигший просветления».
Основные правовые идеи буддизма сводятся к следующему: отвергается идея о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона; все люди в нравственно-духовном отношении равны; дела человеческие зависят от собственных усилий людей и, следовательно, брахман – это не член привилегированной варны, а всякий человек достигший совершенства путем личных усилий; дхарма, есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей; недопустимость наказания при отсутствии вины.
Таким образом, буддизм проникнут гуманизмом, добрым отношением к людям, непротивлением злу злом и насилием. А восхваление дхармы есть восхваление законности: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (так называемые четыре благородные истины Будды), была оторвана от реальных политико-правовых явлений.
Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавший упадок, погрязший в корысти высших сословий. Будда, отвергая священный характер вед, противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализовать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересен в этом плане фрагмент палийского канона, известный как «Книга генезиса».
В сборнике рассказывается, что изначально люди жили счастливо, мирно и беззаботно, питаясь дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который, сохраняя свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежавший другому. Ему сделали внушение и заставили пообещать, что он никогда не поступит так снова. Однако жадный человек дважды вновь пытался завладеть чужим участком, за что его убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. И тогда люди, почуяв неладное, собрались вместе и решили избрать правителя. В награду они согласились отдавать ему часть своего риса. Идея выборов здесь проводится без всякого божественного вмешательства или одобрения. Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме как причинах возникновения политической власти дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство возникло вместе с конфликтами из - за собственности на землю.
В целом буддизм проповедовал равенство между людьми в духовной сфере. С ростом числа сторонников, идеи буддизма стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268 – 232 гг. до н.э.), объединившего Индию, буддизм становится государственной религией.
 | ||
|
| ||
| ||
 | ||
|
С критикой брахманизма выступали представители школы локаяты (более позднее – чарвака), основатель - мудрец Брихаспати (VI в. до н. э.). Основой их правопонимания было представление о естественности правил поведения: законы имеют естественный характер и управляют мирозданием и общественными отношениями. Все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей (свабхава). «Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы…Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием».
Это был один из ранних вариантов светской концепции естественного права.
Особое место в древнеиндийской правовой мысли занимает трактат «Артхашастра» («Наставление о пользе», IV-III вв. до н.э.). Автор Чанакья (литературный псевдоним Каутилья, годы жизни неизвестны), древнеиндийский государственный деятель. Исторической традицией ему приписывается важная роль в свержении династии Нандов в Магадхе и воцарении Чандрагупты I, основателя империи Маурьев (IV в. до н.э.), министром и советником которого Каутилья состоял.
«Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами - наставление правителю по искусству управления подданными. В трактате описывается идеальное государство с разветвленной полицейской системой и сильной царской властью, для укрепления которой допускаются любые средства. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны науке лишь по цитатам, приводимым в его работе - единственно дошедшей до нас целиком.
Каутилья поглощен проблемами этого мира и при рассмотрении их не руководствуется религиозно-догматической методологией. Конечно, он не отрицает веды, а наоборот, всячески подчеркивает свою верность им. Но его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он опирается на обобщение и осмысление исторических и эмпирических данных. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. «Артхашастра» Каутильи - самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы - светской политической науки.
Во-первых, в трактате, в полном соответствии с брахманизмом, воспроизводятся идеи о кастовом строе, о превосходстве жречества и его монополии на отправление религиозного культа, подчинения им светских правителей. Однако, во-вторых, явное предпочтение отдается артхе (практической пользе), а главная роль в законодательстве – государю.
Согласно «Архашастре», из четырех видов узаконивания дхармы – царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая – высшей силой, в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. При отсутствии разногласий религиозному закону отдавалось предпочтение перед всеми другими.
В-третьих, на первый план выдвинута идея сильной царской власти. Каутилья рекомендует царю руководствоваться интересами укрепления государства, в интересах государственной пользы не останавливаться перед нарушением религиозного долга.
 | |||
 | |||
Таким образом, идеи Каутильи были направлены на освобождение деятельности государя от религиозных традиций, необходимости сверять каждый шаг с их догмами. В этом были заинтересованы и светские правители, стремившиеся упрочить государство и ослабить влияние жречества на политику, и часть самого жречества – консолидировать господствующие сословия. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала в управлении государством, освобождение политики из морально-религиозных уз, дало основание для характеристики Каутильи в качестве индийского Макиавелли.
Древний Китай
Своеобразие китайской правовой мысли состояло в том, что она, в отличие от Индии, не питалась религиозными писаниями, а рано выделилась в особую отрасль, которой занимались специалисты, мудрецы, философы. Не отрицая связи с небом, в центре внимания китайских мыслителей стоит человек, общество, проблемы организации государства. При этом трактуются они в значительной мере рационалистически, освобождаясь от мифологической оболочки.
В истории правовой мысли Древнего Китая наиболее влиятельными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Идеи даосизма (VI в. до н.э.) изложены в работе Лао-Цзы «Дао дэ цзын» («Книга о дао и дэ»). В настоящее время многие ученые приходят к выводы, что датировать время появления даосизма следует IV - III вв. до н. э.
Прежде всего, дао (путь) понимается не как проявление «небесной воли», а как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественная закономерность. Оно определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Во-вторых, дао выступает как естественное право непосредственного действия. Социально-политическое неравенство людей и другие недостатки общества есть результат неестественных установлений: системы человеческих управлений, законов, отклонения от дао. Но дао обладает самопроизвольным действием и способно само восстановить справедливость.
В-третьих, в дао особая роль отводится принципу недеяния. Он понимается как призыв к властям и богатым воздержаться от притеснения народа, от установления излишних налогов и запретительных законов, ведения бесконечных войн. Одновременно, принцип недеяния означал проповедь пассивности, призыв к патриархальной простоте, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового, к отлучению народа от знаний, «трудно управлять народом, когда у него много знаний». Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-Цзы связывал с «умными вождями».
Консервативная утопия Лао-Цзы, мистицизм и таинственность даосизма породили к нему интерес самых разных социальных групп, а использование даосами традиций общинной жизни облегчало его восприятие крестьянами.
 | |||
 | |||
Специалисты истории правовых учений подчеркивают фундаментальную роль в истории Китая конфуцианства, родоначальник Конфуций(551-479 гг. до н.э.). Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Его изречения собраны учениками в книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Ее заучивали наизусть, к ее авторитету апеллировали в делах семейных и политических. Конфуций защищал интересы тех, кто стремился примирить имущественную и наследственную знать. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Благородный муж – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Править должны аристократы добродетели и знания («благородные мужи», «лучшие»), а не знать и богатые. Простой народ («низкие», «простолюдины») полностью отстранялся от управления. Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить в обществе человеколюбие (жэнь): попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, справедливые отношения друг к другу несвязанных родственными узами. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – принцип взаимоотношений между людьми.
Перенесенные в сферу политики и права эти принципы должны были служить фундаментом всей системы управления. А начать ее реформу Конфуций предлагал с «исправления имен» (чжэ мин), то есть с восстановления изначального смысла титулов и вытекающих из них обязанностей, обозначения социальных, политических и правовых статусов лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства. Государь должен относится к своим подданным как к своим детям (заботиться о достатке продовольствия, воспитывать и защищать). При этом воспитывать личным примером, «управлять – значит поступать правильно» Народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям и беспрекословно им повиноваться.
Такая концепция государства получила название п атриархально-патерналистская. Государство по Конфуцию – это большая семья, где власть «сына неба» (императора) уподобляется власти отца, а отношения – семейным. Роль нормативной системы государства отводилась правилам ритуала (ли). Перечень правил поведения включал ритуальные и культовые обряды (почитание духов, культа предков), моральные нормы и нормы обычного права. Конфуций был противником управления на основе позитивных законов, устрашающих правовых запретах, выступал за сохранение религиозно-моральных методов воздействия на людей. Если «руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». Необходимость в государстве отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться.
 | |||
 | |||
 | |||||
 | |||||
 |
Однако, пока эта «счастливая пора» не наступила, возможно применение карательных мер против непокорных. Главное, чтобы распоряжения о них давал «благородный и любящий свой народ правитель».
Политическая программа конфуцианства носила консервативный и утопический характер, но отдельные ее положения имели прогрессивный смысл. Прежде всего - идеи распространения моральных знаний и обучения всех людей. Учение Конфуция сыграло громадную роль в китайской истории и культуре. Оно с момента возникновения стало влиятельным течением этической и политической мысли, а во II в. до н.э. – официальной идеологией и стало играть роль государственной религии Китая.
Интересы мелких собственников (земледельцы, ремесленники, торговцы, низшие чины госаппарата) выражал моизм. Основатель школы моистов Мо-Цзы (479-400 гг. до н.э.), основной труд, подготовленный учениками, «Мо-Цзы». Социальное положение их было двояко: с одной стороны, они близки к трудящимся и восприняли их идеологию, а с другой, - добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке.
В основе их притязаний лежало учение моизма о выдвижении мудрых, «почитание мудрости как основы управления». Поскольку люди все равны, «небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди-слуги неба», то на государственную службу следует выдвигать не по принципу происхождения и родства, а наиболее мудрых. При этом источником мудрости являются не врожденные добродетели и знания, чтения книг (Конфуций), а знания, почерпнутые из жизни. Способности к государственному управлению определяются деловыми качествами – желание служить народу, усердие в делах.
В обоснование этого положения Мо-Цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. Было время, когда не было управления, «у каждого было свое понимание справедливости», в результате чего в обществе царила вражда. «Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба.… Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок» Так было создано идеальное государство. Эта теория преследовала две цели. Во-первых, источник власти императора – воля народа. А во-вторых, идея единой справедливости и единой законодательной власти лишала законодательного права местных правителей, ограничивала их произвол. Мо-Цзы изложил принципы и методы управления в «идеальном государстве». Прежде всего, он выдвинул принцип всеобщей любви. Если конфуцианское человеколюбие, по утверждению Мо-Цзы, есть корыстная любовь, основанная на привязанности по крови и родственных связях, то истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям. Одновременно с этим, всеобщая любовь истолковывается им как взаимная выгода. И, таким образом, из бескорыстной добродетели, всеобщая любовь превращалась в расчетливое услужение для получения выгоды.
Применительно к отношениям внутри правящего сословия, взаимная любовь означала, что чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, а он платит им ответной любовью – назначает высокое жалованье, награждает рангами и землей. Здесь уже не остается места для действительной любви к людям. Во-вторых, Мо-Цзы для установления полного единства государства предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. А поддерживать порядок следовало при помощи наказаний и наград. Важное место в учении Мо-Цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям характерно проницательное суждение о том, что «бедность – это корень беспорядков в управлении».
 | |
 |
Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты (законники). Крупнейший представитель – Шан Ян(390-338 гг. до н. э.). Составленные им проекты реформ вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Легисты разработали идеал «законнического» государства, учение о технике отправления власти. Предполагалось установить единые законы, под которыми понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства. При этом управление должно опираться на законы (фа) и суровые наказания. Признание жестоких законов как основном средстве управления базировалось на понимании взаимоотношений между народом и государством как антагонистических, по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».
Для «законнического» государства совершенно чужды представления о правах подданных, об обязательности закона, о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину. Закон выступает лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым содержанием, снабдить любой санкцией. Существенную роль в управлении играл принцип коллективной ответственности, охватывавший круговой порукой общины.
По-новому толковался легистами принцип недеяния - как таинственность, которой следует сокрыть от подданных механизм властвования. Словом, отстаивая господство законов и критикуя самоуправство чиновников, они противопоставляли им «умных и сведущих в законах людей», законников. Отсюда название школы – фацзя (законники, легисты).
Представители школы намечали провести комплекс реформ: сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий, упразднить передачу должности по наследству. Реализация проектов районирования страны, службы чиновничества на местах положила начало территориальному подразделению граждан Китая. Их рекомендации по централизации государства были использованы при объединении страны императором Цинь Ши - хуанди (III в. до н. э.).
| |||||||||||||
| |||||||||||||
 | |||||||||||||
 | |||||||||||||
 | |||||||||||||
| |||||||||||||
 | |||||||||||||
 | |||||||||||||
 | |||||||||||||
 | |||||||||||||
Легисты предприняли попытки исторического подхода к закону (необходимости их применения в соответствии с изменившимися требованиями времени), что придавало их учению гибкость и возможность приспосабливаться к нуждам политики. В результате уже ко II в. до н.э. государственная идеология Китая совмещала положения легизма и конфуцианства. Школа моистов отмирает, а даосизм приобретает черты магии и утрачивает влияние на политическую мысль.
В целом в государствах Древнего Востока правовая мысль не обособилась от мифов, не получила завершенный характер.
Во-первых, юридическая мысль Древнего Востока оставалась сугубо прикладной. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.
Во-вторых, правовая мысль Древнего Востока не отделялась от морали и представляли собой этико-политические доктрины.
В-третьих, для правовых учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов богам.
Многие государства Древнего Востока погибли, их юридические мысли, как правило, не получили развития. Преемственность в истории правовой мысли сохранилась лишь в Индии и Китае.
Древняя Греция
В истории правовой и политической мысли Древней Греции выделяются три периода: ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой государственности; классический (V- первая половина IV в. до н.э.) - время расцвета философской и политико-правовой мысли; эллинизм (вторая половина IV-II в. до н.э.) - время упадка древнегреческой государственности, подпадения под власть сперва Македонии, а затем Рима.
Социально-политический строй Древней Греции представлял собой систему полисов (независимых городов-государств), для которых была характерна борьба за власть родовой знати и обнищавших общинников. В результате этой борьбы устанавливалась соответствующая форма правления: демократия (Афины, Абдеры), олигархия (Фивы, Мегары), тирания (Сиракузы), аристократия (Спарта). Эти процессы нашли свое отражение в политико-правовых учениях Древней Греции.