Это вызывает путаницу. Цэншаб Серконг Ринпоче часто использовал аналогию, что получение посвящения подобно вручению меча, в то время как получение последующего разрешения подобно оттачиванию этого меча для более эффективного использования. Последующее разрешение Калачакры добавляет дальнейшее вдохновение для использования тела, речи и сознания просветленным образом на протяжении пути ради принесения пользы другим. Церемония последующего разрешения может добавляться после любого из трех уровней посвящения. Даже если оно не включено, посвящение все равно полно. У нас есть меч. Как только мы достигнем некоторого опыта в использовании его, мы сможем отточить его.
Затем в третьей главе объясняется, какую мастер должен проделать подготовку перед дарованием посвящения, включая то, как освятить землю и учредить здесь защищенное пространство, чтобы отвратить помехи во время посвящения. В конце текста детализируются все процедуры для каждого посвящения. Мы рассмотрим некоторые из этих пунктов в последующих главах.
Как относиться к трудности практики Калачакры
Четвертая и пятая главы знакомят с практиками стадии зарождения и стадии завершения и описывают достижение Пробуждения посредством этого пути. Это может быть изучено после получения посвящения. Однако многие люди беспокоятся, что, поскольку мандала Калачакры содержит 722 фигуры, которые, как предполагается, нужно будет визуализировать одновременно во всех деталях, практика Калачакры слишком трудна. Однако не нужно пугаться. Хотя практика Калачакры нелегка, мы не начинаем медитации по ее стадии зарождения попытками визуализировать все целиком. Обычно мы начинаем с упрощенной схемы садханы, включающей одну или две фигуры – всего лишь с одним лицом и двумя руками. По ходу того, как наша способность возрастает, мы расширяем свое мысленное представление конкретными добавками до тех пор, пока не сможем представить всю мандалу целиком. Хотя изучение и практика другой ануттарайога тантры, в особенности Гухьясамаджи, может быть полезна до попыток практиковать Калачакру, это не является обязательной предпосылкой.
Калачакра не ставит рекордов по количеству фигур в мандале, но их, конечно, много. Мандала содержит фигуры, представляющие 360 дней года, знаки зодиака, крупнейшие созвездия и планеты, так же как большинство компонентов человеческого тела, такие как кости, сенсорный аппарат, ветры, каналы и чакры тонкой энергетической системы. Поскольку наше тело и ум, сама жизнь настолько сложны, с такими многочисленными компонентами, это требует изощренной схемы, чтобы их символизировать, интегрировать и работать со всеми ними. Таким образом, все фазы практики Калачакры, включая посвящение, более разработаны, чем в большинстве других тантр. Теория, стоящая за ней, состоит в том, что мандала символизирует ту основу, которая должна быть очищена, и более расширенная мандала приводит к результату более полного очищения. Однако это не значит, что после получения посвящения Калачакры нам надо приниматься за детальное изучение тибето-монгольской астрологии и медицины, чтобы достичь насколько возможно более широкого знания той основы, которая должна быть очищена. В целом достаточно знакомство с ее общими принципами. Главный фокус нашего внимания направлен на систему изменяющей Калачакры.
Практика стадии завершения Калачакры приводит к достижению уникальных непосредственно предшествующих причин для пробужденного тела и сознания Будды – а именно, пустой формы и неизменного блаженного осознавания пустоты. Однако Пробуждение, достигнутое при их помощи, - то же самое, которое достигается любой другой буддийской методикой. Когда некоторые классические тибетские тексты заявляют, что Калачакра – это вершина всех тантр, их хвала вызвана обширностью и ясностью материала Калачакры, а не результатом ее практики.
Глава шестая
Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы
Изучение обязательств и обетов
Большинство людей, которые подумывают о принятии посвящения Калачакры в качестве скорее активных участников, нежели наблюдателей, очень озабочены по поводу обетов. Они хотят знать, каковы принимаемые ими обязательства, чтобы произвести реалистическую оценку своих способностей для соблюдения их. Такая честность и сознательность достойны наилучшей похвалы. Однако по традиции, практикующие перед принятием изучают только обеты мирянина и обеты бодхисаттвы, но монашеские или тантрические обеты не изучают в деталях до тех пор, пока в действительности не дадут обещания хранить их. Идея здесь состоит в том, что отречение, заставляющее вступить на монашеский путь, и бодхичитта, заставляющая заняться тантрической практикой, должны быть настолько сильны, что истинные искатели полны доверия и энтузиазма сделать все что им скажут. Однако в наши дни люди особенно критичны и осторожны. Относительно тантры преобладают неправильная информация и заблуждения. По этим причинам великие буддийские мастера разрешили опубликовать ясные объяснения всех обетов, чтобы дать возможность тем, кто искренне заинтересован в их принятии, скрупулезно их изучить.
Действия, к которым нужно привыкнуть после формального принятия Прибежища
Так как Прибежище – это основа всех буддийских обетов, то первое обязательство, которое мы берём, будучи участником посвящения Калачакры, – это принятие Прибежища. Принятие Прибежища означает формальное установление надежной и позитивной ориентации в нашей жизни, отмеченной Тройственной Драгоценностью – Буддами, Дхармой и Сангхой, и обещание поддерживать это твердое направление неколебимо до самого Пробуждения. Формальное принятие Прибежища на посвящении эквивалентно принятию его на отдельной церемонии. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются существенными компонентами этой процедуры, и, принимая Прибежище на посвящении, обходятся без них, даже если это совершается в первый раз.
Когда мы формально задаем в своей жизни надежную и позитивную ориентацию на Прибежище, мы связываем себя обязательствами с тремя комплектами действий, полезных для поддержания этой ориентации. Первый комплект состоит из восьми действий, которые относятся к общему поведению. Эти восемь следующие:
1). Вверять себя всем сердцем духовному учителю. Если у нас нет доступа к мастеру, который передает посвящение, и мы не обрели еще личного учителя, который бы направлял нашу практику, это обязательство состоит в том, чтобы найти его.
Принятие Прибежища у учителя на отдельной церемонии, которая не является тантрическим посвящением, не подразумевает обязательного следования этому учителю как своему личному духовному руководителю. Конечно, очень важно всегда поддерживать уважение и благодарность по отношению к этому человеку как к тому, кто открыл нам дверь к надежной ориентации в жизни. Однако наше Прибежище – в Трех Драгоценностях, представленных статуей или рисованным изображением Будды во время церемонии, а не в конкретном человеке, который проводит этот ритуал. Только в контексте тантрического посвящения именно учитель воплощает в себе Три Драгоценности Прибежища, и принятие надежной ориентации создает формальную связь между духовным учителем и учеником. В дальнейшем вне зависимости от контекста наше надежное направление – это Три Драгоценности в общем, а не та или иная конкретная линия или традиция буддизма. Если учитель, проводящий церемонию Прибежища или посвящение, относится к конкретной линии, то получение надежной ориентации или посвящение от него или нее не обязательно обращает нас в последователя той же самой линии.
Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно:
2). Изучать буддийские учения и
3). Применять их для преодоления наших вредных эмоций и подходов. Академическое изучение недостаточно. Чтобы принять направление со стороны Сангхи – общины великодостигших практиков, нужно:
4). Следовать их примеру. Это не означает обязательное принятие монашества, но скорее совершение искренних усилий, чтобы постичь прямо и неконцептуально четыре истинных факта жизни – "четыре благородные истины". Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности происходят из причины, а именно - заблуждения относительно реальности; что мы можем положить конец этим проблемам; и что для этого нам требуется понимание пустоты как сознание пути.
5). Работать над собой – первейшая задача в нашей жизни. Это значит - вместо того, чтобы постоянно жаловаться или критиковать других, посвятить свое время и энергию преодолению собственных недостатков и реализации своих талантов и потенциала.
6). Осваивать этические стандарты, установленные Буддами. Эта нравственность базируется на ясном различении между тем, что полезно, и тем, что вредно нашей позитивной ориентации в жизни. Поэтому следование буддийской нравственности означает - воздерживаться от определенных видов поведения, поскольку они деструктивны и препятствуют нашей способности приносить пользу самим себе или другим, и принимать другие виды поведения, поскольку они конструктивны и помогают нам расти.
7). Стараться быть доброжелательными и сострадательными к другим, насколько возможно. Даже если наша духовная цель ограничена достижением освобождения от своих личных проблем, это никогда не должно совершаться за счёт других. В конце концов, чтобы поддерживать свою связь с Тремя Драгоценностями, нужно:
8). Делать особые подношения фруктами, цветами и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина Пробуждения Будды. Следование религиозным праздникам с традиционным ритуалом помогает нам чувствовать себя частью более широкого сообщества.
Действия, которых надо избегать, и пути выражения почтения
Второй набор обязательств Прибежища – это избегать определенных действий и поддерживать другие действия в связи с каждой из Трех Драгоценностей. Действия, которых следует избегать, ведут в противоположном направлении в жизни, в то время как те, которые осваиваются, способствуют памятованию цели. Три действия, которых надо остерегаться, это: вопреки принятию надежной ориентации в Буддах,
1) принимать первостепенную ориентацию в чём-то другом. Наиболее важная вещь в жизни – не накапливать как можно больше материальных вещей и пускаться во всевозможные развлечения, но взращивать благие качества, сколько мы только можем, – такие как любовь, терпение, сосредоточение и мудрость, чтобы принести больше пользы другим. Это не обет бедности или воздержания, но скорее утверждение более глубокого направления в жизни.
В частности, это означает - не принимать высшего Прибежища в богах или духах. Буддизм, в особенности в своей тибетской форме, часто содержит ритуальные церемонии, направленные на различные образы Будды или грозных защитников, чтобы рассеять помехи и осуществить конструктивные цели. Совершение этих церемоний обеспечивает благоприятные условия для того, чтобы негативные потенциалы вызрели скорее в мелкие, нежели в большие препятствия, а позитивные потенциалы вызрели скорее, а не позже. Однако, если мы заложили подавляющие негативные потенциалы, эти церемонии оказываются неэффективными в отвращении трудностей. Поэтому умилостивление богов, духов, защитников или даже Будд никогда не будет заменой заботе о своей карме, то есть избеганию деструктивного поведения и совершению конструктивных действий. Буддизм – это не духовный путь поклонения защитнику или даже поклонения Будде. Надежная ориентация на буддийском пути – работа, чтобы стать Буддой самому.
Вопреки принятию надежной ориентации на Дхарму, -
2) причинять вред людям или животным. Одно из главных руководств, которым учил Будда, – помогать другим, насколько только возможно, и, если мы не можем быть полезными, то, по крайней мере, не вредить.
И, вопреки принятию надежной ориентации на Сангху, –
3) сближаться с плохими людьми. Если мы остерегаемся подобных контактов, это помогает нам избегать отклонения от позитивных целей, пока мы еще слабы в своей жизненной ориентации. Это не означает, что нужно жить в буддийских коммунах, но скорее значит проявлять осторожность в выборе компании, и принимать подходящие меры, чтобы избежать вредных влияний.
Три действия, которые надо освоить как знак почтения, – это почитание
- всех статуй, рисунков и других художественных изображений Будд;
- всех книг, в особенности, касающихся Дхармы; и
- всех людей, имеющих буддийские монашеские обеты, и даже их одеяний. Традиционно знаки неуважения – это наступание или перешагивание через такие объекты, сидение или стояние на них, помещение их прямо на пол или землю, не положив под них, по крайней мере, кусочка материи. Хотя эти объекты не являются действительными источниками надежного направления в жизни, они представляют и помогают нам памятовать просветленных существ, их наивысшие достижения и великодостигших практикующих, далеко продвинувшихся по направлению к этой цели.
Общие обязательства Прибежища
Третий набор обязательств Прибежища состоит в занятии шестью практиками, которые относятся к Трем Драгоценностям в целом. Эти шесть таковы:
1). Заново восстанавливать свою надежную ориентацию, продолжая напоминать самим себе о достоинствах Трех Драгоценностей Прибежища и разнице между ними и другими возможными направлениями в жизни.
2). В благодарность за их доброту и духовную пищу подносить первую порцию своего горячего питья и еды каждый день Трем Драгоценностям. Это обычно делается в воображении, хотя мы можем также поместить маленькую порцию нашего первого горячего питья текущего дня перед статуей или рисованным изображением Будды, а затем позже выпить ее сами. Нет нужды, когда мы делаем подношение едой или питьем, начитывать стих на иностранном языке, которого мы не знаем, если только мы не находим эту таинственность для себя вдохновляющей. Простая мысль: "Пожалуйста, Будды, насладитесь этим," - вполне достаточна. Если люди, с которыми мы едим, не являются буддистами, лучше всего совершать это подношение сдержанным образом, чтобы никто не знал, что мы делаем. Превращение своей практики в зрелище вызывает дискомфорт или насмешку других.
3). В памятовании о сострадании Трех Драгоценностей косвенно вдохновлять других следовать в их направлении. Намерение этого обязательства не состоит в том, чтобы мы становились миссионерами и старались обратить всякого. Однако люди, восприимчивые к нам, которые растеряны в жизни, не имея никакого направления или имея негативное направление, часто чувствуют пользу, если мы объясним им важность и пользу, которую сами получаем из наличия надежного и позитивного направления. Здесь вопрос не в том, станут они буддистами или нет. Наш собственный пример может подвигнуть их на то, чтобы сделать что-то конструктивное со своей жизнью, работая над самими собой, чтобы расти и улучшаться.
4). Памятовать о пользе, которую приносит обладание надежной ориентацией в жизни – формальное утверждение её заново трижды каждый день и трижды каждую ночь – обычно утром вскоре после подъема и вечером непосредственно перед отходом ко сну. Это утверждение, как правило, делается с повторением слов: “Я принимаю надежную ориентацию на учителей, Будд, Дхарму и Сангху”. Духовные учители не составляют четвертой драгоценности, но обеспечивают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают их все в себе.
5). Что бы ни происходило, опираться на нашу надежную ориентацию. Во времена кризиса надежная ориентация – это наилучшее Прибежище, поскольку оно обращено к корню невзгод, с целью устранить их причину. Друзья могут предоставить нам свое расположение, но, если только они не являются пробужденными существами, они неизбежно оставят нас. У них есть свои собственные проблемы, и они ограничены в своих возможностях. Однако постоянная работа над тем, чтобы преодолеть свои недостатки и трудности здоровым и реалистичным образом, никогда не подводит нас в час нужды. Это приводит нас к последнему обязательству.
6). Никогда не оставлять этой ориентации в жизни, что бы ни происходило.
Принятие Прибежища и следование другим религиозным или духовным путям
Некоторые спрашивают, означает ли принятие Прибежища обращение в буддизм и отказ навсегда от своей родной религии. Это не так, если только мы сами не захотим поступить подобным образом. В тибетском языке нет терминологического эквивалента слову “буддист”. То слово, которым называют практикующего, буквально означает “тот, кто живет внутри”, то есть внутри границ принятия надежного позитивного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить красный защитный шнурок вокруг шеи и никогда не переступать порога церкви или синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Скорее это означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и реализовать свой потенциал, – другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как делали Будды и как делают великодостигшие практикующие, Сангха. Мы вкладываем свои усилия первым делом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного покойного учителя Цэншаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о сострадании и любви в других религиях, таких как христианство, мы должны будем сделать вывод, что следование им не противоречит направлению, преподанному в буддизме. Гуманистический призыв всех религий одинаков.
Наша надежная и позитивная ориентация на Прибежище заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее деструктивных действий – отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, разговоров, вносящих разлад, грубых или жестоких, бессмысленной болтовни, алчных, злобных или антагонистических мыслей. Принятие буддийской ориентации в жизни приводит к отвращению только от тех учений в других религиях, философских или политических ситемах, которые воодушевляют на действия, речь или мысли, включающие эти деструктивные действия, и которые вредны для нас самих и для других. Далее, хотя нет запрета против посещения церкви, поддержание твердой ориентации означает не фокусировать всю нашу энергию на этом аспекте жизни, отказываясь от своей буддийской учебы и практики.
Некоторые люди беспокоятся, потребует ли от них принятие Прибежища, проводимое как часть тантрической церемонии, прекратить их практику дзен или физические тренировки, например хатха-йоги или боевых искусств. Ответом будет: нет, поскольку эти занятия тоже являются методами для реализации нашего позитивного потенциала и они не компрометируют нашу надежную ориентацию в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не перелицовывать свои медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на ланч, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Занятие несколькими разными практиками ежедневно вполне нормально. Однако лучше проделывать их в отдельные периоды, проводя каждую практику с уважением ее индивидуальных особенностей. Подобно тому, как было бы абсурдным подносить три простирания перед алтарем, входя в церковь, так же будет неправильным и читать мантры во время занятий медитациями дзен или випассаны.
Действия для того, чтобы никогда не оставлять бодхичитты
Первый набор обетов, который мы принимаем как участники на посвящении Калачакры и на посвящениях в любой класс тантр, это обеты бодхисаттвы. Бодхисаттвы – это те, кто имеют бодхичитту, то есть сердце, полностью посвященное другим и устремлённое к Пробуждению ради того, чтобы принести им как можно больше блага. Есть два уровня бодхичитты: вдохновенная и деятельная. Вдохновенная бодхичитта – это сильное желание преодолеть свои недостатки и осуществить свой потенциал, чтобы быть полезным каждому. Деятельная бодхичитта означает деятельное включение в практики, которые ведут к этой цели, и принятие обетов бодхисаттвы воздерживаться от действий, которые будут наносить ей урон. Разница между двумя этими уровнями подобна разнице между желанием стать доктором и действительным поступлением в медицинскую школу. Вдохновенная бодхичитта имеет стадии простого желания стать Буддой ради блага других и обещания никогда не отказываться от этой цели, пока она не будет достигнута. До того, как принять обеты бодхисаттвы на посвящении Калачакры, мы формально зарождаем эти две стадии вдохновения.
Обет никогда не оставлять цели бодхисаттвы включает обещание тренироваться в пяти видах действий, которые помогают нам никогда не оставлять наше решение.
1) Каждый день и ночь припоминать преимущества мотивации бодхичитты. Так же, как мы с готовностью преодолеваем усталость и используем свою энергию, когда нам требуется заботиться о своих детях, мы с легкостью преодолеваем все трудности и используем весь свой потенциал, когда нашим первичным побуждением в жизни является бодхичитта.
2) Заново устанавливать и усиливать это побуждение, снова и снова посвящая свое сердце Пробуждению и другим существам - три раза каждый день и три раза каждую ночь.
3) Устремиться к созданию богатых запасов позитивного потенциала и глубокого осознавания, что обычно переводится как “собрания заслуг и прозрения”. Другими словами, это значит помогать другим настолько эффективно, насколько мы только способны, и совершать это с настолько глубоким осознаванием реальности, насколько можем.
4) Никогда не оставлять стараний помогать каждому или, по крайней мере, желания так поступать, каким бы трудным человеком он или она ни были.
5) Избавлять себя от четырех омраченных типов поведения и вместо этого осваивать четыре светлых типа поведения.
Четыре пары противоположных видов поведения в этом пятом обете следующие:
1) Навсегда прекратить обманывать своих духовных учителей, родителей и Три Драгоценности. Вместо этого – быть честными с ними, в особенности в отношении своего побуждения и усилий помогать другим.
2) Навсегда прекратить отыскивать ошибки у бодхисаттв или проявлять презрение к ним. Поскольку только Будды могут быть уверены в том, кто в действительности является бодхисаттвами, нужно всякого рассматривать чистым образом - как своего учителя. Даже когда люди действуют жестоко и неприятно, они учат нас не поступать таким образом.
3) Навсегда прекратить заставлять других сожалеть о чем-то позитивном, что они сделали. Если кто-то совершает многочисленные ошибки, когда печатает для нас письмо, а мы в гневе кричим, - тогда этот человек никогда не будет предлагать свою помощь снова. Вместо того нужно воодушевлять других быть конструктивными и, если они восприимчивы, воодушевлять их работать над преодолением своих недостатков и реализацией своего потенциала, чтобы стать более полезными для других.
4) Навсегда прекратить быть лицемерными и претенциозными в своих отношениях с другими, иначе говоря, - скрывать свои слабости и притворяться, что имеешь те качества, которые отсутствуют. Вместо этого, принимая на себя ответственность помогать другим, всегда быть честными и откровенными относительно своей ограниченности и способностей. Очень жестоко обещать больше, чем мы способны дать, взращивая тем самым у других ложные надежды.
Коренные обеты бодхисаттвы
Принятие обетов бодхисаттвы приводит к обещанию воздерживаться от двух перечней дурных деяний – восемнадцати действий, которые, если их совершать, составляют коренное падение, - и от сорока шести типов ошибочного поведения. Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Это “падение” в том смысле, что оно ведет к ухудшению в духовном развитии и помехам для роста позитивных качеств. Слово “коренное” означает, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два комплекта зачастую называют “коренные и вторичные обеты бодхисаттвы”. Они представляют превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить пользу другим наиболее чистым и полным образом.
Обещание сохранять обеты бодхисаттвы подразумевает не только эту жизнь, но и каждую последующую жизнь вплоть до Пробуждения. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке сознания в следующие жизни. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, совершая нарушение сейчас, если ещё не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни усиливает импульс наших действий для Пробуждения, который рос с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому мастера Махаяны выделяют важность ухода из жизни с обетами бодхисаттвы, удерживаемыми в ненарушенном и сильном состоянии. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать позитивный потенциал в будущих жизнях даже до того, как мы оживим их, приняв вновь.
Следуя комментарию пятнадцатого века, написанному основателем школы Гелуг Цонкапой, давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. Каждое имеет несколько условий, которые надо знать.
- Хвалить себя, других уничижать. Это падение относится к высказыванию таких слов кому-то, находящемуся в нижестоящей позиции. Здесь побуждение должно содержать в себе или желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее – в отношениях с человеком, которому адресуются слова, или ревность к человеку, которого уничижают. Здесь неважно, говорим мы правду или ложь. Людям разных профессий, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.
- Богатством или Дхармой не делиться. Здесь побуждением должно быть именно пристрастие или жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или магнитофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.
- Не слушать извинений других или бить их. Здесь побуждением для того и другого должен быть гнев. Первое относится к действительному случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, хотя тот человек просит прощения или кто-то еще просит нас остановиться, - мы отказываемся. Второе – это просто стукнуть кого-то. Иногда может быть необходимо дать расшалившимся детям или домашним животным шлепка, чтобы удержать их от выбегания на дорогу, если они не слушаются, но никогда не будет правильно или полезно дисциплинировать кого-то, исходя из гнева.
- Оставлять учения Махаяны и выдвигать другие учения. Это означает - отказываться от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттвы, такой как, например, нравственное поведение, и разрабатывать вместо них правдоподобные, но ориентирующие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявлять, что они аутентичны и затем учить им других, чтобы добиться их следования за собой. Пример такого падения – когда учители, которые стремятся не упустить перспективных учеников, прощают им свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершать это падение. Мы можем совершить его даже в случайном разговоре с другими.
- Брать подношения, предназначенные Трем Драгоценностям. Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. “Сангха” в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монашествующих. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для прокормления группы монахов или монахинь.
- Уход от святой Дхармы. Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения колесниц шравак или пратьекабудд или Махаяны являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще звучат, в то время как пратьекабудды – это саморазвивающиеся практикующие, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже недосягаема непосредственно. Чтобы совершить духовный прогресс, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое из изучения и практики, совершаемой ими на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для тех и других из них, все вместе составляют Хинаяну, или “скромную колесницу” для достижения личного освобождения из сансары. Колесница Махаяны особо выделяет методы для достижения полного Пробуждения. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, - это коренное падение.
Поддержание этого обета не несёт в себе пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды передавались изустно на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Но вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий Дхармакирти для установления достоверности любого материала – это способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучших рождений, Освобождения или Пробуждения. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.
- Расстригать монашествующих или совершать такие действия, как воровство их одеяний. Это падение относится особенно к причинению вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их изучения или практики. Такие действия должны быть мотивированы злой волей или злобностью и включать избиение или словесное оскорбление их, конфискацию их имущества или изгнание их из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.
- Совершение любого из пяти крайних злодеяний. Это убийство отца, матери или архата (освобожденного существа), пролитие крови Будды с плохим намерением или провоцирование раскола в монашеской общине.
- Поддержание искаженного, антагонистического воззрения. Это значит отрицать то, что истинно или ценно – нечто такое, как закон причины-результата в поведении, надежной и позитивной ориентации в жизни, перерождения и освобождения от него, и быть антагонистичным по отношению к таким идеям и тем, кто придерживается их.
- Разрушение мест, таких как города. Это падение включает в себя намеренное крушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды поселения, города или местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных места.
- Обучение пустоте тех, чьи умы не подготовлены. Первыми объектами этого падения являются личности, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустоту. Такие личности будут сбиты с толку или устрашены этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти как результат размышления, что, если все феномены пусты от самосущего обнаружимого бытия, тогда никто не существует - так к чему же беспокоиться о работе для пользы кого-то? Это действие также включает обучение пустоте любого, кто может понять ее неправильно и поэтому полностью бросить Дхарму, например, из-за мысли, что буддизм учит, что ничего не существует, и поэтому является полной чушью. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы не истолковали учения о пустоте всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений всё больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.
- Отвращение других от полного Пробуждения. Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к Пробуждению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны действовать все время со щедростью, терпением и так далее, заявлять, что не в их возможностях стать Буддой и поэтому будет намного лучше для них устремиться просто к собственному освобождению. Однако, если они не отвратят свою цель от Пробуждения, это коренное падение остается незавершенным.
- Отвращение других от их обетов пратимокши. Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения, включают в себя обеты мирян, начинающих монахов и полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих комплектов обетов пратимокши. Падение – говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении пратимокши, поскольку для бодхисаттвы все действия чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.
- Принижение колесницы шравак. Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шравак или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и держимся мнения, что невозможно избавиться от вредных эмоций и подходов с помощью их наставлений, например при помощи випассаны, медитации прозрения.
- Ложное объявление о постижении пустоты. Мы совершаем это падение, если не постигли пустоту полностью, но все же учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли, из зависти к великим мастерам. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими претензиями или нет. Тем не менее, нужно, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет относится к объявлению ложного постижения именно пустоты, ясно, что надо избегать того же и когда мы учим бодхичитте или другим темам Дхармы. Нет порока в преподавании пустоты до того, как полностью постиг ее, однако лишь если мы открыто признаём этот факт и то, что объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.
- Принятие того, что было украдено у Трех Драгоценностей. Это падение состоит в принятии в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что кто-то украл или присвоил, растратил, будь то сделано лично или через посредника, у Будд, Дхармы или Сангхи, включая, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.
- Установление несправедливых порядков. Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать – из-за пристрастия - тех, у кого достижения меньше или нет совсем. Примером этого падения может быть, если мы, будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.
- Оставление бодхичитты. Это отказ от желания достичь Пробуждения ради блага всех. Из двух уровней бодхичитты: вдохновенной и деятельной это относится особенно к отказу от первой. Делая так, мы отказываемся и от второй.
Соблюдение обетов