Космос, или творение, время, карма (деятельность), все это – проявления воли Бога, находящиеся у Него в подчинении. Некоторые считают их нереальными, обманчивыми, но как может Бог, само воплощение сатьи, истины, пожелать чего-то неистинного? Поэтому можно сказать, что в определенной степени творение, время и карма реальны. Но когда эволюция сменяется на инволюцию и наступает конечная стадия слияния всего сознательного и бессознательного – тогда существует лишь один Ишвара, Всевышний.
Время – проявление могущества Бога и поэтому у него нет ни начала ни конца, которые можно было бы измерить. Карма тоже – важнейшая истина и должна почитаться как таковая. Ишвара – не беспорядочная сила, безразличная к ограничениям и пределам. Он создает ситуации и условия, четко соответствующие деятельности человека, в которую он был вовлечен в предыдущих жизнях. Творение, время, карма – все три явления истинны в Ишваре, в сочетании с Ишварой. Они – инструменты, Им используемые, они подчинены Ему.
Ишвара недоступен восприятию обычных органов чувств, но может быть распознан преданным, питающим такое глубочайшее влечение к Нему, что жаждет лишь одного – слиться с Ним. Почему это так? Такие преданные воспринимают Бога столь же отчетливо, как окружающие их предметы. Сказано, что Ишвара, Всевышний, не имеет формы – но это лишь означает, что Он может принять любую форму, любой облик. Его формам нет числа. Тогда в какой же форме Он являет свой отчетливый образ преданному? Он проявляется в той форме, какую мечтает увидеть почитатель, в том облике, который дарит почитателю наивысшее счастье. Эти формы – Его аватары («нисхождения»). В каждом аватаре Он приходит во всей полноте могущества.
Считается, что в некоторых формах Он проявляется лишь частично, а в других – полностью, что одни аватары приходят на время, другие – вечны. Но такие проявления люди называют аватарами лишь из чувства почтения. Нарада, Санаткумара и другие подобные им святые мудрецы в некоторых текстах именуются аватарами. Но у них нет всех божественных признаков. Поэтому они не выступают как объекты поклонения.
По самой своей природе джива (душа в живых существах) вечна и бессмертна. Невозможно определить, когда она возникла и когда исчезнет. У дживы нет ни рождения ни смерти. Она сияет собственным светом. Джива – знающий и само знание, деятель и пожинающий плоды действия. Связана ли джива телом или свободна, эти ее свойства остаются неизменными. Но какой бы ни была джива, у нее нет такой свободы, какая есть у Бога. В каждом деле дживи (воплощенный) вынужден использовать тело, органы чувств – глаза, уши и пр., жизненную энергию (прану), управляющую телом. Все эти атрибуты в индивидууме сосуществуют с Божественным. Но опять-таки, каким бы ни был дживи, он не механизм, не имеющий собственной воли. Так же, как действия этой жизни определяются действиями в прошлой жизни, деятельность этой жизни определяет деятельность следующей. Ишвара назначает время и место, обстоятельства и последствия в соответствии с текущей деятельностью, совершаемой индивидуумом. Бог обладает силой формировать природу человека, но Он не применяет эту силу и придает этой природе разнообразие. Он оставляет за человеком право на свободу воли, чтобы он мог усвоить уроки на собственном опыте. Осколок скалы, отделившийся от нее – часть скалы, полное ее подобие. Но про индивидуума нельзя сказать, что он, как в этом примере, является частью Бога, полностью тождественной Ему. В каком-то смысле дживи и джагат (мир) обособлены от Бога и отличаются от Него, в другом смысле они неразделимы. Эта тайна отличия и тождественности не может быть разгадана разумом и интеллектом. Она может быть раскрыта только с помощью Вед и их послания. Это основной урок, преподанный духовным течением Бхараты.
Каждый младенец появляется на свет, неся с собой груз неотработанных последствий дел, накопленных в предыдущих жизнях. Он не падает на землю из лона природы, как молния из облаков. Он рождается в мире, чтобы пережить благие и дурные последствия – плоды его собственных действий в прошлых жизнях. Это объясняет, почему все люди такие разные. Это закон кармы. Мир людей таков, что каждый человек сам является причиной своей судьбы, счастливой или несчастной. Он сам – ее строитель, архитектор. Судьба, рок, провидение, предопределенность, божья воля – все эти «объяснительные» слова отражают лишь один закон – закон кармы. Человек может «примириться» и сблизиться с Богом только приняв это учение о законе кармы. Когда человек осознает, что Бог ни в коей мере не причастен к его страданиям и что единственная их причина – это он сам, что в этом нельзя винить никого из людей, что он сам – и инициатор, и «получатель», то есть и причина и следствие своих действий – тогда он свободен в строительстве своего будущего, тогда он приблизится к Богу твердым шагом и с ясным умом.
Если сегодня на человека обрушились несчастья, это, безусловно, результат содеянного им самим. Вместе с тем человеку нужно верить, что счастье и добрая судьба – только в его руках. Если он примет решение, то добьется удачи и будет счастлив.
Если сегодня человек ясен духом, причина того – он сам. Пока сильно чего-то не захочешь, не сможешь получить. Из этого следует четкий вывод: скрытая в человеке воля – за пределами всех состояний и условий, всех образований и преобразований. Степень выражения этой свободы – результат прошлых действий человека. Это наивысшая воля, она могущественна и бесконечно плодотворна.
Следующая трудная тема – мукти, ли освобождение. Атман не имеет рода – мужского или женского. Такие характеристики к нему неприменимы. Это атрибуты физического тела и относятся только к нему. Когда речь идет об Атмане, подобные идеи свидетельствует лишь о невежестве. Они имеют смысл, только когда обсуждается физическое тело. Вопрос о «возрасте» Атмана – результат такого же невежества. Атман вечен, и эта извечная сущность всегда едина и одна, без второй.
Как получается, что Атман воплощается в теле? В Шастрах имеется лишь одно тому объяснение. Любая зависимость, любая несвобода имеет только одну причину – это авидья, отсутствие правильного осознания природы бытия. По причине авидьи человек попадает в зависимость. Средство излечения – это мудрость. Только мудрость переправит его через океан самсары. Как обрести эту осознанность?
Для этого есть три способа. Первый – према, бхакти – поклонение Богу в беззаветной преданности и благоговении, любовное служение Ему в каждом существе и почитание Его во всех созданиях, которые не что иное, как живые храмы Бога, ибо Он обитает в каждом из них. Тогда ложное знание, авидья, рассеется и путы зависимости распадутся. Индивидуум будет освобожден.
В Шастрах есть две концепции описания Бога. Первая состоит в том, что Его можно постичь, только приписав Ему определенные качества; вторая концепция предполагает, что Он не имеет никаких атрибутов и поэтому не может быть описан как такой-то и такой-то. Иными словами, это сагуна и ниргуна аспекты Бога («с качествами» и «без качеств»). Бог с атрибутами (сагуна) мыслится как вездесущий, как создатель, хранитель и разрушитель всего и вся, как отец и мать Вселенной. Поэтому Он вне и превыше всех существ и вещей и вечно далек и отличен от человека. Приверженцы концепции сагуна утверждают, что распознавание и постижение этого наделенного качествами принципа приносит освобождение, или мукти. Освобождение достигается, когда человек утверждается в этом знании, существует в нем и согласно ему.
Второй способ – это сосредоточение на ниргуна (не имеющем качеств) принципе. Приверженцы этого пути утверждают, что приписывать божественной сущности какие-то свойства во время медитации на ней нежелательно и неправомочно, поэтому в этой концепции Бог лишен атрибутов. В таком случае в сознании воцаряется лишь вселенское Существо, не имеющее качеств. Его нельзя назвать Знающим, ибо джняна, мудрость имеет смысл только при наличии человеческого разума и сознания. Он не может быть определен как Ищущий, ибо изыскание – признак несовершенства, слабости. Его также нельзя описать как Разум, ибо свойство разума – распознавать, а попытка разделить и рассортировать опять-таки свидетельствует о неустойчивости. Он не может быть назван Творцом, так как созидание – деятельность, присущая тому, кто чем-то связан, ограничен «обязательством», а Он или Оно не имеет границ и пределов. Любая деятельность подразумевает желание, потребность, позыв, других причин она не имеет. Любая работа имеет в своей основе какую-то долю внутреннего напряжения, которое хочет снять совершающий ее.
В Ведах о Божественном говорится только как о «Том». Божественное в Ведах – То (тат), они обращаются только к Тому. Слово «Он» склонно порождать идеи о двойственности, противопоставлении, и поэтому употребляется слово То, чтобы подчеркнуть, что Оно свободно от всех ограничений и рамок, возникающих, когда Божественному приписывают конкретные свойства. Это самая суть философии недвойственности, ибо свойства, или атрибуты, разделяют и конкретизируют.
Прийти к самореализации, то есть осуществить цель жизни – неизбежная судьба каждого. Каждое живое существо в конце концов должно достичь совершенства – осуществить свое предназначение. В данный момент времени каждый находится в какой-то точке этого пути – в зависимости от результатов действий, совершенных в прошлых жизнях и испытываемых в прошлом чувств. Будущее строится прямо сейчас, в настоящем – из материала текущих действий, чувств и мотивов, побуждающих к этим действиями и приводящих к их исполнению. Короче говоря, то, что мы делаем, чувствуем сейчас, о чем думаем сейчас – главная причина того, какая судьба нас ждет – плохая или хорошая.
Побуждение спасти себя и силу, которая толкнула бы вас к освобождению, невозможно извлечь из книг. Эта сила может исходить только от самого индивидуума. Можно провести всю жизнь, тщательно штудируя написанные книги, можно прослыть высочайшим из интеллектуалов, но вполне вероятно, что в конце этого поприща обнаружится, что в духовной области не сделан ни один шаг вперед. Большая ошибка – делать вывод, что ученый, даже самого высочайшего уровня, достиг такой же высокой степени духовной мудрости. Сам этот ученый может воображать, что по мере накопления все больших и больших знаний из книг он все быстрее и быстрее продвигается по духовному пути. Но если он внимательно рассмотрит результат своих изысканий, то обнаружит, что хотя его интеллект стал острее и мощнее, он не преуспел в осознании Атмана (Самого Себя) ни в малейшей степени.
Множество людей наделено ораторским талантом, они произносят великолепные речи на духовные темы, но, по правде говоря, практически никто не живет жизнью духа, достойной великой цели (парамартхи). Какова настоящая причина такой плачевной ситуации? Дело в том, что сейчас люди штудируют духовные тексты с целью перещеголять других в учености и мастерстве, чтобы побольше заработать, чтобы выставить себя как непобедимого защитника каких-то особых взглядов, короче говоря, завоевать репутацию пандита (высоко-ученого богослова). Он может писать пространные комментарии к Гите, но если, в итоге всей своей учености, он не доказывает своим поведением, действиями, характером, что Гита проникла в каждую его клетку, вся его ученость – лишь тяжкий груз, который он таскает на себе. Это урок, который культура Бхараты пытается внушить людям. Источник, из которого исходит этот урок – гуру, пуруша (дух), скрытый в вас самих! Да, изучение писаний и других книг может пробудить духовную устремленность, изначально присущую человеку и заставить его применять наставления книг в жизни. Поэтому не считайте знания, извлеченные из писаний, непосильной нагрузкой для мозга. Знание должно стать «легким», его нужно сублимировать в блаженство, ананду! Зависть, хвастовство, эгоизм – от всех этих качеств необходимо избавляться.
Духовное сокровище можно получить и от другого. Однако этот даритель должен быть высочайшего уровня, а получающий дар – обладать особыми заслугами, дающими ему право на получение дара. Семечко может быть жизнеспособным, но почву нужно вспахать и сделать пригодной для прорастания всходов. Когда оба условия соблюдены, урожай духовного роста обеспечен. Наставник в религиозной сфере должен обладать совершенством, слушатель, в свою очередь – острым и ясным восприятием. Когда оба необычайно возвышенны и исполнены истового рвения, результатом будет духовное пробуждение высочайшего порядка. В ином случае подобный результат маловероятен. Такие наставники – настоящие гуру. Они похищают ваши сердца, а не ваши деньги. Люди должны сосредоточиться на служении гуру, глубоко размышлять над его наставлениями. Ученик должен стараться изо всех сил приложить учение к повседневной деятельности и применить его на практике. Ему нужно наполнить сердце преданностью и все свои таланты посвящать исполнению советов гуру. Такой человек заслуживает имя шишьи – ученика.
Когда жажда освобождения и раскрытия своей истинной сущности становится очень острой, в природе начинает работать загадочная и удивительная сила. Когда почва готова, откуда ни возьмись берется семечко! Духовный гуру приходит в состояние «готовности» и духовная жажда утоляется. Получатель развил в себе силу привлечения Дарителя просветления. Эта сила могущественна и полна. Поэтому, естественным образом, светоч, способный дать просветление, будет готов к благословению.
Читатель! Хотя рядовых гуру становится все больше и больше, у человека в распоряжении есть гораздо более высокий и сострадательный гуру, чем любой учитель обычного типа. Он не кто иной, как аватар Всевышнего. Только одним изъявлением своей воли он может ниспослать человеку достижение наивысшей духовной цели. Он может предоставить этот дар и побудить человека принять его. Любой – пусть в мире он стоит ниже самого нижайшего – может в мгновение ока обрести высшую мудрость. Он Гуру всех гуру. Он – человек, в ком в полной мере воплотилось Божественное. Человек может распознать Бога только в человеческой форме. Духовное учение Бхараты повторяет вновь и вновь, что почитание Бога в человеческой форме – высшее предназначение людей. Пока Бог не воплотится как человек, нечего надеяться увидеть Его или услышать Его голос. Разумеется, человек может изображать Бога во множестве других обликах, но это никогда не приблизит его к истинной форме Бога. Как бы мы ни старались, мы не можем представить себе Бога в какой-то иной форме, кроме человеческой. Люди могут произносить вдохновенные речи, описывая Бога и природу, разъясняя устройство и состав всего сущего во Вселенной. Они могут тешить себя убеждением, будто все свидетельства о нисхождениях Бога на землю – бессмысленные сказки. Но эти взгляды скудны и ограничены. Эти странные воззрения не основаны на мудрости. Если говорить точнее, в таких заявлениях и мнениях вообще нет мудрости. Что можно заметить в них, так это пену, вскипающую на волнах самомнения.
«Кто я?» (Ко-хам). «Откуда во мне чувство, будто я сам совершаю действия?» «Для чего мы рождаемся, а в конце умираем?» «Чем я заслужил эту жизнь?» «И могу ли я освободиться от этой самсары, череды приходов и уходов?» Попытка найти ответы на эти вопросы – процесс, который древние риши называли тапасом (подвижничеством, интенсивным духовным поиском). Когда разум индивидуума созревает для упорного поиска, он вступает на путь тапаса.
Это первая ступенька. Как только человек поднимается на нее, его приветствуют Шастры – коллективная мудрость святых провидцев, запечатленная в Писаниях. Веды приказывают ему «слушать, осмыслять и применять на деле» непререкаемые советы мудрых. Они заверяют, что он достигнет цели – спасения и освободится от обманчивых чар видимого мира, нарисованного его собственным воображением.
Только Божественное может быть проводником, спутником и советчиком человеку на этом долгом пути. Те, кого величают гуру, не могут помочь или выручить. Шрути советуют обращаться только к гуру, являющимся стотриями или брахмаништами. Они предупреждают, что обращаться к другим не следует. Что означает слово стотрийя? Это титул человека, всецело принявшего Шрути, или Веды, и без единого отклонения соблюдающего все правила и ограничения, указанные в них. Брахманишта – титул человека, утвердившегося в сознании Брахмана. Его не мучают никакие сомнения, его внимание ни на что не отвлекается. Он обладает безоговорочной верой в Атман и отрешен от материального мира. Все миры он видит как Брахмана, как проявление божественного начала. Его действия и движения полностью соответствуют этому осознанию. Его видение и знание охватывает все ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее. Он вне всяких определений, ибо три гуны не властны над ним. Он пребывает в одном и единственном – в Атмане. Его не затрагивают различия и разногласия, противоречия и неравенство. Он находится в постоянном блаженстве.
Веды призывают искателя найти такого гуру. Но только одно Существо обладает такими свойствами. Это Всевышний, Сарвешвара, Владыка над всем. Богословы, выучившие теорию и мастерски владеющие ее постулатами, не принадлежат к категории стотрий и брахманишт. Вам нужны не такие гуру.
Йогавасиштха[14]повествует, что Шри Рамачандра задал мудрецу Васиштхе вопрос: «Божественный учитель! Есть ли способ превзойти смерть?» Тот же вопрос толкнул Гаутаму Будду на путь отречения от мира и заставил отказаться от всех следов привязанности. Это принесло ему вечную славу величайшего из людей. Прахлада, известный своей беззаветной преданностью Всевышнему, спрашивал, еще будучи ребенком, своих сверстников-соучеников: «Друзья! Вы заметили, что некоторые мальчики нашего возраста умерли и их похоронили или сожгли?» Так он привлекал их внимание к существованию смерти и предлагал извлечь уроки из того, что она неотвратима. Он учил их высшей мудрости.
Если вами владеет внутренняя устремленность к этой высшей мудрости, дарующей освобождение, вы должны задуматься над явлением под названием смерть и вникнуть в его смысл. Смерть не должна вызывать страха, к ней не следует относиться как к чему-то зловещему. Не нужно убегать от этой темы, воображая, что смерть случается только с другими и никогда не случится с вами. Не откладывайте размышления о смерти, считая, что сейчас они неактуальны и бесполезны. Знайте: разгадать смерть – значит раскрыть тайну собственной сущности. Вам нужно понять эту истину.
Чтобы раскрыть тайну, природу и степень подлинности видимой Вселенной, нужно применить способность к различению, особую способность человека. Наличие смерти – главная причина возникновения вопроса «кто я такой» Поэтому этим фактом не следует пренебрегать как не достойным внимания. Не пристало в испуге спасаться от него бегством. Если вы ведете себя таким образом, то делаете верный шаг на пути к аджняне, неразумию, и сеете в своем уме зерно дерева глупости. Вы подпираете этим столпы майи, иллюзии.
Каждая тайна, скрытая в человеческом бытии, неразрывна с проникновением в сущность смерти. Величие и могущество Божественного предстает в полной мере лишь тогда, когда изучена смерть. Среди трех даров, которые попросил Начикета у бога смерти Ямы[15], Дхармараджи, главным был тот, что относился к тайне смерти. «Существует ли человек после смерти? Некоторые говорят, что «оно» («Я», отличное от тела) существует, другие говорят, что его нет. Пусть я узнаю об этом по твоему наставлению. Это моя третья просьба» – об этот просил Начикета и вновь и вновь настаивал, чтобы Яма ответил ему. Яма сказал: «Сын мой! Эта неразрешимая загадка. В священных текстах она признается сложнейшей из самых сложных. Даже богам мне трудно объяснить суть этого явления. И теперь ты просишь меня именно об этом! Почему тебя мучает этот вопрос? Ты наивный маленький мальчик. Ты заслуживаешь долгой жизни, чтобы радоваться многим счастливым событиям. Я дам тебе в награду огромное богатство, прими мои дары и живи в безоблачном счастье. Проси каких угодно земных наслаждений – они будут твоими. Смелее, ну же, смелее! Проси, и все радости мира будут твои!»
Но Начикета ответил: «О Владыка Дхармы! Как ни огромно было бы богатство, какие бы сладостные переживания они ни сулило, но придет время, и все это безропотно примет твой удар, не так ли? Ничто в творении не может ускользнуть от тебя, разве я не прав? Все это обречено на гибель. К чему мне желать вещей, дающих лишь временное отдохновение? Ниспошли мне дар, который просит мое сердце».
Старшему из братьев-Пандавов, Дхармарадже, однажды был задан вопрос: «Назови величайшее чудо на этой земле». Дхармараджа ответил на это: «Хотя каждый день мы видим, как люди умирают, мы думаем, что сами никогда не умрем. Может ли быть чудо удивительнее этого?» Согласно другой легенде, знаменитый мудрец Яджнавалкья, приняв решение стать отшельником, призвал двух своих жен, Катьяяни и Майтрейи, и сообщил им, что передает им, в равной доле, все свое движимое и недвижимое имущество. Услышав это, старшая из жен, Майтрейи, наделенная глубоким умом и интуицией, выразила несогласие и улыбаясь, сказала: «Господин! Разве сможет это богатство, что ты оставляешь мне, спасти меня от смерти и наделить вечной жизнью? Если ты заверишь меня, что это произойдет, я непременно приму наследство с должным уважением к тебе». Яджнавалкья объяснил: «Богатство делает жизнь приятной и прекрасной, ибо дает возможность прожить ее счастливо. Ты хочешь сказать, что не нуждаешься в этих ценнейших дарах?» Но Майтрейи стояла на своем. Она сказала: «Если твои слова верны, то ты и сам мог бы дальше наслаждаться этой роскошью и жить счастливо. Почему же ты решил отказаться от всего и стать отшельником? Нет, нет, не годится обманывать нас, глупых женщин, прельщая нас обманчивыми соблазнами. Как может богатство, от которого отказываешься ты, дать нам покой и счастье? Все это временно, все обречено на гибель, богатство только свяжет нас еще более крепко, оно умножает невежество, от которого мы хотим избавиться. Оно главная причина беспокойства и волнения. Оно изначально нечисто, так как находится вне сферы Атмана ».
Когда Майтрейи произнесла эти правдивые слова, Яджнавалкья некоторое время молчал, и не зная, что делать дальше, стоял перед ней понурив голову. Тогда Майтрейи склонилась к ногам мужа и сказала: «Господин! Тебе известны все тайны. Ты, должно быть, позвал нас и высказал свое пожелание, чтобы испытать наш ум. У меня нет тяги к роскоши и даже к обычным жизненным благам. Я не желаю ни богатства, ни собственности. Наставь меня на путь, ведущий к вечному блаженству».
На самом деле есть только одно – Парабрахман. Шастры адвайты провозглашают: «Только Брахман истинен. Творение – это миф (брахмам сатьям джагат миьтьям). «Индивидуум – это сам Брахман » (дживо брахмайва напарам). Все, что происходит с человеком в мире, так же нереально, как переживания во сне. Они исчезают, затем появляются вновь. Радости и печали, что мы испытываем в жизни, подобны миражам, возникающим в пустыне – в песках ненависти, зависти, эгоизма, жадности. Так могут ли люди, верящие в реальность этих наваждений и бегущие вдогонку за ними, стать гуру? Разве заслуживают они звания джняни, мудрых? Они восседают на высоких тронах ложных авторитетов. Они учат тому, чему не следуют сами. Они выдвигают идеи, которые сами игнорируют. Как такие личности могут стать примером для искателей, нуждающихся в духовном продвижении? Это не настоящие гуру, так как по природе своей они начисто лишены свойств истинного гуру.
Всевышний, Сарвешвара – единственный подлинный гуру. Он – путь для всех подвижников. Пусть они твердо держатся этой веры.
Глава 14. Это и то
Каждый человек говорит о себе «я, я, я». Я – Рамайя, я – Кришнайя, я – Сита, я – Радха. Каждый ассоциирует это «я» с самим собой и использует всякий раз, когда ему нужно «обозначить» себя. Если бы птицы, звери и другие создания могли говорить, они вели бы себя точно также и называли себя «я». Мало того, даже горные вершины, муравьиные холмы, деревья, имей они язык, непременно объявили бы: «я – холм», «я – муравейник», «я – дерево». Если мы уделим какое-то время размышлению об этом, нам станет ясно, что в этом слове, «я» заключена некая глубокая тайна. Это выражение употребляет невоспитанный грубиян и святой, обретший божественное видение. Даже Бог, как сказано, объявляет о себе – «Я». И тем не менее, кто пытается проникнуть в эту тайну? А среди тех, кто рискнул углубиться в нее, многие ли продвинулись к ее раскрытию? И даже если есть единицы, сумевшие разгадать ее, многие ли из них используют это открытие для преобразования своей жизни? Преуспели ли знаменитые мыслители, пандиты, даже парамахамсы в глубоком проникновении в смысл и значение этого «я»?
Нет и нет. Давайте посмотрим, удалось ли проповедникам и комментаторам Гиты, которые могут без запинки прочитать наизусть все 18 глав с их 700 шлоками, в полной мере понять значение и важность этого слова – «я».
В Гите Кришна провозглашает: «Я спасу вас» (ахам мокшайишьям), «Только во Мне одном ищи прибежища» (маам экам шаранам враджа) и «Узнай Меня как Знающего Поле» – то есть этот мир (кшетраджнянм ча апи маам виддхи). Во всех этих трех изречениях Он использует слово «Я», не так ли? Из этого ясно следует, что выражение «Я» говорит о Его вездесущности. Это «Я» – признак и символ всех дживатм – индивидуальных душ, это «Я» имеет бесчисленное множество форм и обликов. Как нить, на которую нанизаны бусины четок, оно пронизывает и связывает воедино все формы и имена.
Насколько бы непостоянны были имена и формы, «Я», незатронутое, продолжает существовать всегда. Поэтому, чтобы понять все то, что должно быть понято, нужно узнать это вездесущее «Я». Тот, кто знает его – Джагат гуру (Учитель всех существ), Садгуру (Истинный учитель, которому нужно следовать).
Тело – не более чем вместилище (упадхи), оболочка. Несмотря на это люди, придавая значение различиям и неравенству, основанному на телесных свойствах и материальных соображениях, одних возвышают, почитая честью коснуться их стоп, других клеймят как неприкасаемых, одних считают стоящими высоко, других – низко. Мощный интеллект не заслуживает большого почета, и люди не вправе объявлять себя пандитами, если копят знания, чтобы разбогатеть и иметь возможность жить в комфорте. Так же не заслуживают особого уважения способность блестяще вести дискуссию и побеждать в ученом споре.
Это слово, «я», на самом деле ведет вас к Всевышнему – если вы глубоко проникнете в его смысл. «То – это ты», «То – это я», «я и То – одно» – вот о чем гласит великое изречение Вед «То есть ты» (тат твам аси). Это самое сердце учения, величайший из заветов.
С помощью одного лишь книжного знания, без руководителей и помощников эта святая истина, скрытая в я, недоступна пониманию даже самым образованным ученым. Но эти руководители должны быть сами сведущи в истине и без притворства жить в этой истине. Она за пределами теоретических познаний, рассудочного и логического мышления. Заметьте, что об этом предупреждают сами Шрути и Смрити.
Далее. Тому, кто хочет получить самое общее представление об этом «я» и его внутреннем смысле, можно приоткрыть секрет, произнеся три фразы: «Я активен днем, когда я бодрствую»; «я сплю ночью и переживаю события сна, который мне снится»; «затем, пережив события наяву и во сне, я умираю». Подумав над этими фразами, которые может сказать о себе любой, мы сделаем вывод, что они основаны на знании, полученном из жизненного опыта индивидуума. Он уверен: «я» начинается с того момента, когда он рождается. Он спросит: разве это «я» существовало до моего рождения? Если оно существовало, то как можно сказать «оно родилось» о том, что уже существовало раньше? Но даже если допустить, что оно существовало, то каким образом и где? Было ли оно «развоплощенным», лишенным имени и формы, «витая» где-то без всякой связи с органами чувств?
Все эти полные неуверенности предположения волнами накатывают на человека. Но ему надо четко уяснить, что это «я» не связано и не соотносимо ни с каким объектом, фактом, существом, именем и формой. Помните: когда вы распознаете это «я» и откроете его природу, или, что то же самое, сумеете найти правильный ответ на вопрос «кто я такой», вам откроется природа всего мироздания и его тайн.
Часто спрашивают: что за срочная необходимость в том, чтобы понять смысл «я», когда во Вселенной существует бесконечное множество объектов, нуждающихся в изучении? Да, можно с большим энтузиазмом открывать законы мироздания. Или же усилия могут быть приложены к тому, чтобы определить сущность понятий джива и Дэва (воплощенная душа и Бог). Когда такие важнейшие и полные глубочайшего смысла явления как «Вселенная», «индивидуализированная божественность», само Божество – требуют пристального внимания, нужно ли отказываться от их постижения и обращаться к изысканию смысла расхожего выражения, употребляемого всеми, вплоть до простонародья и малых детей – этого «я», «я»? Какая в этом польза? Это обычный вопрос, задаваемый людьми.
Да, безусловно, «я» – это всего лишь простое местоимение. Но его смысл бесконечен, он полностью исчерпывает все остальные вопросы. По этой причине все великие учителя призывают искателей: познай себя, углубись в исследование самого себя, только это даст тебе облегчение. Этот призыв подтвержден Шастрами: «Когда То познано, все остальное становится известным» (йад виджнянена сарвам виджнятам бхавати). Шастры настаивают на важности и ценности этого исследования, ясно указывая, что познание Атмана (Себя) – предмет первой необходимости. В священном изречении «То ты есть» (тат твам аси) Шастры заверяют нас, что Атман (истинное «Я») – это и есть вы, вы сами.
Из этого следует: чтобы прийти к цели своих устремлений, прежде всего вам нужно раскрыть тайну «кто я такой». Тогда вам станет понятно, что вы – вечны (нитья), неподвластны времени. Шастры помогут вам отбросить невежество, аджняну, рассеять темные тучи незнания, скрывающие истину от вашего разума, и тогда вы насладитесь опытом осознания своей подлинной природы. Это осознание наступает, когда на вас нисходит свет, освещающий истину.
Но теперь Шастры, ведущие человека к познанию этих великих тайн, в сферы, где можно обрести это блаженство, не изучаются. Вместо этого человек подслеповатыми глазами вчитывается в свои собственные недалекие сочинения. Разве может он в таких условиях охватить духовную (атмическую) сущность? Разве может он достичь самого средоточия ананды? С помощью мирских наук ему не удастся проникнуть в смысл Шрути. Нужно добиться милости Бога – верой и преданностью – и только эта милость, этот милосердный взгляд Божьего ока может внушить ему истинный смысл Писаний. Только личности, в ком воплощены божественная мудрость и сострадание, могут точно определить, что будет благотворно для духовного прогресса и благополучия человека. Другие сами с трудом держатся на поверхности. Для них окажется непосильным справиться с этой задачей. Подумайте, как могут гуру, не способные спасти собственную душу, помочь в спасении других. Теперешние гуру берутся очистить общество, а в их собственных домах царит запустение. Таких гуру становится все больше и больше и поэтому ошибки и неудачи множатся. Их измышления принимают на веру и передают другим на разные лады, поэтому неразбериха возрастает. В результате процветают нескончаемые дискуссии, а истина упускается из виду. Такие гуру толкуют Шастры в угоду своим предрассудкам и предпочтениям, используя их как инструменты для своего прославления.
В этих удручающих обстоятельствах милость Бога – единственная надежда для человека, маяк, освещающий его путь. Эта благосклонность дается человеку в награду за его духовное рвение. Это крепкий надежный корабль, на котором он может безопасно переплыть океан самсары.
Большинство наставников и учителей утверждает, что путь самопознания – это путь освобождения для человека. «Самопознание ведет к освобождению» (сва вимарсо мокшах) – таково заверение Шастр. «То – это Атман, то – Я Сам», «между мной и Атманом нет различия», «Атман и Параматман – это одно». «Я» – это и нить (основа ткани), и уток (ее фактура). Атман – это ткань.
Когда «нить-я» оказывается в разных телах и ощущает при этом, что в каждом теле она (нить) – разная, тогда «ей» кажется, что Атмана (единой ткани) нет. Но и в нити и в ткани всегда присутствует одна и та же субстанция, она называется хлопок. Так и Параматман (Бог, Вселенское «Я») присутствует как единственная истина в воплощенном Атмане, в «я». Без хлопка, Параматмана, не может быть «нити-я». Без нити «я» не может быть ткани- Атмана. Но эти «три» – Параматман, Атман и «я» – всего лишь обозначения и формы одного и того же, единственного – Высшего «Я», Атмана, божественного Атмана.