Перефразируя М. Хайдеггера можно сказать «язык религии – храм Абсолюта». В настоящий момент этот храм претерпевает, пусть и вынужденно, большую реконструкцию. Понимание бытия и мира текстуально расширяет и без того значительные границы использования языка, усложнение его функций.
В условиях киберсоциализации религия (в нашем случае РПЦ) осваивает новые каналы коммуникации – виртуальное пространство. Патриарх Кирилл считает, что блоги и социальные сети – это новые возможности для христианского свидетельства, а Андрей Кураев видит в виртуальном пространстве инструмент «прокачки мыщц богословия». Говоря о специфике пересечения религиозной дискурсивной практики и дискурсе масс-медия, реализуемом в жанрах интернет-коммуникации, то нужно учитывать степень «вынужденной необходимости» синхронизации ценностно-смысловой ряда достаточно консервативного дискурса религии с условиями публичного взаимодействия в пространстве интернета.
Специфические условия виртуальной коммуникации, такие как: стилистический демократизм, анонимность и раскованность манеры общения, установка на формирование комфортной среды общения, вынуждают религиозный дискурс «мимикрировать», приспосабливаясь к этим условиям. В виртуальной схема общения отсутствует важный признак религиозного диалога – непосредственный контакт собеседников, их сонастроенность на встречу смысловых позиций. Отсюда отрицательные моменты виртуальной религиозной коммуникации, связанные с невозможностью учета индивидуальных особенностей собеседника, практически постоянным отсутствием координации между участниками диалога в результате эгоцентрической коммуникативной стратегии, допущение неточностей в понимании и интерпретации как ответов священнослужителей, так и вопросов собеседников. Формат выстраивания диалога не позволяет священнослужителю ответить на все поступающие во время прямого эфира вопросы, поэтому очень часто ответы священника прерывисты, односложны, не обладают расширенными комментариями.
Но вышесказанное не умаляет и положительных моментов подобного общения. Положительными сторонами такого диалога является большая вовлеченность собеседников, возможность ведения разговора на различные темы, сжатость и лаконичность информации, передаваемой агентом дискурса. Поэтому в нашей стране активно развивается индустрия православных приложений, адаптированных для смартфонов: Бог ТВ – телеканал общехристианского направления, нацеленный на русскоязычное общество. Контент – богослужения различных церквей по всей России, чтение отрывков из Библии и Евангелия, интервью с религиозными деятелями, Бог с тобой LITE, С богом 365, Библия, Исповедь, Вы пришли в храм и прочие, IТреба – можно заказать требы (записки) в Верхнепечерский Мужской Монастырь через мобильное приложение. Требы – это молитва священнослужителей за вас и ваших родственников. В программе представлены все требы, которые отправляются в монастыре. Четырнадцать треб за здравие. Десять треб за упокоение. Отличается удобным функционалом и подробным описанием того, что представляет из себя та или иная услуга Русской Церкви. Приложение имеет встроенные покупки – плату за требы, сумма платежа списывается с баланса карты, привязанной к App Store. По исполнению требы приходит уведомление. “ Библия для детей ” — с помощью интерактивных приключений и прекрасных иллюстраций дети исследуют великие истории Библии. Библия для детей специально разработана для того, чтобы дети с восторгом возвращались к ней снова и снова. Это начало любви к Божьему Слову длиною в жизнь.
Не пользуется большой популярностью в России, но активно развивается за рубежом идея интернет-церквей, поскольку быть ее прихожанином для активных участников виртуального дискурса – дело привычное. Назовем лишь плюсы подобного подхода, не останавливаясь подробно:
1. Быть частью большого сообщества без привязки к определенному месту и времени
2. Принадлежность к церкви вне зависимости от местонахождения
3. Инклюзивность
Русская Православная Церковь очень осторожно относится к возможностям Интернета, но количество православных ресурсов постоянно растет и Церковь уже не может игнорировать эту сферу. Делаются попытки упорядочить и каталогизировать сайты православно тематики, отделив их от 241 псевдоправославных ресурсов. Часть православного Интернета расположена на сервере «Россия православная» (https://orthodoxy.ru/). Этот ресурс объединяет более 500 сайтов православной тематики. Это и сайты монастырей, и сайты общественных организаций, и персональные сайты. В православной среде популярен сайт https://www.pravoslavie.ru/, содержащий аудио, фото и видео материалы, исторические документы, новости, православный календарь. Сайт имеет русскоязычную и англоязычную версию, имеет свои группы в популярных социальных сетях и «живом журнале». Обратная связь реализована как «вопросы священнику», структурированные по разделам.
Православная Церковь имеет свой канал на видео сервере Youtube. Он был открыт по благословению патриарха Кирилла в 2010 году. Такая форма присутствия Церкви в Сети уже обрела популярность. Размешенное на этом канале приветствие Патриарха посмотрело около 70.000 пользователей. На март 2011 года канал имеет почти 4.000 постоянных подписчиков. В марте 2011 года были освящены видео серверы крупнейшего портала RuTube. Таким образом, в сегменте видео серверов Русская Православная Церковь сумела найти свою нишу для эффективной работы с пользователями Интернета.
Русская Православная Церковь рассматривает интернет как ресурс для трансляции информации, общения паствы со священнослужителями по электронной почте, а также для заказа молебнов прихожанами. Особенностью такого подхода объясняется отсутствие необходимости создания интернет-церквей на пространстве Рунета в рамках деятельности РПЦ. Сайты соборов и храмов служат прежде всего для передачи информации, подачи объявлений и распространения христианского учения посредством доступных для всех виртуальных библиотек. Различные тематические сайты, форумы, группы в социальных сетях, а также разнообразные мобильные приложения для платформ IOS и Android позволяют обычному человеку узнать практически все об истории православии, ознакомиться с церковной литературой, задать интересующий вопрос священникам Российский Православной Церкви и т.п. Таким образом, можно сделать вывод, что активность РПЦ в Интернете, направленная на постоянное повышение доступности информации о религиозной жизни, отличается разноуровневым подходом, помогающим формировать коммуникацию на уровне сетевого диалога.
А сейчас я хотела бы перейти от практики к теории.
Современный язык религии переживает определенные кризисные моменты, которые сейчас научно разрабатывается недостаточно хорошо:
· Утрата опыта откровения
· Неразвитость способов прочтения религиозных феноменов
· Неразвитость (деградация) способов и способности выявить и критически сопоставить различные религиозные языки.
Для начала важно различать язык религии как непосредственную действительность религиозной жизни в ее знаково-символических формах, т.е. в виде совокупности устных и письменных религиозных текстов, речеоперативных действий с ними. И языки религиозных конфессий, который являются полу-искусственными языками, имеющими исток в том или ином пророке, соединяющим в себе естественный язык и личный метафорический язык. Далее происходит сакрализация профетического языка и тогда конфессиональный язык все более отдаляется от естественного языка, возникает и усиливается его искусственность.
Остановимся на первом из выведенных кризисных явлениях:
1. Язык откровения. Получить откровение и истолковать его – области действия двух различных языков, разных когнитивных структур. Применяемые здесь языки религии не являются обычным языком, предназначенным для отображения внешнего мира. Основная их функция – указать на некие реалии мира Иного, проявить их и осуществить взаимодействие человеческого и Иного миров. Подчеркнём, область обретения откровения, а не только область его интерпретации, относится к сфере религиозного языка, а не только к сфере религиозного опыта. Что-то еще. Это «что-то ещё», является когнитивными (по большей части неосознаваемыми) структурами человека, посредством которых воспринимается и структурируется откровение. В этом смысле можно говорить о неком архаичном «языке образов», «символической логике» мифологического мышления, специализирующихся на «схватывании» элементов неизвестного, на «выходе» в область Совершенно Иного. Откровение «возможно только при встречном, движущемся изнутри познании, понимании, оценке – при наличии духа «изнутри.
Структуры «языка откровения» наименее подвержены изменению, применительно к ним говорят об архетипических, априорно-культурных формах. В качестве обязательных элементов, основных проявлений действия скрытых когнитивных механизмов обретения откровения можно назвать:
- ощущение или понимание существования «неотменяемой тайны» в мире; пребывание, действия в области сакральной неизвестности;.
- активный религиозный символизм мифологического мышления, также позволяющий
выйти за рамки буквального видения и понимания.
- определяемые символическим мироощущением архетипические свойства сакральных
существ, вещей, слов, явлений и хронотопа: оборотность, рубежность, сверхпотенциальность, энергийность.
- экзистенциальность ситуации: «предельный интерес» человека, ощущение момента «бытия как такового» - в понимании Пауля Тиллиха.
Религиозный опыт состоит в «выходе за рамки», но для того, чтобы почувствовать, различить «ситуацию выхода», очевидно, необходимо действие, неких когнитивных орудий, форм. Поэтому религиозный опыт сразу же подвергается «схематизации» (термин Р. Отто), сам опыт – уже и всегда есть схематизация, и религиозные символы – её орудия, средство «схватывания» Иного. Именно специфическая активность религиозного символа – его «оборот» или «оборотность» – является важным механизмом «выхода за рамки». «Самый подходящий язык для описания мистического сознания – это язык символов». Религиозный символ, выражающий, проявляющий нуминозную силу, «составляет часть этой силы и делает её реальной. Символы пробуждают силу того, что символизируют».
Очевидно, что именно с разрушением многообразия языка откровения и когнитивных форм происходит утрата опыта откровения, способности воспринимать нуминозное. Кризис религии – кризис её языка, связан с нарушением действия религиозных символов: утрата их полисемии и, соответственно, «оборотности»; сведение к буквальному понятию, знаку, сравнению, «плоской» метафоре.
Утрата религиозным символом нуминозного содержания характерно и для развивающейся христианской религии: со временем количество понятийных форм постоянно возрастает, а количество нуминозно-символических уменьшается; рационализм доминирует, мистические же учения теряют связь с реальными вещами-символами.
Язык интерпретации откровения.
«Как только религия выходит за рамки личного религиозного опыта, она сталкивается
с человеческим разумом. В результате появляется язык. Религиозный опыт начинает «схематизироваться» в терминах понятий, идей и верований» [10, с. 69]. Схематизация, моделирование в терминах и понятиях – это уже область методологии знания; схематизируя, мы неизбежно переводим экзистенциальное в когнитивный план, осознавая его.
Один из решений этого вопроса может стать новая область знания. Двадцать лет назад впервые заговорили о новой области на стыке лингвистики и теологии – теолингвистике. В 1995 году в сборнике «Язык и наука конца XX в.» была напечатана статья В.И. Постоваловой под названием «Наука о языке в свете идеала цельного знания» В.И. Постоваловой, а в 1999 г. появился доклад «Theolinguistik? – Theolinguistik!» известного немецкого теолога А. Вагнера. И если Вагнер отвечает на насущные вопросы о том, чем эта область должна заниматься: две перспективы функционирования: лингвистическую и теологическую. В сфере языка: проблема религиозного языка; религиозное языковое поведение – религиозные формы коммуникации; сферы употребления религиозного языка. В сфере христианской теологии: решение задач, касающихся современной систематики, или практико-теологических аспектов, а в историческом плане – в решении задач, имеющих дело с историческими и экзегетическими аспектами. Одной из интересных сфер для исследования в русле теолингвистики является реально наблюдаемое религиозное языковое поведение. Для начала предлагается исследование «центральной христианской формы коммуникации – богослужения, лингвистический анализ которого пока еще находится в зачаточном состоянии».
Более важной мне представляется работа Постоваловой, в которой она формулирует религиозно-философскую концепцию языка школы всеединства, основываясь на трудах Флоренского, Булгакова и Лосева. Энергийно-ономатическая концепция языка может стать основой для формирования современного языка религии, поскольку изначально объединяет в себе богословское и лингвистическое начала.