Особенности христианской психологии

Лекция 3 Особенности видения человека в экономике, сформированные под влиянием христианства

Особенности христианской психологии

В первой книге Моисеевой «Бытие» человек представляется вер­шиной Божьего творения: «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 26; 27) [1]. Земля и все другие формы жизни, наполняющие, ее были сотворены, чтобы служить человеку домом.

Впервые рождается понятие «личность», «внутренний человек», его ценность в максимально возможном приближении к Богу. Такое понимание человека заложено в мировых монотеистических религиях. «Главное - что внутри тебя» - утверждает Коран. «Царство Божие не вне нас, а в нас» - сказано в Новом Завете. Близость и тождественность понимания человека видится здесь в главном - во внутреннем мире человека. Истоки человеческой личности, основания добра и зла, нравственного выбора, становления и самоопределения укоренены в состоянии духа и души человека.

Православная антропологическая традиция заключена в понимании цели, назначения и призвания человека в его христианской жизни, в его обожении. Митрополит Антоний Сурожский (1914 - 2003) так объясняет разницу понимания сущности человека неверующим и христианином: «Человек для неверующего - это предел как бы эволюционного развития, которое, конечно, может продолжаться, но продолжаться по той же линии. Для нас - христиан представление о человеке несколько иное. Для нас человек в полном смысле этого слова может быть понимаем только как Иисус Христос, то есть как Богочеловек, как человек, у которого, есть не только земное измерение, но измерение небесное» [23, с. 93-94][1].

Человек сотворен по образу и подобию Божию. Образ Божий понимается, как способность человека отображать Божественные совершенства. По формуле Филона Александрийского, которая стала крылатой для антропологии: «Человек есть великолепный отпечаток великолепного образа, изваянного по образу идеального первообраза» [цит по 17, с.47].Это проявляется в том числе в таких силах души как ум, воля, чувство и свойствах души – разумность, бессмертность, способность любить, творить, самовластие (человек призван владычествовать над Вселенной), способность выбора или свободная воля. Ориген писал: «В человеке ясно познаются признаки образа Божия – не в чертах тленного тела, но в благоразумии духа, в справедливости, умеренности, в мужестве, мудрости, учении и во всей сумме добродетелей, которые Богу присущи субстанционально, а в человеке могут существовать через труд и подражание Богу» [цит по 17, с. 177]

Под подобием Божиим понимают способность человека направлять силы своей души к уподоблению Богу – совершенствоваться в стремлении к истине и добру.

Подобно тому, как в человеческой истории навсегда запечатлено Боговоплощение, так и в каждом из нас присутствует неистребимый ничем образ Божий. Он явственно виден в вершинных достижениях человеческого творчества, хотя не всегда вполне осознан самим художником, поэтом, композитором или архитектором. Все лучшее, созданное человеком, все, что стало неотъемлемой частью нашей культуры, сохраняет в себе Божественное основание.

Все выдающиеся, гениальные мыслители, творцы и мастера - от высот науки - до простого ремесла были с Богом и от Бога, были верующими людьми. Подлинная культура, большая наука, хозяйственные свершения не отделяют, а приближают человека к Богу. Достаточно сослаться на примеры Ф. Бэкона, И. Ньютона, А. Эйнштейна, М.В. Ломоносова, Д.И. Менделеева, И.В. Курчатова. Можно сказать так - не было ни одного по настоящему великого человека не от Бога и не с Богом.

Ключевым моментом, дающим понимание истинного состояния человека, его назначения в этой жизни, являются учения о душе, о грехопадении и о спасении человека. Эти учения совершенно по иному, в отличие от светской психологии, помогают осмыслить детерминанты поведения человека, в том числе и поведения в сфере экономики, понять сложный мир хозяйства, объяснить назначение и мотивацию труда. Забегая вперед, отметим, что философско-экономическая мысль, рожденная в лоне православной цивилизации, как принимающая суть этих учений, именно поэтому существенно отличается от западной философской мысли и западной экономической теории.

Христианство говорит о внутренней гармонии, необыкновенных способностях, совершенстве человека до нарушения им завета, данного Богом. Адам обладал всем, был венцом творения, был поставлен управлять миром, поскольку понимал суть вещей. До грехопадения человек представлял одно гармоничное целое – полное единство духа, души и тела: дух человека был устремлен к Богу, душа свободно подчинена духу, а тело - душе. Тело прекрасно душой, душа прекрасна умом, ум прекрасен Божественным озарением. Человек прекрасен благодаря своей причастности Богу, озаренности со стороны Абсолютной Божественной Личности. Ум был просвещен Богом и человек понимал: что делать и когда делать. Человек жил свободно по закону любви и потому не имел причин для разногласий ни внутри себя, ни с внешним миром.

Но люди нарушили завет Бога, согрешили. Грех по своей сути есть преслушание, т.е.. рассогласование воли человеческой и воли Божией, бунт против Бога. Грех приводит к разрушению изначального единства, которое существовало между Богом и человеком «грех разрушил первоначальный план – прямое и непосредственное восхождение человека к Богу. В космосе открылся катастрофический разлом» - пишет В.Н. Лосский (цит по 13, с. 290)

Нарушив волю, завет Бога, люди нарушили свою гармонию – не стало единства духа, души и тела, единства цели, стремления, воли. Оторванная от духа душа стала иметь влечение к телу, опираться на него, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из «хаоса», стало иметь влечение к чувственности, к «хаосу», к смерти. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувство исказилось, возникли противоречия. Это проявилось в том, что человек перестал жить по закону любви к Богу, ближнему, окружающему мирозданию, стал на первое место ставить не Бога и ближнего, а себя, свои интересы и желания. Соответственно, исказилась природа взаимоотношений между людьми, вместо любви, согласия и понимания возникли ненависть, эгоизм, корысть, обиды, непонимание, разногласия, конфликты. Изменился весь мир, вся природа, в мир вошло зло.

И теперь эти искажения человеческой природы, отношений между людьми, к сожалению, пронизывают все стороны нашего бытия, в том числе и хозяйственные отношения. Отсюда экономическим поведением человека часто движут эгоизм и корысть, человек идет на обман, хищение для того, чтобы утолить страсть наживы. Именно поэтому экономическая сфера жизни человека, появившаяся уже как следствие его грехопадения это сфера, которая связана с материальным обеспечением желаний человека, в том числе желанием удовольствий, сфера, в которой часто доминируют мотивы эгоизма и корысти. Именно поэтому она должна регулироваться как самим человеком так и государством.

Замечательно, что всю глубину болезненной извращенности человека вскрыл психоанализ. Так С.Франк отмечал, что каковы бы ни были крайности классического фрейдизма, он невольно подтвердил правоту библейской мудрости, которая лучше поняла человека, чем плоский оптимизм прогрессистов [24]. С ней, как отмечает, А.Мень оказываются солидарны мыслители, проникавшие в сокровеннейшие изгибы человеческой души. «Платон и Плотин, св. Августин и Лютер, Кьеркегор и Ницше, Шекспир и Достоевский и многие другие исследовали глубину человече­ской природы. Это мрачная бездна... Печален тот факт, что человеку всегда было легче изобразить ад, нежели рай, и даже фра Беато и Достоевский не являются исключением из этого правила» [цит по 18, с.589]

Необходимо отметить, что и в разных западных школах экономической теории, и в школах психологии видятся негативные стороны человеческой личности. Но часто крен делается в какую-то одну сторону: человек предстает или слишком плохим, или уж слишком совершенным. Это заведомо искажает представление о мотивах, целях, детерминантах поведения человека, в том числе поведения экономического. Отсюда и возникает или «разумный калькулятор» и «оптимизатор», «эгоист» или «гедонист - потребитель» - человек, ищущий и измеряющий счастье и удовольствия, постоянно потребляющий и берущий от жизни все и в соответствии с этими установками выстраивающий свое экономическое поведение.

"Зная превосходство человека, люди не знали его поврежденности: это заставило их избегать лености, но зато вводило в самомнение. Если же они сознавали испорченность своей природы, то не разумели ее достоинств и, избегая, таким образом, тщеславия, повергались в отчаяние» - пишет Б.Паскаль [цит по 18, с.591].

В век торжества рационализма, как отмечает историк и богослов А.Мень, видный ученый Б. Паскаль противопоставил христианское учение о грехопадении всем другим попыткам истолковать человеческую драму. Но при этом он отказывался видеть в Библии умозрительные построения, а принял учение о падшем человеке во всей его парадоксальности [18, с.590]. Б. Паскаль отмечает, что без этого учения не возможно определить, что такое человек, если человека представлять только с одной стороны, то он предстанет то ли как полубог, то ли как полудъявол, что будет выглядеть соответственно как ложный оптимизм или беспросветный пессимизм.

Однако по учению Слова Божия, образ Божий, хотя исказился грехом, но сохранился (Иак. 3;9) [1]. «Самый растленный человек может находить в себе остатки образа Божия: он любит жизнь, хотя по своему невежеству, и не бессмертную, любит истину, хотя только представляемую; ненавидит неправду, хотя только в других; любит похвалу, хотя и незаслуженную и проч.» [цит по 15, с.272 ].А известный богослов современности митрополит Антоний Сурожский, подчеркивая то, что человек непоправимо испорченным не бывает никогда, пишет так: «… надо смотреть на человека и в человека с верой, с уверенностью, что в нем красота неумирающая, красота, которую ничто не может изуродовать до конца, красота, которую мы называем образом Божиим. И то же самое можно сказать о человечестве в целом, которое тоже совокупно несет в себе образ Божий, несмотря на уродство, которое бросается в глаза. Но бросается в глаза поверхностное «Золото на дно идет, стружки по поверхности плывут»…- так говорил Феофан Затворник. Это и нам надо помнить» [ 23, с. 96-97].

Такое целостное видение человека свойственно лишь христианству. Да в человеке живет зло, но в нем есть и образ, отпечаток Бога. В нем есть и эгоизм, и альтруизм, и сила, и слабость, и ненависть, и любовь. Ему дана свободная воля, воля выбора между добром и злом в себе и в этом мире. И именно от его личностного выбора зависят его поступки.

Необходимо подчеркнуть, что христианская психология выделяет не только внутренние детерминанты поведения человека, но и подчеркивает влияние на поведение человека внешней среды.

Кроме этого христианская психология говорит о существовании мира ангелов и падших духов и соответственно признает их влияние на душу человека и на его поведение.

Влияние внешней среды очень хорошо характеризует известный ученый и современный православный богослов Н.Е. Пестов. Он выделяет два взаимосвязанных закона роста души человека: закон взаимного влияния и закон наследования [].

При отношениях человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния — передачи чувств, как бы взаимного «резонанса», т. е. пробуждение в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.

Степень этого влияния зависит от идентичности (одинаковости, унисона) состояния соприкасающихся в чувстве душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легко - восприимчивых, нежных, чувственных душ и слаба у душ с черствым сердцем — у «грубых натур». На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.

Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любовью, и затихает по мере того, как человек приближается к состоянию эгоцентричности, или «автоэротизма» (обращенности на себя — эгоизма). Для последних будет, наоборот, характерно легкое восприятие от других уже отрицательных эмоций — гнева, раздражения, неприязни, озлобления, ненависти и т. п.

В связи с тем, что люди большей частью находятся в промежуточном состоянии между любовью и грубым эгоизмом и испорченностью, у людей под влиянием окружающих могут в какой-то мере последовательно зарождаться и положительные, и отрицательные эмоции.

Поскольку между душами человеческими существует тесная внутренняя связь, имеет место и закон взаимного подражания. Мы склонны перенимать манеры, привычки и обычаи окружающих нас людей и проникаться их мыслями, стремлениями и желаниями.

На основе подражания передаются и вера, энтузиазм, мужество и т. п. Равно также заразительны противоположные качества — неверие, скептицизм, боязливость и т. д.

Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она как бы формирует нашу психику, толкает наши мысли в определенном направлении, зарождает соответствующие ей чувства, пробуждает свойственные ей стремления.

Народная мудрость говорит: с кем поведешься, от того и наберешься. А премудрый Соломон писал: «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми — развратится» (Притч. 13, 21)[1].

Эта опасность настолько велика, что прп. Исаак Сириянин говорит: «Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения»[цит по пестову].

Как пишет архимандрит Иоанн: «Основной закон духовного совершенства — окружение себя обстановкой, возвышающей, а не принижающей уровень души».

Как говорят св. отцы: «С преподобным преподобен будеши, с мужем неповинным неповинен будеши, со избранным избран будеши, а со строптивым развратишися». Старец о. Амвросий Оптинский приводит такой пример: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд. Так и человек», — добавляет старец»[цит по пестову].

На основе закона подражания мы являемся в значительной степени производными окружавшей нас среды. Но этой средой, как отмечает Н.Е. Пестов, являются не только окружающие (окружавшие) нас люди, но и все личности, с которыми мы знакомились или через литературу, или через устные рассказы. При этом если эти образы были ярки и милы душе, то действие их, может быть, было сильнее, чем окружавших живых лиц. Таким образом Н.Е. Пестов подчеркивает влияние культурной среды на душу и соответственно поведение человека.

И об этом должен знать и помнить каждый человек, выбирая ту среду и ту литературу, искусство, другие виды культуры, которые будут положительно влиять на его духовное состояние.

В силу этого человек «является в значительной мере сам кузнецом своего счастья: если выберет он себе среду положительных, добродетельных людей и будет читать питающие истиной и формирующие душу книги, то благо ему — он предопределил себя ко спасению»[].

Как известно из научной психологии, менеджмента, поступками человека движут его потребности. Какое же представление о потребностях человека существует в христианском учении о человеке?

Как уже было отмечено, в соответствии с христианской антропологией и психологией, (в переводе с греческого психология это наука о душе) человек это не только телесное, но и душевное, духовное существо, соответственно, его желания, потребности мотивы поведения вся жизнедеятельность проявляются не только на телесно-природном, но и на душевно-эмоциональном, духовно-умственном уровнях.

Трехсоставная теория определяет наличие в человеке тела, души и духа. Поэтому вполне уместно говорить о телесной, душевной и духовной жизни. Телесная жизнь удовлетворяет лишь потребности тела, по сути своей она мало отличается от жизни животных: сон, еда, инстинктивные стремления и физиологические потребности в основном ограничивают круг ее интересов.

Душевная жизнь уже более тонкого плана. Душа услаждается красотой природы, эмоциональными переживаниями, возвышенными чувствами, навеянными, например, слушанием музыки, чтением художественной литературы, просмотром театральной постановки и пр.

Духовная жизнь несет на себе печать Высшего Начала и всегда (в истинном своем проявлении) ведет к Тому Бессмертному Источнику, Который дал жизнь как человеку, так и всему, что его окружает.

Самые высокие, не постижимые разуму творения человеческие изумительной красоты и великолепия, имеющие и нравственное воздействие на душу, всегда имеют отношение к бытию в духе Истины, Добра и Любви.

Ошибочным является бытующее понятие о том, что духовный человек — это есть лишь высокоинтеллектуальный человек или что духовная жизнь заключается в слушании музыки, чтении светских книг или посещении театров и музеев. Вовсе нет. Все это имеет по большей части отношение к душевной, но никак не духовной жизни, которая, напротив, может (и обычно бывает) быть лишена всего этого, но целиком подчинена и наполнена иными целями и смыслом.

Дух – благодать, присутствующая в человеке. В духе – средоточие «образа Божия», духовное самосознание человека. Духу свойственна глубокая потребность связи с Богом и с духовным миром.

По своему существу человек есть живой, личный дух. Дух в человеке – самое главное. Он есть верное восприятие человека своей личной самосути в ее предстоянии Богу и в ее достоинстве. Дух являет человеку волю к Совершенству и к совершенствованию в себе самом, в своих деяниях и во внешнем мире. Дух человека наделен даром очевидности – он видит Совершенное, принимает его и проявляет себя способностью к бескорыстной любви и самоотверженному служению. Духовная природа человека заявляет о себе потребностью священного, импульсом молитвенного обращения к Богу и жилищем совести. Каждому человеку непременно испытать и самому увидеть, духовно прозрев, свою духовную природу – свое родовое гнездо, в котором можно обрести подлинный религиозно-нравственный опыт (с.16-17)Основы христианской нравственности. Протоиерей Геннадий Нефедов.

Три иерархически расположенные части человека проявляют себя в трех силах - в силе мыслительной, в силе желания и силе чувства (табл. 3.1).

Мыслительная сила проявляет себя на уровне духа, как разум, на уровне души - как рассудок, на уровне тела - как память и воображение. Разум - это дарованная Богом естественная способ­ность человека понимать смыслы вещей, существо творения. Рас­судок - это приобретаемая человеком способность увидеть зависимость явлений чувственного мира. Память - это одновременно и хранилище воспринятых от чувств впечатлений, и склад наших прошлых мыслей. Воображение - это оператор в хранилище памя­ти, который комбинирует различные впечатления и мысли для определенных целей.

Сила желаний на уровне духа проявляет себя, как совесть, на уровне души - как воля, на уровне тела - как система телесных потребностей. Совесть - это всеянный Богом в человека небесный закон, которому здоровый дух желает подчиниться. Воля и телес­ные потребности - это земные желания и стремления человека. Именно эти потребности и устремления классифицированы А. Маслоу (как и др. авторами) в его модели.

 

Таблица

Трехсоставная теория человека

Силы человека	Уровни проявления сил	Вид проявления сил
Разумная сила	на уровне духа	разум (данная Богом естественная способность человека понимать суть вещей, суть творения)
на уровне души	рассудок (способность видеть зависимость явлений чувственного мира которая приобретается человеком с опытом жизни)
на уровне тела	память (хранилище воспринятых от чувств впечатлений, состав наших прошлых мыслей); воображение (оператор в хранилище памяти, который комбинирует разные впечатления и мысли для определенных целей)
Сила желания	на уровне духа	совесть (всеянный Богом в человека небесный закон, которому здоровый дух желает подчиниться)
на уровне души	воля (земные желания и стремления человека)
на уровне тела	телесные потребности ( земные желания и стремления человека)
Сила чувства	на уровне духа	чувство веры в Бога, чувство надежды на Бога и чувство любви к Богу
на уровне души	обычные человеческие чувства «интеллигентские» проявления - тяга к искусству, любовь к родственникам, любовь к Родине, вера в свое дело, любовь к себе и т.д.
на уровне тела	пять чувств восприятия мира (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание)

 

Наконец, сила чувства на уровне духа есть чувство веры в Бога, чувство надежды на Бога и чувство любви к Богу - чувства так же естественные для человека здорового, не искалеченного земным житием. Чувства душевные - это обычные наши «интеллигентские» проявления - тяга к искусству, любовь к родственникам, любовь к Отечеству, вера в свое дело, любовь к себе и т.д. Чувства телесные - это наши пять чувств восприятия мира (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание).

У каждого народа, у каждой культуры есть преобладающая, характерная только для них комбинация умственных сил, сил чувств и желаний. И.А. Ильин одним из главных признаков совре­менной западной цивилизации выделил приоритет действия (желаний, воли) над умозрением (разумом). В этом весь дух католиче­ства, как корня всей западной цивилизации - католичество застав­ляет подчиниться небесам в лице папы, это культура воли, а не сердца. Если спроецировать это заключение на хозяйственную сферу, то преобладание в англосаксонских культурах воли и рацио над чувствами, ведет к господству на западных предприятиях сильной рациональной системы управления (благоприятствующей применению формализованных и четко документированных процедур), с преобладанием силовых управленческих воздействий, но «эмоционально» сухой.

Наоборот, восточная цивилизация - это преобладание умозрения (мыслительной силы) над действием (во­лей, силой желаний). Это созерцательная жизнь, направленная на поиск смысла любого чувства и действия. Ее культура, со своей стороны, характеризуется преобла­данием эмоциональной (чувственной) составляющей.

Поскольку дух в человеке самое главное, высшими потребностями человека являются потребности духовные. Без их удовлетворения человеческая личность деградирует, хотя внешне человек выглядит вполне успешным, ему всегда чего-то не хватает и он мечется, пытаясь материальными или душевными благами заполнить духовную пустоту.

Кратко содержание потребностей человека в соответствии с их идеальной иерархией изображено в таблице 3.2.

 

Таблица 3.2 Потребности человека

 

дух	Дисциплина ума, сердца и воли - творческая сила, стремление обрести власть над низшими стремлениями; потребность жить по совести, потребность жертвенной любви к ближнему, к Богу (исполнение заповедей); Стремление к абсолютным ценностям и неудовлетворенность всем относительным и земным – стремление к полноте, Божественному совершенству, общению с Богом
душа	Потребность в служении Отчизне, обществу, семье Потребность творчества Потребность в приобретении знаний Потребность реализовать себя в этом мире, в том числе через труд, реализовать свои духовные, душевные, телесные способности Потребность испытывать чувства радости, любви, счастья Потребность в общении Потребность в действии, принятии решений
тело	Самосохранение (безопасность, физиологические потребности)

 

 

Главное в человеке - его дух, его духовное состояние. Именно в нем человек живет главными и благородными побудительными стремлениями верующего и целостного мышления, направленного на признание и постижение правды-истины, нравственной воли - на совершение добра и справедливости, эстетического созерцания - на сотворение красоты, на культивирование веры как воли к совершенству.

Несмотря на всю мощь мирского «прогресса», свою гордую самоуверенность, греховен, слаб, раним, несовершенен человек. И он ничто без цели, полноты и смысла, без ценностного проживания и переживания своего существования, вне целостности и единства с миром бытия как со-бытия, когда теряется или рвется спасительной любви связующая нить. Вот почему неистребима потребность человека к своему духовному восхождению. Она коренится в онтологической причастности и устремленности к вечному, непреходящему, совершенному, абсолютному. По Августину Блаженному - «без Бога не может успокоиться сердце человека»[цит по Ветошкину, с.128].

Чувство стремления к Богу является побудительной силой человека. Оно принципиально отличается и от стремления к превосходству по А. Адлеру, и от стремления к самоактуализации по А. Маслоу, и даже от поиска смысла жизни по В. Франклу.

Мудро, духовно и верно дает Православие и понимание человеческого счастья. Наука быть счастливым очень проста: согрей свое сердце верой, надеждой и любовью, люби свои обязанности и ищи в них удовольствия. Его надо искать в собственном сердце, если там его нет, то нигде не найдешь.

Смысл жизни человека, его задачи в этом мире, в том числе в мире хозяйства раскрываются через понимание назначения человека.

Назначение человека: по отношению к Богу: познание Бога, соединение с Богом, служение Ему - это цель человеческой жизни. Это, говоря современным научным языком терминальная (смысложизненная) цель, характеризующая устремленность человеческой личности.

Чтобы ее достичь человек должен выполнить второе свое назначение – по отношению к самому себе: через раскрытие своих сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры Богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом. Это цель инструментальная, (т.е. цель-средство) она предполагает определенную деятельность человека – исполнение заповедей, подвиг веры и возрастание в любви. Священное Писание так говорит о цели человеческой жизни (как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его): «Да светит свет Ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5.16)», «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5.48), «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.)[1].

Но у человека существует определенное назначение и по отношению к безличному творению.

Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Священое писание видит в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. Если античные авторы называли человека малым миром, то христианские богословы называют человека малым богом, т.е. существом, способным управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Человек занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. По словам прп. Максима Исповедника, «человек призван воссоединить в себе любовью природу тварную с природой нетварной [цит по Давыденков с.245)]. Через себя человек соединяет всю совокупность тварного космоса, чувственного и сверхчувственного». В.Н. Лосский так говорит о замысле Божием о человеке а в его отношении к тварному миру: «Не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в его человеческом существе, тогда Сам Бог со своей стороны отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т.е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе, таким образом совершилось бы обожение человека и всего тварного мира» [цит по Давыденков с.245)]

Итак, человек, человечество отклонились от Божественного плана домостроительства. Поэтому весь смысл человеческой истории – это возвращение человека к своему Создателю.

Основная цель жизни человека – услышать зов Божий, обращенный к нему, и ответить на него. но для того, чтобы ответить на этот зов, человек должен суметь совершить акт самоотречения, отвернуться собственного «я», своего эгоцентризма. Исполнить жизнь как любовь и общение, самоотдачу.

Но смешавшись с грехом, человек не только исказил в сторону зла деятельность свою, но и нарушил в себе красоту образа Божия. Теперь уподобление Богу становиться для человека тяжелым трудом всей его жизни не возможным без помощи Бога.

Есть важная закономерность, которую наука не признает. Речь идет о внешней, сверхъестественной силе, способной изменить греховную природу человека – силе благодати. Благодать (духовная, божественная энергия) - укрепляет, дает те самые силы изменить свою душу, преодолеть, то зло, которое действует в природе человека и, соответственно, в обществе. и эта сила, в соответствии с христианской теологией дается человеку через Иисуса Христа: «закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа »(Ин 1.17) [1]. Христова истина освящает человека – дает новое понимание смысла заповедей, цели жизни, человеческих отношений.

Но еще раз подчеркнем, что спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека. С одной стороны – это дар и милость Бога, все, что сделано Богом ради нашего спасения; а с другой – нам надо приложить усилия чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его.

Если обобщить все вышеизложенное, то детерминанты, которые определяют поведение человека, c точки зрения православной психологии возможно представить следующим образом:

- это страсти человека (стремление к власти, лень, гнев, др, которые являются следствием) поврежденной грехопадением природы человека;

- особенности каждой личности и уровень ее развития (уровень духовного, душевного, телесного развития, особенности характера, способности, волевые качества);

- среда, в которой живет человек, прежде всего ее ближайшее окружение - семья, друзья, а также культурная, информационная среда;

- внешние духовные факторы (влияние духовного мира);

- направления воспитания, образования, которые доминируют в обществе.

Таким образом, православная психология и антропология позволяет увидеть целостного человека с его потребностями и способностями, добром, злом присущими природе каждого человека и свободой выбора. Она задает единственно верный вектор развития человека и человечества вектор духовно-нравственный. Вектор, следование которому преодолевает зло, позволяет человеку выполнить свое предназначение, стать подобным Богу и привести к Богу весь сотворенный мир, преобразить его.

 

[1] Сурожский Антоний митр. О встрече. [Текст]/ Антоий Сурожскнй - Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2003. -С.93-94