Первое следствие того нового состояния которое человек или вернее сказать душевная жизнь человека оказыается по сторону ПОРОГА, заключается в том, что три душевных силы, действия, которых образует фундамент основы здровой душевное деятельности человека в его МЫШЛЕНИЕ, ЧУВСТВЕ и ВОЛЕНИЕ они как бы освобождаются от присущей им внутренней духовной связи. Обычно, когда мы пользуемся мышлением, чувством и волением в физическом мире, по эту сторону ПОРОГА. То сама наша физическая конституция в наличие нашей земной жизни физического тела. Эта конституция следит за тем, чтобы мышление, чувства и воление были правильным образом связаны с друг с другом. Чтобы из одного следовало другое. Как правило, если мы о чем то вспоминаем в мышлении, то тогда у нас сразу возникает чувство симпатии или антипатии, отношении тому о чем мы вспомнили. Очень часто за симпатиией или антипатией следует желание уже на волевом уровне избежать какой-то встречи или какого то события или например сделать все, чтоб это событие нгаступило. Мы видим, что вот в обычной жизни мышление, чувство и воление находятся друг с другом в определеной закономерной связи. Это связь в обычной жизни обуславливается физическим телом человека.
Но, на ПОРОГЕ духовного мира мы должны наше физическое тело оставить. И В то мгновение, когда мы его оставляем в это мгновение мышление чувство и воление как бы освобождаются от природной изначально пресущей связи. Они могут существовать и действовать не зависимо друг от друга. Человек может нечто мыслить совершенно не включая свое мышления, чувство или волю. И наоборот может что-то чувствовать не переживая никакого побуждения к действию ит.д. и т.п. Значит перед человеком ставится тогда определенная задача. Теперь по ту сторну ПОРОГА уже не из физического тела, а из своего «Я» человек должен привести свое мышление, чувство и воление в новую связь. Иначе человеку грозят при расщепление его личности. Как это называет Р. Штайнер: «ТРОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ».
Если, например человесческая конституция такова, что он склонен больше к мышлению, то тогда при переходе ПОРОГА из человека может возникнуть холодная, интллектуальная ни с чем не считающаяся натура. Натура чисто расчетливого человека.
Если у человека например преобладает чувства, то он может углубиться в сентимантальую мистику, где он будет так сказать парить на несколько метров над землей совершенно не интересуясь земными ппроблемаи и земными задачами.
И в третьем случае, если у человека преобладает воля, то тогда из него может возникнуть волентурестическая натура, стремящаяся к конкретной жизни, к одной лишь власти.
Чтобы избежать эти три опасности человеку нужно силой своего «Я» объеденить в себе самом по ту сторну ПОРОГА, мышление, чувство волю привести так сказать силой «Я» в новую связь. Этого можно достичь различным образом. И сегодня я хотел бы поговорить именно в связи с нашей основной темой об одной возможности объеденить по ту сторону ПОРОГА. Соеденить по ту сторну ПОРОГА новым образом мышление, чувство и воление. А именно их можно соеденить таким образом, что мы постараемся как бы каждое из них в отдельности пронизать одним и тем же импульсом. Тогда получится, что мышление, чувство и воление будучи пронизаным одним и тем же импульсом, ОНИ САМИ ПО СЕБЕ МОГУТ БЫТЬ ОБЪЕДЕНЕНЫЧЕЛОВЕКОМ В НОВОЕ ЕДИНОЕ........????
А тот импульс которое мы теперь попытаемся пронизать мышление, чувство и воление это импульс ХРИСТА. Таким образом нашей задачей в этом изложении будет посмотреть каким образом мы можем пронизать импульсом ХРИСТА, сначала наше мышление, потом нашу волю и на третей ступени наше чувство. Если мы в связи с этим сначала посмотрим на путь в духовный мир который Р. Штайнер описывает в своей книге «Как достигнуть познания высших миров», то мы увидим, что этот путь состоит из двух элементов, которые прослеживаются параллельно друг другу на протяжении всего изложения этой удивительной книги. С одной стороны на пути современного духовного развития речь идет конечно конкретно об упражнениях, которые необходимо делать каждый день. Упражнения концентрации, медитации и созерцания. Как вы знаете из самой книги «Как достигнуть познания высших миров» Р. Штайнер дает большое число таких упражнений. Также в еголекциях и в других книгах мы имеем огромный копрпус антропософских упражнений, медитаций. Но с другой стороны, если мы внимательно читаем книгу «Как достигнуть познания высших миров», то мы скро замечаем, что одних только медитаций их недостаточно для правильного вступления в духовный мир. Для того, чтобы это вступление осуществлялось правильным образом необходим второй элемент. Второй элемент это моральное развитие человека. Это развитие человеком моральных качеств. Вы знаете также и здесь Р. Штайнер приводит в упомянутой книге огромный комплекс моральных качеств. Их так много, что однажду у Р. Штайнера одна несколько так сказать испуганная этим дама, спросила, если все эти правила исполнить, то тогда я превращусь в совершенно другого человека. Р. Штайнер улубнулся и сказал,- конечно об этом именно и идет речь. Человек должен стать другим. И вы знаете, что Р. Штайнер дает эти правила в связи с развитием сверхчувственных восприятий. Которое он называет в свзи с известной оккультной традицией «ЦВЕТКАМИ ЛОТОСА » в связи с этим он говорит о восьми правилах, о шести правилах, о четырех правилах и о многом многом другом о чем можно прочесть в этой книге. Таким образом необходимо идти эти двойным путем. Но, пропорция между одним и другим путем она оказывается не один к одному. А о по «золотому правилу» истинного оккультизма 1 к 3. То есть вы должны делать один шаг в плане оккультного развития и одновременно три шага в изминеини совершенствовании нашего характера на пути к добру. Один к трем. Я думаю, что многие проблемы нашего движения и нашего общества они как раз прежде всего и заключается в том, что слишком мало людей в наших кругах СЛЕДУЕТ ЭТОМУ «ЗОЛОТОМУ ПРАВИЛУ » И хорошо еще, если они переворачивают его наоборот. Делают три шага в оккультном рзвитии и один шаг в плане морального совершенствования. И еще хуже, если так сказать они начинают развиваться только в плане оккультного развития и вообще забывая о том, что это оккультное развитие может привести к добрым положительным результатам, только,если оно будет сопряженно со строжайшей самодисциплинной. В преображении всего человеческого существа. И надо сказать, что, если такое происходит, если мы оказываемся в процессе такого искаженного одностороннего развития, то это....не наша вина. Потому, что каждый, кто пытается изменить хотя бы одну негативную черту в своем характере, он убедиться, хотя не легко медитировать каждый день. Р. Штайнер говорил даже о медитации два раза в день вечером и утром. Не легко медитировать каждый день не пропуская ни одного дня. Но гораздо, гораздо трудней, чем достигнуть регулярными медитациями изменить хотя бы небольшую негативную черту собственного характера. Это еще трудней. И тем не менее Р. Штайнер настолько на этом настаивает, дает такой корпус указаний для изменения душевной жизни человека. Что можно согласиться с этой дамой, которая поставила перед Р. Штйнером этот вопрос. Что, если нам когда- нибудь удастся хотя бы приблизительно приблизиться к осуществлению всех этих правил, то тогда в нашей душе возникнет новый человек.Он станет другим человеком. Р. Штайнер также дает конкретные указания почему духовноеное развитие должно строится на этих двух основных несущих колон?
Потому, что, когда мы делаем медитативные упражнения, то мы тогда приводим наши сверхчувственные органы восприятия наши «цветки лотоса». Мы приводим их в движение, мы способствуем их росту. И когда они начинают расти, когда они начинают приходить в движение то тогда у нас возникает восприятие духовного мира. Но здесь важен не только динамический аспект этого развития, но и качественный. Важно на пути правильного духовного развития не только привести органы сверхчувственного восприятия к росту, к их движению, но важно, чтоб в этом развитии они получили правильную форму. Потому, что только, если они достигнут правильной формы, МЫСМОЖЕМ ВОСПРИНИМАТЬ В ДУХОВНОМ МИРЕ, ПРАВИЛЬНЫЕ ВЕЩИ.
Здесь необходимо избежать колосального подводного камня. Когда, цветки лотоса раскрываются, но мы забыли придать правильную форму, тогда человек начинает, что-то воспринимать в духовном мире, но то, что он воспринимает оно оказывается ложным. Вот форму цветкам лотоса придают именно те моральные качества, которые мы сами в себе развиваем. Они дают форму. Они являются гарантами, чтобы не просто воспринимать в духовном мире нечто, но, что мы будем воспринимать в духовном мире правильные вещи. Таким образом эти две колоны они не отделимы друг от друга. Теперь посмотрим на них по отдельности более внимательным образом.
И так, первая колонная является в упражнении в медитировании.
? Чем с антропософской точки зрения является медитация?
И чем медитация отлтчается от обычного мышления, которым мы занимаемся каждый день?
ОБЫЧНОЕ МЫШЛЕНИЕ пассивно, оно следует восприятию внешнего мира. О том, что нам передают внешние чувство о том мы и быстры. Великим «учителем» пассивного мышления является «КИНО». Потому, что в кино ка бы некое существо берет наше мышление за руку и оно нас ведет по сюжету этого фильма. Но, а мы мыслим то, что нам открывается на экране кинематографа.
Но дело в том, что, если мы хоти медитировать Р. Штайнер сказал: »что решение начать медитировать принадлежит к самым свободным решением на которое мы способны в современный период развития человечества.» Если мы решаем начать медитацию, то мы должны сделать мышление АКТИВНЫМ. То есть мы должны усилить наше мышление посредством ВОЛИ. Мы должны внести Волю в МЫШЛЕНИЕ. Это и есть краткая характеристика сущности медитации.
Медитацией мы сознательно исходя из активности нашего «Я» вносим волю в мышление.То есть мы даем мышлению определенное направление. С эзотореческой точки зрения это можно описать следующим образаом: обычное пассивное мышление полностью связано с миром пространства. Это то мышление, которое мы называем также интиллектуальным мышлением. И в нашу эпоху души Сомасознающей этим мышлением обладает каждый человек. Просто в силу своего рождения современной эпохи. Это мышление, которое всецело следует тому, что органы чувств как информацию доставляют нам из пространства. В медитации мы должны преобразить мышление в пространственных категориях в новое мышление. В мышление, которое развивается в потоке времаени. И это мы можем внести, как я сказал,- внеся в поток мышление или привидя в мышление в движение при помощи нашей воли. В это связи Р. Штайнер говорит о трех ступенях развития, о трех формах мышления.
Первая форма это ОБЫЧНОЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО МЫШЛЕНЕИЕ, которое раскрывается полностью в мире пространства.
Второй род мышления, которое мы можем достигнуть по средством медитации, Р. Штайнер назвает, ФОРМИРУЮЩЕЕ МЫШЛЕНИЕ. В немецком гельштатденкэн. Мышление в котором мы из импульсов воли начинаем, что-то сами формировать. Р. Штайнер дает много примеров такого формирующего мышления. Может быть наболее всемирно известный пример человека который обладал этим мышление в высокой степени, это пример немецкого поэта и ученого Гете. Фактически Гете пришел к созерцанию прарастения через развитие вот этого формирующего мышления.
И ранние произведения Р. Штайнера, о которых мы сегодня будем много говорить. Это книга «Философия свободы» Р. Штайнер. О ней Р. Штайнер говорит, что эта книга была им написано в полной мере из этого формирующего мышления. Поэтому, когда эта книга вышла ее современники не смогли ее понять. Поэтому понять эту книгу обычным интеллектуальным мышлением практически не возможно. Потому, что в этой книге описана МИСТЕРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЫ. А схватить, пережить понятие мистерию свободы, можно, только в формирующем мышлением, а не в абстрактным мышлением. И дальше в другой связи Р. Штайнер. Говорит: также идеи метаморфозы вплоть до форм первого Гетеанума, все это родилось, все это является откровением вот этого второго мышления. Мышления формирующего, которое раскрывает свою сущность именно в потоке времени. Теперь мы можем себя спросить: «как мы можем прийти конкретно при помощи медитации к этому мышлению. Мышлению формирующему?». Ответ на это мы можем найти в книге Р. Штайнера «Философия свободы» 1 часть 3 глава., где Р. Штайнер говорит, об особом исключительном состоянии нашего мышления. Как я сказал обычное мышление оно следует восприятием внешнего мира. Мы всегда знаем, то, что я мыслил это мой субъективный мир. В определенном смысле, я сам. То, что поступает ко мне извне из мира восприятий посредством органов чувств это все вокруг меня является объектом. И каждый человек, который психически здоров знает, как отличить субъект от объекта. Они принципиально разные. Объект я могу потрогать пальцем, свою мысль например, я не могу потрогать пальцем, и т.д. Они принципиально друг от друга отличаются. И пока они друг от друга отличаются, то моё мышление связано с миром пространства. Я не могу из рамок мира пространства выйти, я не могу найти перехода в формирующее мышление. Поэтому в 3 главе 1 части философии свободы Р. Штайнер говорит об исключительном состоянии. Когда я использую силу своего мышления, как силу при помощи, которой я пытаюсь созерцать или наблюдать не мир внешних чувств, но само это мышление. То есть я создаю особую ситуацию при которой субъектом является мое мышление, а объектом, которое я использую, следую при помощи моего мышления, также является мое мышление. То есть как б ы в этой исключительной ситуации субъект и объект, оказываются состоящими из одной и той же субстанцией. Субъектом является мышление, тот кто делает. И объектом является тоже мышление, то на, что эта деятельность направлена. Они как бы являются одной и той же субстанцией. Здесь однако надо избежать одного подводного камня. Потому, что речь здесь идет не о том, чтобы просто подумать, задним числом о своих так сказать мыслях, о которых я мыслил вчера. Тогда это будет обычным воспоминанием. А об этом речь здесь как раз не идет. Речь идет о чем-то гораздо более трудном, а именно мы должны при помощи нашего мышления, обратить внимание, на ту силу в мышлении, которое соединяет наши отдельные мысли. Выстраивая из них логические цепочки превращая наш мыслительный мир в некий мыслительный космос. Та сила, которая находится первоначальна за мышлением, позволяя нам объединять мысль друг с другом таким образом, что наша мыслительная жизнь, носит разумный, здоровый, логический характер. И вот в процессе медитации, в процессе создания вот этого расширенного и исключительного состояния сознания. Мы должны при помощи вот этого мышления пережить, и даже начать рассматривать ту силу, которая за мышлением связывает друг с другом наши отдельные мысли. Если это мы делаем, то рано или поздно можем убедитьс я в том, что эта сила в отличии от наших обычных мертвых пространственных мыслях это сила обладает жизнью. И эта сила родственна тем силам в нашем организме в котором вызывает в нем рост и развитие. Это сила коренится уже не в физическом теле, как пространственное мышление. Не в физическом мозге, но в эфирном теле, в эфирном мозге, а основное качество эфирного тела в отличие от физического заключается в том, что в физическом теле мы связаны с пространством, а в эфирном теле мы живем в потоке времени.
Таким образом правильная медитацияи в упражнении в этом исключительном состоянии сознания, когда в одной точке соединяются субъект и объект. И блогодаря этому возникает исходный пункт для современной правильной теории познания, пути познания. Когда мы в этом упражняемся, то мы по линии этих упражнений, то можем рано или поздно прийти к переживанию содержания нашего эфирного тела. Или в нас самих, как панораму наших истекших жизней, вплоть до нашего рождения. То, что в исключительных случаях, как теперь уже доказано психологией, человек утопающий в реке, может вдруг пережить, как панораму всей своей жизни. Но у него это возникает спонтанно, блогадаря шоку, которое он переживает утопая в реке, а здесь этого можно достичь сознательно. Или на этом пути можно прийти к тому, что созерцал Гете, созерцая прарастения. Но, как я сказал, это только вторая ступень в мышлении.
Первая ступень ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ ЖИВУЩАЯ В ПРОСТРАНСТВЕ.
Вторая ступень о которой мы говорили, ФОРМИРУЮЩЕЕ МЫШЛЕНИЕ ЖИВУЩЕЕ В ПОТОКЕ ВРЕМЕНИ.
Но, если человек хочет перейти через ПОРОГ духовного мира и войти в современном смысле в духовный мир в полном сознании, не впадая по ту сторону Порога в экстаз или не теряя своего «Я», своей индивидуальности, то тогда на этом пути дальнейшего развития мышления, должен достигнуть третьей ступени ДУХОВНОГО МЫШЛЕНИЯ, которая способна функцианировать по ту сторону пространства и по ту сторону времени.