Нуждающийся в Аллахе — Мухаммад Хусайн ат-Табатаба'и.

Аннотация

Вниманию читателей предлагается перевод «Предисловия» и толкования первой суры Корана одного из самых авторитетных ши'итских ученых Ира­на XX в. — Мухаммада ат-Табатаба'и. Это первая в отечественном исламоведении попытка передать толкование Священного Писания мусульман в изложении ученого-ши'ита. Огромный, 20-томный труд Мухаммада ат-Табатаба'и, написанный по-арабски и переведенный на персидский язык, неоднократно переиздавался.

По характеру используемых материалов и по принципам аргументации автор подразделяет свое «Толкование» к Корану на несколько видов. Прежде всего он особо выделяет «кораническое» (кур'ани) толкование, основанное на кораническом материале (по принципу «ал-Кур'ан толкуется посредством ал-Кур'ана»). Этот вид толкования он называет «Разъяснением» (ал-байан). Далее — толкования, основан­ные на устной передаче (рива'и), или традиции, на научно-религиозной ('илми), философской (фалсафи) и этической (салаки) аргументации, на историческом (тарихи) материале или на комбинациях этих видов толкования — религиозно-исторические, религиозно-философские, религиозно-этические, этико-социальные (ахлаки иджтима'и). Каждый из выделяемых фрагментов Корана автор сопровож­дает разным сочетанием перечисленных выше видов толкования, однако единст­венный вид толкования, который пронизывает весь текст сочинения и с которого начинается изложение, — «кораническое» (кур'ани) толкование, «Разъяснение» (ал-байан). Это методологический подход автора, проповедовавшего принцип са­модостаточности Корана. Все другие виды толкования он рассматривает как допус­тимые, но подчиненные и не дающие полного и глубинного понимания содержания Божественного Откровения. Исходя, в частности, из этого обстоятельства, для пе­ревода выбран именно этот вид толкования.[1]

Предисловие

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, который открыл рабу своему Божественный закон (ал-Фуркан), чтобы он был увещевателем для миров! Благословение тому, кого Он сделал свиде­телем, благовестником, увещевателем, призывающим к Аллаху с Его соизволения, освещающим светочем! (Благословение) его сродникам — семье Дома (ахл ал-байт), от которых Он устранил скверну и которых Он совершенно очистил!

Предисловие, в котором мы кратко описываем метод (маслак) исследования смы­слов «знамений» (айат) Всеблагого ал-Кур'ана в этой книге. «Толкование» (ат-тафсир), а это разъяснение коранических смыслов «знамений» и раскрытие их целей и их значений — самое давнее из научных занятий, которые наказаны мусульманам. Ведь история этого вида исследования и изыскания, назван­ного «толкованием», началась со времени сошествия ал-Кур'ана, как явствует из слов Всевышнего, Всесвятого: «...как Мы послали к вам посланника из вас, который читает вам Наши знамения, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости...» (Коран 2:146/151).[2] Первое поколение толкователей-мусульман представляла группа из числа «спод­вижников» (ас-сахаба) — под ними имеются в виду [сподвижники], кроме 'Али, — мир ему! — ибо у него и у имамов из его потомства другое предание, которого мы коснемся, — как то: Ибн 'Аббас, 'Абд Аллах б. 'Умар, Убайй[3] и другие, которые за­нимались этим делом. В то время исследование не выходило за пределы разъяснения того, что связано в «знамениях» с их нравственными сторонами, обстоятельством (их) сошествия, редким использованием одного «знамения» в качестве доказательст­ва другого, а также редким толкованием посредством устных передач со слов Проро­ка — да благословит его Аллах и да приветствует! — в рассказах (о пророках), в све­дениях о начале (сотворения) и возвращении (из мертвых) и других. Сходное этому описанию относится к положению среди толкователей из числа «по­следователей» (ат-таби'ун), как то: Муджахид, Катада, Ибн Аби Лайла, аш-Ша'би, ас-Судди[4] и другие в первые два века ал-хиджры, ибо они не добавили к методу (шарика) своих предшественников из числа толкователей-«сподвижников» ничего кроме того, что добавили к «толкованию» устные передачи (среди них — устные передачи, которые скрыли иудеи или другие) и привели их в рассказах (о пророках) и в сведениях, относящихся к природе, как то: начало небес, творение суши, морей, Ирам Шаддада[5], ошибки пророков, искажение Писания и другие вещи этого рода. Нечто из этого уже имелось в предании со слов «сподвижников», относящемся к «толкованию» и исследованию.

Затем, после Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует! — во время халифов возникла необходимость распространения схоластического (ал-калами) ис­следования при смешении мусульман с различными группами из религиозных общин завоеванных мусульманами стран, с учеными разных религий (ал-адйан) и толков (ал-мазахиб). (Это) — с одной стороны.

Перевод философии греков на арабский язык в правление Омейядов в конце пер­вого века ал-хиджры, затем — в эпоху Аббасидов и распространение рационалисти­чески-философского исследования среди исследователей из числа мусульман, с дру­гой стороны. (Это) — во-вторых.

Появление суфизма (ат-тасаввуф) в сочетании с распространением философского исследования и склонность людей к достижению религиозных знаний путем стара­ния и духовного упражнения без буквального и умозрительного исследования, — в-третьих.

Толпы людей, а это «сторонники предания» (ахл ал-хадис), продолжали придер­живаться чистого богослужения посредством внешних сторон религии с их мораль­ными аспектами, исследуя только выражение. (Это) — в-четвертых.

Исследователи «толкования» разошлись по своим путям после того, как разветв­ление по школам (ал-мазахиб) сделало среди них то, что сделало, и среди них не осталось соединяющего личное мнение (ар-ра'й) и (умозрительное) рассуждение (ан-назар), кроме выражения «Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» — да благословит его Аллах и да приветствует! И они разошлись во мнениях относительно смысла божественных имен, атрибутов и деяний, небес и того, что в них, земли и того, что на ней, божественного приговора (ал-када'), пред­определения (ал-кадар), принуждения (ал-джабр), уполномочия (ат-тафвид), воз­награждения и наказания, в отношении смерти, промежутка времени между смертью и воскресением (ал-барзах), воскресения (ал-ба'с), рая и ада. Словом, в отношении всего того, чего касаются, хотя бы частично, религиозные истины и знания. Они раз­делились и в отношении пути (шарик) исследования смыслов «знамений», и каждый заботится о содержательной части (матн) того, что он взял от (данного) учения (ал-мазхаб) и метода (ат-тарика).

Что касается «передатчиков предания» (мухаддисун), то они ограничились «толко­ванием» посредством устной передачи со слов (благочестивых) предков (ас-салаф) из числа «сподвижников» (ас-сахаба) и «последователей» (ат-таби'ун). Они отпра­вились (в странствие) и поспешили туда, куда бы ни повело их предание (ал-ма'сур), и они колебались в отношении того, о чем ничего не передано (в предании) и смысл чего не стал очевидным, не нуждающимся в исследовании, следуя словам Всевышне­го: «Твердые в знании говорят: "Мы уверовали в него; все — от нашего Господа"...» (Коран 3:5/7). И в этом они ошиблись, ибо Аллах Всеславный в своем Писании не объявил ложным довод разума. И как уразуметь это — ведь его доказательная сила утверждается именно посредством него (Писания)! Он не поместил доказательную силу в высказывания «сподвижников» и «последователей» и в их рассуждения сооб­разно с их чрезмерным расхождением, Он не призывал к софистике путем допущения несоответствий друг другу и противоречий в высказываниях, Он призывал толь­ко к размышлению о его «знамениях». Посредством него (Писания) Он устранил ка­кое бы то ни было расхождение, которое видится в них, Он сделал его «верным руко­водством, светом и разъяснением для всякой вещи». И что значит свет, освещаю­щийся светом другого?! И что за верное руководство, ведомое верным руководством, помимо него?! И каким образом обнаруживается то, что это (Писание)— разъясне­ние всякой вещи посредством вещи иной, нежели оно само?!

Что касается богословов-схоластов (мутакаллимун), то их доктринальные мнения призвали их сообразно с их расхождением следовать в «толковании» тому, что соот­ветствует их учениям (мазахиб), путем принятия того, что соответствует, и (иноска­зательного) толкования (ат-та'вил)[6] того, что не соответствует, — сообразно с тем, что допускает мнение (этой) школы (ал-мазхаб).

Выбор собственных учений и избрание особых путей и взглядов, хотя и было обусловлено расхождением научных взглядов или чем-то другим, как то: традиции (ат-такалид), племенное пристрастие, — здесь не место заниматься этим, однако этот путь (ат-тарик) исследования лучше называть «упражнением» (по грамматике) (татбик), не «толкованием».

Различие между тем, что исследователь говорит о смысле одного из «знамений»: «Что говорит ал-Кур'ан?» или говорит: «С чем мы должны согласовать „знамение"?», в том, что первое высказывание обязывает при исследовании забыть всякое умозри­тельное обстоятельство и опираться на то, что не является умозрительным. Второе делает необходимым разработку теорий по (этой) проблеме, признания их и построе­ние исследования на них. Известно, что это направление исследования в спекуля­тивном богословии (ал-калам) по своему существу не является исследованием его (Писания) смысла.

Что касается философов, то с ними случилось то, что случилось с богословами-схоластами из числа экзегетов, — они оказались в пропасти «упражнений» (по грам­матике) (ат-татбик) и (иносказательного) толкования «знамений», противоречащих своим очевидным смыслом (захир) постулатам в философских науках в самом общем значении — я имею в виду математические науки, естественные науки, теологические науки, практическую мудрость (ал-хикма), в особенности перипатетиков. И они (ино­сказательно) толковали «знамения», касающиеся истин метафизики, «знамения» при­роды, возникновения небес и земли, «знамения» промежутка времени между смертью и воскресением мертвых (ал-барзах), «знамения» будущей жизни (ал-ма'ад) до того, что принялись (иносказательно) толковать «знамения», которые не подходят разрабо­танным гипотезам и принципам, которые мы находим в естественной науке, — система универсальных и частичных сфер, организация элементов, астрономических и эле­ментарных законов (ал-ахкам) и прочее, хотя они ясно указали на то, что эти рассуж­дения, основанные на разработанных принципах, бездоказательны и неубедительны.

Что касается суфиев (ал-мутасаввифа), то из-за своего занятия странствием по со­кровенному миру природы и вниманию к важности психологических «знамений», исключая внешний мир и его охватывающие горизонты «знамения», они ограничи­лись в своем исследовании (иносказательным) толкованием (ат-тав'ил) и оставили Божественное Откровение (ат-танзил). Это вызвало необходимость отважиться людям на (иносказательное) толкование, выдумывание стихотворных счетов и пользова­ние всякой вещью как доказательством любой (другой) вещи, так что дело дошло до толкования (тафсир) «знамений» посредством буквенного счета и отнесения изрече­ний к Писаниям, ясным доказательствам, «светлым» и «темным» буквам и прочее.

Ясно, что ал-Кур'ан не ниспослан как верное руководство специально для суфиев (ал-мутасаввиф), что обращающиеся с ним не суть обладатели науки о числах (ма­тематики), о (числовых) соответствиях и буквах и что познание его не построено на основе буквенного счета (числового значения букв), который разработали астрологи после перевода (названий) Плеяд с греческого и других (языков) на арабский.

Да, имеются устные передачи со слов Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует! — и имамов семьи Дома (ахл ал-байт) — мир им! — подобно их вы­сказыванию, что у ал-Кур'ана есть «поверхность» (захр) и «внутренность» (батн), а у его «внутренности» есть (своя) «внутренность» вплоть до семи или до семидесяти «внутренностей»[7].

Однако они — мир им! — принимали во внимание «поверхность» так же, как при­нимали во внимание «внутренность», и заботились о деле Божественного Откровения (ат-танзил) так же, как заботились о деле (иносказательного) толкования (ат-та'вил). В начале суры «Семейство 'Имрана» мы разъясним — если будет угодно Аллаху! — что ат-та'вил, под которым имеется в виду искомый смысл, который не соответствует внешней стороне божественного Слова (ал-калам), относится к лекси­ке, впервые созданной на языке мусульман после сошествия ал-Кур'ана и распро­странения ислама, хотя то, что ал-Кур'ан подразумевает под выражением ат-та'вил, в отношении того, о чем имеются «знамения», не подобно по смыслу и понятию.

В те времена уже возник новый метод (маслак) в толковании (ат-тафсир), а именно: люди (каум) из числа принявших ислам вслед за своим углублением в по­строенные на ощущении и опыте естественные науки и в то, что подобно им, и в об­щественные (науки), построенные на опыте статистики, склонились прежде к учению (мазхаб) сенсуалистов (ал-хиссийун) из числа европейских философов или к учению о происхождении труда — нет ценности в познании посредством органов чувств, кроме упорядочения труда в соответствии с ними в той мере, которую определяет жизненная потребность в силу принуждения (ал-джабр).

Они говорили, что относящиеся к вере знания не могут противоречить пути (ат-тарик), который признают истинным (религиозные) науки (ал-'улум), а именно: нет подлинности в бытии, кроме как у материи (ал-мадда) и ее познаваемых чувством свойств. То, о бытии чего сообщала религия, из того, внешнюю сторону (захир) чего (религиозные) науки признают ложным, как то: престол, седалище, скрижаль, трост­никовое перо (ал-калам), — должно толковаться иносказательно.

То, о бытии чего она сообщает, из того, во что поэтому не вмешиваются (религи­озные) науки, подобно истинам будущей жизни (ал-ма'ад), — должно направляться материальными законами.

То, на что опирается законодательство (ат-ташри'), — Откровение (ал-вахй), гос­подство, шайтан, пророчество, посланничество, имамат и прочее — это исключи­тельно духовные вещи. Дух есть материальность и (некий) вид материальных свойств, законодательство же есть особый общественный уровень умственного развития, который основывает свои законы на благочестивых размышлениях с целью создания благочестивого общества.

Они говорили, что устные передачи из-за наличия в них смешанного не пригодны для опоры на них, кроме того, что соответствует Писанию. Что же касается Писания, то нельзя при его толковании основываться на предшествующих взглядах и учениях (ал-мазахиб), построенных на заключениях путем разума, который религиозная наука (ал-'илм) признала тщетным на основании ощущения и опыта. Напротив, необходимо быть самостоятельным в том, что дает ал-Кур'ан в отношении толкования (ат-тафсир), исключая то, что разъяснила религиозная наука.

Такова совокупность того, что они привели или что вызывает необходимость приве­денного ими относительно следования путем ощущения и опыта, и это подгоняло их на этот путь толкования (ат-тафсир). Здесь мы не говорим об их научных и философских принципах, которые они взяли за основы и на которых построили то, что построили.

Речь исключительно о том, что то, что они привели о методах предшественников из числа толкователей (ал-муфассирун), что это — «упражнение» (татбик), а не тол­кование — само ведет к их методу в толковании, хотя они ясно заявили, что истин­ное толкование есть такое, когда ал-Кур'ан толкуется посредством ал-Кур'ана.

Если они не приписывали ничего ал-Кур'ану при постижении смыслов его «зна­мений», то почему они принимают научные рассуждения как постулат, который нельзя нарушать? Они не исправили то, что испортили предшественники.

При размышлении обо всех этих переданных методах (масалик) в толковании, ты найдешь, что все они имеют нечто общее в ущербности — и как плоха ущербность! Это — возложение того, что извлекли научные или философские исследования из­вне, на значения «знамений», и благодаря этому «толкование» подменилось «упраж­нением» (в грамматике) и благодаря этому «упражнение» было названо «толковани­ем». Благодаря этому прямые значения слов в ал-Кур'ане стали метафорами, а откро­вение множества «знамений» — (иносказательными) толкованиями (та'вилат).

Из этого следует, как мы указали в начале речи, что ал-Кур'ан, который сам изве­щает о том, что он — «верное руководство для обоих миров, ясный свет и разъясне­ние для всякой вещи», является «ведомым верным путем» к нему другим, освещаю­щимся другим и «ясным» посредством другого. И что это за другое?! Каково его по­ложение?! Посредством чего он «ведется верным путем» к нему?! И что это за «при­бежище» и «приют», если разошлись в отношении него?! И ведь действительно уже разошлись, и усилилось разногласие.

Как бы то ни было, но это расхождение не было порождено расхождением взгля­дов относительно понимания (понимания отдельного выражения или предложения согласно языку и арабскому обычаю) (божественных) изречений или «знамений». Ибо это— ясная арабская речь, в понимании которой не колеблется ни араб, ни кто-либо другой из тех, кто знает язык и стили арабской речи.

Нет среди «знамений» ал-Кур'ана (а это несколько тысяч «знамений») ни одного «знамения», обладающего запутанностью и неясностью в его понимании, так чтобы смутился разум в понимании его смысла. Как?! Ведь это— самая ясная речь, и одним из условий красноречия является свобода от запутанности и неясности, так что счи­танные «знамения» из числа «неясных» (муташабих) «знамений» ал-Кур'ана, подоб­но «отмененным знамениям»[8] и другим, совершенно ясны в отношении понятия. «Неясность» касается именно подразумеваемого под ними, а это — внешнее (захир).

Расхождение, всякое расхождение — именно в доказательстве, к которому при­меняются буквальные понятия — отдельные из них и сложные, и в воображаемом и представляющемся истинным значении.

Объяснение этого. Привычка и обычай, как сказано, делают обязательным для нас, что в наши умы при слушании слов раньше приходят их материальные значения или то, что зависит от материи, ибо материя это — то, в чем вращаются наши тела и на­ши силы, зависящие от нее, пока мы пребываем в мирской жизни. И когда мы слы­шим слова «(вечная) жизнь», «знание», «способность», «слух», «зрение», «речь», «волеизъявление», «довольство», «гнев», «сотворение», «повеление», то в наши умы раньше приходят от них материальные бытия их понятий.

Так, когда мы слышим слова «небо» (небеса), «земля», «скрижаль», «тростниковое перо», «престол», «(седалище) трон», «ангел и его крылья», «шайтан и его род, его всадники и его пешие» и прочее, то в наши умы прежде всего приходят их естествен­ные доказательства.

Когда мы слышим: подлинно, Аллах сотворил мир, Он сделал так, Он узнал так, Он пожелал или желает или Он захотел или хочет так, то мы ограничиваем действие временем, согласуя с известным у нас.

Когда мы слышим подобное Его словам: «...а у Нас — добавка» (Коран 50:34/35), «[Если бы мы хотели найти утеху], то взяли бы ее у Себя...» (Коран 21:17), «...то, что у Аллаха — наилучшее [для праведных]» (Коран 3:197/198), «...к Нему вы будете возвращены» (Коран 2:26/28), то мы ограничиваем понятие «нахождение» местом.

Когда мы слышим подобное Его словам: «А когда Мы желали погубить (какой-либо) город, Мы повелевали наслаждавшимся благами в нем...» (Коран 17:17/16), «Мы желаем оказать милость...» (Коран 28:4/5), «Аллах желает вам облегчения...» (Коран 2:181/185), мы понимаем, что все — один корень (божественного) волеизъ­явления, потому что (божественное) повеление сообразуется с этим в том, что у нас, и с этим сравнением.

Это — наша позиция в отношении всех употребляемых слов, и мы имеем право на это, ибо то, что обязало нас сочинять слова, это именно общественная потребность в разъяснении и в понимании. Человек связан с обществом именно для того, чтобы посредством его выполнять действия, связанные с материей и ее побочными обстоя­тельствами. И мы сочинили слова как метки для их названий, под которыми мы под­разумеваем цели и стремления, возвращающиеся к нам.

Нам следовало обратить внимание на то, что материальные названия приговорены к изменению и смене сообразно со сменой потребностей на пути перемены и совер­шенства. Подобно тому, как светильник — первое из того, что сделал человек, — был сосудом, в котором — фитиль и что-нибудь из масла, посредством которого заго­рается фитиль для освещения им в темноте. Затем он не переставал совершенство­ваться, пока не достиг сегодня электрического светильника, и не сохранилось от час­тей светильника, сделанного первым, придуманного по отношению к нему слова «светильник» ничего и никого.

Подобно этому — весы, сделанные первыми, и весы, сделанные сегодня, для взве­шивания, например, веса тепла (температуры). Оружие, изготовленное оружием пер­вого дня, и оружие, сделанное сегодня, и прочее.

В ходе изменения названия достигли того, что утратили все свои прежние части как сущность и атрибут, имя же при этом сохраняется. Не иначе как потому, что под­разумеваемое в названии по отношению к вещи является именно ее целью (ал-гайа), не ее формой и не ее образом. И пока сохраняется стремление (ал-гарад) взвешива­ния, или освещения, или защиты, название «весы», «светильник», «оружие» и прочее сохраняется в своем состоянии. Нам следовало обратить внимание на то, что стержень правдивости имени — охват доказательством цели и стремления (ал-гарад), не «застывание» слова в одном виде. Это относится к тому, в чем совершенно нет предмета желания. Однако обычай и при­вычка препятствовали нам в этом, и это именно то, что призывало «подражателей» (ал-мукаллида) «традиционалистов» (асхаб ал-хадис) из числа хашвитов и муджассимитов («отелесителей»)[9] «застыть» в толковании на внешних сторонах (завахир) «зна­мений». В действительности же это «застывание» было не на «внешних сторонах», нет, это — «застывание» на обычае и привычке в выявлении доказательств.

Однако среди самих этих «внешних сторон» выявились вещи (умур), которые разъясняют, что опора и полагание на привычку и обычай в понимании смыслов «зна­мений» искажают их конечные цели (макасид), и этим портится дело понимания, как сказал Всевышний: «...нет ничего, подобного Ему» (Коран 42:9/11), «...Его не пости­гают взоры, Он же постигает взоры, ведь Он — Благой, Сведущий» (Коран 6:103)), «Хвала Аллаху, далек Он от того, что они приписывают Ему» (Коран 23:93/91).

Это — то, что призывало людей не ограничиваться обычным пониманием и при­вычным для ума доказательством в понимании смыслов «знамений», подобно тому как стремление избегать ошибки и получать неведомые выводы это — то, что призы­вало людей к тому, чтобы они держались за полу научного исследования. Это позво­ляло исследованию вмешиваться в понимание истин ал-Кур'ана и в выявление его возвышенных конечных целей (макасид). И это (возможно) одним из двух способов. Один из них. Мы исследуем научно-религиозным, или философским, или иным ис­следованием одну из проблем, которой касается «знамение», так что мы узнаем ис­тину в отношении этой проблемы. Затем мы приводим «знамение» и согласуем его с ней (истиной). Это — метод (тарика), которым довольствуется умозрительное ис­следование. Однако ал-Кур'ан, как ты познал, не довольствуется им. Второй из них. Мы толкуем ал-Кур'ан посредством ал-Кур'ана и выясняем смысл «знамения» из его подобия посредством рекомендуемого в самом ал-Кур'ане размышления. Мы выяв­ляем доказательства и стараемся узнать их по особенностям, которые дают «знаме­ния». Как сказал Всевышний: «И ниспослали Мы тебе Писание как разъяснение для всякой вещи...» (Коран 16:91/89). И как далек ал-Кур'ан от того, чтобы быть разъяс­нением всякой вещи и не быть разъяснением (самого) себя! Всевышний сказал: «...как руководство для людей и ясные доказательства этого руководства и Боже­ственного закона... (ал-Фуркан)» (Коран 2:181/185), «...и ниспослали Мы вам ясный свет...» (Коран 4:174). И как ал-Кур'ан, будучи «руководством», «Божественным законом» и «ясным светом» для людей во всем, в чем они нуждаются, не быть доста­точным для них в их нужде в нем, а это — самая сильная нужда! Всевышний сказал: «А тех, которые усердствовали ради Нас, Мы верно поведем нашими дорогами» (Коран 29:69). А какое усердие больше, чем полная отдача усилий в понимании Его Писания! И какая дорога вернее ведет к Нему, чем ал-Кур'ан!

«Знамения» в этом смысле многочисленны. Мы приложим все усилия в отноше­нии их в исследовании «ясного» (ал-мухкам) и «неясного» (ал-муташибих)[10] в начале суры «Семейство 'Имрана».

Далее, поистине, Пророк — да благословит его Аллах и да приветствует! — тот, кого Он научил ал-Кур'ану и кого сделал учителем своего Писания, как говорит Все­вышний: «Снизошел с ним дух верный на твое сердце...» (Коран 193-194), «И ни­спослали Мы тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспосла­но...» (Коран 16:46/44), «...(чтобы) он читал им знамения Твои, научил их Писанию и мудрости и очистил их...» (Коран 2:123/129), и семью его, и людей его Дома, кото­рых Пророк — да благословит его Аллах и да приветствует! — определил на это по­ложение в хадисе, в отношении которого согласны обе партии[11]: «Воистину, я остав­ляю вам две важные вещи, пока вы придерживаетесь их, вы не собьетесь с дороги после меня — Писание Аллаха и моя семья, люди моего дома. Они не разлучатся, по­ка не возразят мне водоемом» (ал-хауд)[12]. И Аллах Всевышний подтвердил его истин­ность относительно их знания ал-Кур'ана, сказав — велик говорящий! —: «Аллах желает именно удалить скверну от вас, семьи Дома, и очистить вас полностью» (Коран 33:33). Он сказал: «Воистину, к Всеблагому ал-Кур'ану в сокровенном писа­нии прикасаются только очищенные» (Коран 56:76/77-78/79). Их метод (тарикату-хум) в обучении и толковании был этим же самым методом, согласно тем их преда­ниям о толковании (ат-тафсир), которые дошли до нас. И мы приведем внутри ис­следований, (основанных) на устной передаче, в этой книге то, что возможно для нас из переданного со слов Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует! — и имамов семьи его Дома. Внимательный исследователь не укажет в них ни на одно место, в котором для толкования «знамения» используется умозрительный, рациона­листический довод или научно-религиозная гипотеза.

Ведь Пророк — да благословит его Аллах и да приветствует! — сказал: «И если станут для вас темными, подобно темной части ночи, искушения, то держитесь ал-Кур'ана, ибо это — ходатайствующий посредник и удостоверяющий то, что дозволе­но. Кто поместил его перед собой, того он повел в рай, а кто поместил его позади себя, того он погнал в ад. Это — путеводитель, указывающий на лучшую дорогу, это — подробное, ясное и поучительное Писание, это — окончательное решение, не шутка. У него есть внешняя сторона („явное") и внутренняя сторона („сокровенное"). Его внешняя сторона — мудрость, его внутренняя сторона — (религиозное) знание, его внешняя сторона— восхитительна, его внутренняя сторона— глубока. У него есть звезды (?), сообразно его звездам — (другие) звезды. Неисчислимы его чуда и не устаревают его диковины. В нем — светильники верного пути (ал-худа) и маяки муд­рости, указание на одобряемое (дело) для тех, кто познал справедливость. Так пусть человек заботится о своем разумении и пусть его рассуждение постигнет (божест­венный) атрибут, спасаясь от погибели и освобождаясь от запутывания, ибо раз­мышление — жизнь сердца разумеющего (человека), подобно тому как просвещен­ный идет в темноте со светом, улучшая спасение и уменьшая ожидание»[13]. И Али — мир ему! — сказал, описывая ал-Кур'ан, — согласно тому что (содержится) в ан-Нахдже[14]: «(Одна) часть его (ал-Кур'ана) разъясняет (другую) часть, (одна) часть его свидетельствует о (другой) части».

Вот это и есть «прямая дорога» (ат-тарш ал-мустаким), «правильный путь» рас­трат ас-сави), которым следовали учителя ал-Кур'ана и его предводительствую­щие — да благословит их Аллах!

Мы поместим то, что возможно для нас — при содействии Аллаха Всеславного — из (божественного) Слова, согласно этому методу в исследовании славных «знаме­ний», внутри «Разъяснений». В них мы избегали того, чтобы полагаться на умозри­тельно-философский довод, или на научно-религиозную гипотезу или на интуитив­ное (гностическое) открытие.

В них мы остерегались того, чтобы сочинять остроты как нравственную этику, в которой нуждается ум арабского стиля, или предисловие как очевидную истину или как действие, в отношении которого не расходятся умы.

Из этих «Разъяснений», составленных соответственно этому методу исследования, ты, вероятно, сделаешь исчерпывающий вывод о том, что мы упоминаем:

1) Знания, касающиеся имен Аллаха Всеславного и его атрибутов, как то: вечная жизнь, знание, могущество, слух, зрение, единство и прочее. Что же касается сущности (аз-зат), то ты увидишь, что ал-Кур'ан считает ее не нуждающейся в разъяснении.

2) Знания, касающиеся деяний Всевышнего, как то: творение, повеление, волеизъ­явление, желание, ведение верным путем, введение в заблуждение, приговор, пред­определение, принуждение, уполномочие, довольство, негодование и прочие различ­ные действия.

3) Знания, касающиеся посреднических средств (ал-васа'ит) между Ним и челове­ком, как то: завесы, (небесная) скрижаль, (тростниковое) перо, трон, седалище, Оби­таемый храм, небо, земля, ангелы, шайтаны, джинны и прочее.

4) Знания, касающиеся человека до земной жизни.

5) Знания, касающиеся человека во время земной жизни, как то: знание истории своего (человеческого) рода, знание своей души, знание основ своего общества (со­циума), знание пророчества, посланничества, (божественного) Откровения, (божест­венного) внушения, Писания, (мусульманской) религии (ад-дин), (божественного) закона (аш-шари'а). К этому же разделу относятся «положения» (макамат) проро­ков, почерпнутые из переданных о них рассказов.

6) Знания, касающиеся человека после земной жизни, а это — промежуток време­ни между смертью и воскресением (ал-барзах), и будущая жизнь (ал-ма'ад).

7) Знания, касающиеся человеческой морали, К этому же разделу относится то, что касается «положений» святых (ал-аулийа) на пути богослужения, как то: предание себя Аллаху (ал-ислам), вера (ал-иман), добродеяние (ал-ихсан), смирение, искреннее исповедание единобожия (ал-ихлас) и прочее.

Что касается «знамений», (определяющих) правовые нормы (ал-ахкам), то в отно­шении их мы уклонились от подробного разъяснения из-за отнесения этого к законо­ведению (ал-фикх).

Этот метод исследования уже показал возвышение (иносказательного) толкования (ат-та'вил) в смысле согласования со смыслом, противоречащим внешней стороне среди «знамений». Что же касается (иносказательного) толкования в том смысле, который утверждает ал-Кур'ан в некоторых местах «знамений», то ты увидишь, что это в некотором роде не является смыслами.

Далее мы непосредственно после «Разъяснений» поместили «разное» (мутафаррикат) из исследований, (основанных на) устной передаче, приведя в них то, что бы­ло возможно для нас привести путями суннитов (ал-'амма) и ши'итов (ал-хасса)[15], из устных рассказов, переданных со слов Пророка— да благословит его Аллах и да приветствует! — и имамов семьи Дома— мир Аллаха над ними всеми! Что касается устных рассказов со слов толкователей «сподвижников» и «последователей», то из-за имеющихся в них неясности и противоречивости в них нет для мусульманина дока­зательства.

Исследователь, размышляющий об устных рассказах, переданных с их слов, — мир им! — узнает, что этот новый метод, на котором основаны «Разъяснения» этой кни­ги, — самый давний из передаваемых методов в толковании (ат-тафсир), которому следовали его учителя — мир Аллаха над ними!

Далее мы поместили разные исследования — философские, научно-религиозные, исторические, социальные, этические, сообразно с тем, как нам удалось исследовать, и в каждом исследовании мы предпочли краткую речь обосновывающим его преди­словиям, не преступая предел исследования.

Мы просим у Аллаха Всевышнего справедливости и правильного пути, ибо Он — лучший помощник и ведущий верным путем!

Нуждающийся в Аллахе — Мухаммад Хусайн ат-Табатаба'и.