Сура «Хвала» (ал-Хамд), а это — семь «знамений» (айат)

(1) Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

(2) Хвала Аллаху — Господу миров

(3) Милостивому, Милосердному,

(4) Владыке Судного дня.

(5) Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи!

Разъяснение

Слова Всевышнего «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

Иногда люди, совершая (некое) дело или приступая к нему, связывают его с име­нем одного из своих славных или одного из своих великих (мужей), чтобы то их дело стало благодаря этому благословенным, удостоенным чести или чтобы оно стало на­поминанием им о нем. Подобное этому существует также в отношении наименова­ния: иногда они называют новорожденного человека или что-либо из того, что они смастерили или сделали, как то: жилище, которое они построили, учреждение, кото­рое они основали, именем того, кого они любят или кого почитают, чтобы (это) имя сохранялось благодаря существованию новонареченного, и первозванный существу­ет неким видом существования благодаря сохранению (этого) имени, подобно тому, кто называет своего дитя именем своего родителя, чтобы благодаря этому жила па­мять о нем, так что он не перестает существовать и не забывается.

И подобно этому действовало Слово Всевышнего. Оно началось с Его имени — да возвеличится имя Его! — чтобы заключающийся в нем смысл был отмечен Его име­нем, был связан с Ним и чтобы оно было наставлением, посредством которого Он наставляет людей в делах, поступках и словах. И они начинают с Его имени и дейст­вуют в соответствии с ним, так что то, что они делают, становится отмеченным Его именем, описанным Его, Всевышнего, описанием, желанным ради Него, Всеславного. И (это) дело не будет пропащим, тщетным, пресеченным, ибо оно — во имя Ал­лаха, к которому нет дороги для погибели и тщетности.

Дело в том, что Аллах Всеславный разъясняет в (ряде) мест своего (божественно­го) Слова: то, что не ради Него, Всеблагого, — пропащее, тщетное; Он обратится к каждому делу, которое они совершили, из того, что не ради Него, Всеблагого, и сделает его рассеянными пылинками, сделает бесполезным то, что они совершили, и сделает тщетным то, что они сделали; ничто не существует вечно, кроме того, что ради Него, Всеблагого, но то, что сделано ради Него и совершено во имя Него, толь­ко это сохраняется и не исчезает. Доля сохранности всякого из дел соразмерна имен­но тому, в чем доля Аллаха, и как раз об этом говорится (в предании), переданном обеими партиями[16] со слов Пророка— да благословит его Аллах и да приветству­ет! — сказавшего: «Всякое серьезное дело, не начатое с „Во имя Аллаха", — куцее»[17]. «Куцее» (абтар) это — пресеченное, другое. Наиболее подходящее, что связанная 6а' в басмале поставлена в начале предложения в значении, которое мы упомяну­ли, — ведь с нее началось (божественное) Слово, так как оно — одно из деяний, и, несомненно, оно обладает единственностью. Единственность (божественного) Сло­ва — в единственности его значения и его смысла, и, несомненно, его смысл облада­ет единственностью, а это — искомый смысл, понимание которого — в произнесе­нии (божественного) Слова, и цель, постигаемая из него.

Ведь Аллах Всеславный назвал цель, постигаемую из Его (божественного) Слова, которое в совокупности есть ал-Кур'ан, поскольку Всевышний сказал: «Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писание, посредством которого Аллах ведет верным путем...» (Коран 5:18/15-16) и другие «знамения», в которых Он сообщил, что цель его Писания и Его Слова — ведение людей верным путем, а «ведение верным путем» в целом начинается со (слов) «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!». А это — Аллах, к которому возвращаются люди, Он— «Милостивый»— разъясняет Его ра­бам «дорогу» Его милости, общей для верующего и неверующего в отношении того, в чем их благо в их бытии и в их жизни, Он — «Милосердный» — разъясняет им «дорогу» Его милосердия исключительно к верующим, а это — блаженство их буду­щей жизни и встреча с Господом своим. Ведь Всевышний сказал: «...а милость Моя объемлет всякую вещь, и Я предпишу ее тем, которые богобоязненны...» (Коран 7:155/156). И это относится к ал-Кур'ану в целом.

Далее, Всеславный часто упоминает в своем Слове суру. Так, Всевышний сказал: «Приведите же суру, подобную Ему» (Коран 10:39/38), «Приведите же десять сур, подобных Ему, измышленных...» (Коран 11:16/13), «Когда была низведена сура» (Коран 9:87/86), «Сура— Мы низвели ее и предписали ее исполнение...» (Коран 24/1). Из этого нам стало ясно, что каждый из этих рядов Его (божественного) Слова, кото­рые Он подразделил на отрывки и назвал каждый отрывок сурой, имеет вид единст­венности составления и цельности, не существующий ни между частями суры, ни между одной сурой и другой. Отсюда мы узнаем, что цели и замыслы, постигаемые из сур, различны и что каждая из них в отдельности приведена для разъяснения осо­бого смысла и для постигаемой цели, только благодаря цельности которой становит­ся цельной сура. И в соответствии с этим басмала в начале каждой суры обращена к особой цели той суры.

Басмала в суре ал-Хамд («Хвала») обращена к цели (этой) суры и к постигаемому из нее смыслу. Цель же, на которую указывает передача (божественного) Слова в этой суре, — это хвала Аллаху путем выказывания поклонения Ему, Всеславному, ясным выражением почитания, обращением за помощью и просьбой «ведения вер­ным путем». И это (божественное) Слово, посредством которого Аллах Всеславный говорит, есть замена рабу божьему, чтобы при выказывании поклонения он следовал тому, чему наставил его Аллах.

Выказывание поклонения со стороны раба божьего это — деяние, в которое одева­ется раб божий, и серьезное дело, на которое он отваживается, стало быть, начало «Во имя Аллаха Всеславного, Милостивого, Милосердного» обращено к Нему, а «во имя Тебя» означает «я выказываю поклонение Тебе».

Связанная ба' в басмале (суры) ал-Хамд («Хвала») есть начало, и под этим имеется в виду довершение беседой искреннего исповедания единобожия (ал-ихлас) при по­клонении. Иногда говорят, что это — просьба о помощи, и в этом нет вреда, однако «начало» — более подходящее, потому что явная просьба о помощи содержится в суре в словах Всевышнего: «...и у Тебя просим помощи» (Коран 1:5).

Что касается «имени» (ал-исм), то это слово, указывающее на определяемое (ал-мусамма), производно от (слова) сима в значении 'алама («знак») или от сумувв («вы­сота», «величие») в значении риф'а («величие»). Как бы то ни было, но то, что изве­стно о нем с точки зрения лексикологии и общепризнанного, это — указывающее сло­во, из чего с необходимостью вытекает, что оно является неопределяемым. Что касает­ся «имени» (ал-исм) в значении «сущность» (аз-зат), полученного по одному из ее свойств, то оно относится к сущностям (а'йан), не к формам (алфаз), и это — опре­деляемое «имени» в первом значении, подобно тому как слово «Знающий» (одно из имен Аллаха Всевышнего) есть имя, указывающее на его определяемое (мусаммаху), а это — сущность (аз-зат), полученная по свойству «знания», но само оно — имя по отношению к сущности, о которой известно только по одному из ее свойств и одному из ее описаний. Причина в том, что они нашли слово «имя» (ал-исм) употребляемым для (слова), указывающего на определяемое из слов. Затем они нашли, что полученные свойства каким-то образом сообщают о сущности и указывают на нее; их состояние есть состояние слова, определяемого «именем» в том, что они указывают на внешние сущности. И они назвали эти свойства, указывающие на сущности, также «именами». В результате этого «имя», подобно тому как оно является формальной вещью, оно является также сущностной вещью. Далее они нашли, что (слово), указывающее на сущность, близкую к нему, это — «имя» во втором значении, полученном путем ана­лиза, хотя именно «имя» в первом значении указывает на сущность посредством не­го. И поэтому они назвали то, что во втором значении, «именем», а то, что в первом значении, — «именем имени» (исм ал-исм). Еще надо добавить: однако все это — положение, к которому привел умозрительный анализ, и не следует приписывать его лексикологии — ведь согласно лексикологии, «имя» есть то, что мы рассказали.

Уже в начальный период ислама стал известным спор среди богословов-схоластов (мутакаллимун) о том, является ли «имя» тем же самым определяемым или чем-то другим. Препирательства в отношении этого продолжались долго, однако сегодня этот вид вопросов уже выяснен с предельной необходимостью, и нельзя заниматься ими, пересказывая то, что говорили, и то, что говорят о них, стараясь объявить лож­ным то, что ложно, и признавая верным то, что верно в них. Прощение этого — са­мое достойное.

Что касается слова «величие» (ал-джалала), то корень (слова) «Аллах» — ал-илах (хамза выпала из-за частого употребления), а шах (происходит) от (глагола) алиха: «мужчина служил» в значении «он поклонялся», или от алаха: «мужчина потерял рассудок», или от валаха: «мужчина обезумел», т.е. «растерялся». Это — отглаголь­ные формы (фи'ал) с гласной «и» в начальной букве (фа') в значении страдательного залога, подобно китаб («писание») в значении мактуб («написанное»). Он назван «божеством» (илах), потому что он — предмет поклонения или потому, что он отно­сится к тому, в отношении сущности чего теряется рассудок. Очевидно, что это, по всей вероятности имя собственное ('алам). Оно было в ходу на устах до ниспо­слания ал-Кур'ана, его знали арабы-язычники, как сообщают это слова Всевышнего: «А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут:,,Аллах!"» (Ко­ран 43:87), «....и они говорят: „Это — Аллаху!" — по их представлению, — „А это — нашим сотоварищам"» (Коран 6:137/136).

На Его существование как имени собственного ('алам) указывает и то, что Он описывается всеми прекраснейшими именами и всеми Его деяниями, полученными из тех имен, не наоборот, так что говорят «Аллах Милостивый, Милосердный» и го­ворят «Аллах смилостивился», «Аллах знал», «Аллах даровал». Слово же ал-джалала («величие») не употребляется в качестве атрибута применительно к чему-либо из них, и из него не получается то, чем описывается что-либо из них.

И вследствие того, что бытие Всеславного - а оно охватывает (алих) всякую вещь — привело к отличению Его всеми совершенными атрибутами, все они благо­даря этому стали доказанными по необходимости. Верно, сказано, что слово «вели­чие» (ал-джалала) — «имя» для сущности (аз-зат), необходимой бытием, объеди­няющей все атрибуты совершенства. В противном случае это, по всей вероятности, имя собственное ('алам), которым не управляет значение ('инайа), кроме того, на что указывает материя (мадда) «божество» (илах).

Что касается двух описаний — «Милостивый, Милосердный», — то оба они от (слова) ар-рахма («божественная милость»), а это — возбудительное описание и осо­бое переживание, которое поражает сердце при виде того, кто лишается или нужда­ется в том, благодаря чему исполняется его дело, и это побуждает человека к воспол­нению его нехватки и устранению своей нужды. Однако этот смысл, согласно анали­зу, сводится к предоставлению (ал-и'та') и изливанию (ал-ифада) (милости) для уст­ранения нужды, и в этом смысле Всеславный отличается «милостью» (ар-рахма).

Ар-Рахман («Милостивый») — усилительная производная форма (по типу) фа'лан, указывающая на множественность, ар-Рахим («Милосердный») — отглагольное при­лагательное (по типу) фа'ил, указывающее на постоянство и вечность, и поэтому ар-Рахман («Милостивый»), соответственно, указывает на обильную божественную милость, изливаемую на верующего и неверующего, это — всеобъемлющая милость, и в этом смысле ар-Рахман («Милостивый») часто употребляется в ал-Кур'ане. Всевышний сказал: «Милостивый утвердился на троне» (Коран 20:4/5), «Скажи: „Кто находится в заблуждении, пусть Милостивый продлит ему предел"» (Ко­ран 19:76/75) и другие («знамения»). И поэтому «Милосердный» (ар-Рахим) также соответственно указывает на постоянное благодеяние (ан-ни'ма) и непрекращаю­щуюся, вечную милость (ар-рахма), которая изливается на верующего, как сказал Всевышний: «Он милосердный к верующим» (Коран 33:42/43), «...ведь Он к ним со­страдающий, милосердный!» (Коран 9:118/117) и другие («знамения»). И поэтому говорилось, что «Милостивый» — общее для верующего и неверующего, а «Мило­сердный» относится исключительно к верующему.

Слова Всевышнего «Хвала Аллаху» — хвала за то, что было сказано, это славосло­вие за добровольное благодеяние (ал-джамил) и восхваление — более общее, чем это (славословие). Говорят: «я похвалил такого-то» или «я восхвалил его за его щед­рость», но не говорят: «я восхвалил жемчуг за его свойства» и не говорят: «я похва­лил его за его свойства». Лам (предлог ли) в нем (в слове ли-Ллахи) — для (выраже­ния) рода или для полного охвата всего значения, результат же здесь — один.

Дело в том, что Аллах Всеславный, говоря: «Это вам Аллах — ваш Господь, тво­рец всякой вещи...» (Коран 40:64/62), разъяснил, что все, что есть вещь, сотворено Аллахом Всеславным, и сказал: «...который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил...» (Коран 32:6/7). Он установил красоту для всякой сотворенной вещи в отношении того, что она сотворена Им, связана с Ним происхождением. Красота вращается на оси творения, и наоборот, нет творения, иначе как красивого, совер­шенного благодаря Его благодеянию (ихсанихи), и нет красоты, иначе как сотворен­ной Им, связанной с Ним происхождением. Ведь Всевышний сказал: «Он — Аллах, единственный, всемогущий!» (Коран 39:6/4), «И покорились лица живому, сущему...» (Коран 20:110/111). Он возвестил, что не сотворил того, что сотворено насилием вла­ствующего, и не делал того, что сделано принуждением со стороны принуждающего, нет, Он сотворил это вследствие знания и доброй воли. И нет ничего, помимо того, что является Его совершенным, добровольным деянием. Это— относительно Его деяния. Что же касается «имени» (ал-исм), то ведь Всевышний сказал: «Аллах! — нет божества, кроме Него, у него — прекраснейшие имена» (Коран 20:7/8), «У Аллаха - прекраснейшие имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые уклоняются (от истины) в отношении Его имен» (Коран 7:179/180). Всевышний — совершенен в своих именах и совершенен в своих деяниях, и все совершенное — от Него.

Уже стало ясно, что Всевышний — достойный хвалы за Его совершенные имена и достойный хвалы за Его совершенные деяния и что нет хвалы, которую произнес бы хвалящий дело, достойное хвалы, иначе как принадлежащей в действительности Аллаху Всеславному, потому что совершенное, с которым связана хвала, — от Него, Всеславного. Аллаху Всеславному принадлежит род хвалы и Ему же, Всеславному, принадлежит каждая хвала.

Далее, из хода (изложения) и по обстоятельству обращения, которое в Его словах «Тебе мы поклоняемся», очевидно, что (эта) сура относится к словам раба божьего и что в этой суре Всеславный наставляет Своего раба хвалить Себя, не следует рабу божьему поступать согласно этому при помещении себя в положение поклонения (ал-'убудийа). А это — то, что подтверждают Его слова: «Хвала Аллаху».

Дело в том, что «хвала» — обстоятельное описание: ведь Всеславный освободил се­бя от описания описывающими из числа Его рабов, сказав: «Как далек Аллах от того, как описывают Его они, — кроме рабов Его искренне преданных)!» (Коран 37:159-160). Божественное Слово — абсолютно, безгранично, в Слове Всевышнего не приведено то, что извещено о передаче «хвалы» со слов другого, кроме того, что передано со слов нескольких из числа Его «искренне преданных» пророков. В своем обращении к Нуху / Ною — мир ему! — Всевышний сказал: «Скажи: „Хвала Аллаху, который спас нас от людей несправедливых!"» (Коран 23:29/28). Слова Ибрахима / Авраама — мир ему! — Всевышний передал: «Хвала Аллаху, который даровал мне на старости Исма'ила и Исхака!» (Коран 14:41/39). И Своему пророку Мухаммаду— да благословит его и да приветствует! — в нескольких местах своего божественного Слова говорил: «И скажи: „Хвала Аллаху...» (Коран 27:95/93). Слова Да'уда/ Давида и Сулаймана/ Соломона— мир им обоим!— Всевышний передал: «И сказали оба: „Хвала Алла­ху..."» (Коран 27:15). А иначе — то, что Он передал об обитателях рая, а они очище­ны от злобы сердец, пустословия и обвинения в грехе, подобно Его словам: «...а ко­нец их зова: Хвала Аллаху, Господу миров» (Коран 10:11/10).

Что касается иных, чем эти источники, то это — Всевышний, ибо «хвала» пере­дана со слов многих из Его созданий, нет, со слов всех их, как сказал Всевышний: «...а ангелы прославляют хвалу своему Господу...» (Коран 42:3/5); «И гром прослав­ляет хвалу Ему...» (Коран 13:14/13); «Нет ничего, что не прославляло бы хвалу Ему...» (Коран 17:46/44). Однако Он, Всеславный, сопроводил «хвалу» во всех («знамениях») прославлением, более того, Он сделал прославление, а вместе с ним и «хвалу» — основой (ал-асл) в передаче. Дело в том, что кроме Него, Всевышнего, (никто) не объемлет красоту и совершенство Его деяний, как не объемлют они (люди) красо­ту Его атрибутов и имен, от которых — красота Его деяний. Всевышний сказал: «...а они не объемлют этого знанием» (Коран 20:109/110). Но то, чем они описали Его, этим они уже объяли Его, Он стал ограниченным их определениями, определен­ным мерой их постижения Его. То восхваление, которым они восхвалили Его, станет правильным только после того, как они очистят Его и прославят Его, отвергнув то, что они ограничили и определили в меру своего разумения. Всевышний сказал: «[Не приводите же Аллаху притч]. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете» (Коран 16:76/74). Что же касается «искренне преданных» из числа рабов Всевышнего, то ведь Он сде­лал их «хвалу» Своей «хвалой», их описание — Своим описанием, поскольку сделал их «искренне преданными» Ему. Стало ясно: то, что требует этика богослужения, это чтобы раб божий хвалил Господа своего тем, чем Он хвалил себя сам, и не пересту­пал границу этого, как (сказано) в хадисе, который передали со слов Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует! — обе партии: «Несметно восхваление Тебя, подобно тому как восхвалил Ты себя сам!»[18]. И Его слова в начале этой суры «Хвала Аллаху» есть наставление посредством богослужебной этики тому, что (слу­жило бы) рабу божьему (основанием) сказать: «Если бы Аллах Всевышний не сказал этого в качестве замещения и обучения, то не следовало бы восхвалять Его».

Слова Всевышнего «...Господу миров Милостивому, Милосердному, Владыке Суд­ного дня»

Большинство читало «Властителю (малик с кратким „а") Судного дня», но Господь — это «Владыка» (малик с долгим «а»), который управляет делом своего раба, и в этом — смысл «владения» (ал-милк). Ал-Милк, которое, по нашему мнению, (находится) в обстоятельстве совместности и одновременности дей­ствия, означает особый вид принадлежности, а это — вид существования одной вещи посредством другой, делающее обязательным подлинное распоряжение ею по своему усмотрению. И наши слова «такой-то предмет есть наша собственность (милкуна)» означают, что он обладает (неким) видом существования посредством нас и принад­лежности нам, вместе с которым становится подлинным наше распоряжение ею по своему усмотрению. И если бы не это, не было бы подлинным такое распоряжение по своему усмотрению. Это в обстоятельстве совместности и одновременности дейст­вия — условное, умозрительное, не истинное значение, оно взято от другого, истин­ного значения, которое мы также называем «владением» (милк). Это подобно суще­ствованию частей нашего бытия и наших сил посредством нас, ибо у нас есть зрение, слух, рука, нога, но это «владение» (ал-мулк) означает, что они в своем бытии суще­ствуют посредством нашего бытия, не самостоятельными, без нас, а напротив — са­мостоятельными посредством нашей самостоятельности, и нам принадлежит (право) полновластно распоряжаться ими по своему усмотрению, как пожелаем. И это — истинное владение (ал-мулк ал-хакики).

То, что может быть отнесено к Нему, Всевышнему, в прямом смысле, это— ис­тинный смысл «владения» (ал-милк), а не умозрительное «владение», которое являет­ся ложным в силу ложности соображения и установки. Известно, что истинное «вла­дение» неотделимо от управления (ат-тадбир), ибо если (некая) вещь в своем бытии нуждалась в (другой) вещи и в своем бытии не была независимой от нее, то она не была независимой от нее и в деяниях своего бытия. Это Всевышний — Господь того, что помимо Него, потому что Господь это — «Владыка» (ал-малик), Управитель (ал-мудаббир), и Он еще — Всевышний.

Что касается ал-'аламин («миров»), то это мн.ч. от ал-'йлам («мир») с (гласной) «а» после (буквы) лам в значении «то, посредством чего сообщают», подобно ал-калаб («форма»), ал-хатам («перстень-печать»), ат-таба' («печать», «клеймо») в зна­чении «то, чем формируют», «то, чем запечатывают», «то, чем печатают», «клеймят». («Мир») применяется к совокупности существующих (вещей) и к каждому виду, со­ставляющему (отдельные) единицы и части из них, как то: мир неорганических ве­ществ, мир растений, мир животных, мир людей, и к каждой категории, также объединяющей отдельные особи, как то: мир арабов, мир неарабов. Это значение — наиболее подходящее для того, к чему приводит перечень этих «прекраснейших имен», так что доходит до Его слов «Владыка (малик) Судного дня», с условием, что «воздаяние» (ад-дин), а это — вознаграждение в День воскресения, относится исклю­чительно к человеку или — к людям и джиннш. Стало быть, под «мирами» имеются в виду миры людей, джиннов и их сообщества. И это подтверждает наличие этого слова в этом значении в ал-Кур'ане, подобно словам Всевышнего: «...и избрал тебя пред женщинами миров» (Коран 3:37/42); «...чтобы он стал для миров увещевате­лем...» (Коран 25:1); «...„Неужели вы будете творить мерзость, в которой никто из миров вас не опередил? "...» (Коран 7:78/80).

Что касается «Владыки (ал-малик) Судного дня», то ты уже знаешь значение (сло­ва) ал-малик — оно взято от (слова) ал-милк с (гласной) «и» после (буквы) мим. Что же касается ал-малик («Властитель»), то оно взято от (слова) ал-мулк с (гласной) «у» после мима, и это — тот, кто держит в своей власти народный порядок и управление людьми незримо (дуна ал-'айн), другими словами, повелевает и властвует среди них.

Для каждого из двух чтений — малик («Властитель») и малик («Владыка») — уже перечислены способы подтверждения, однако оба значения «господства» (ас-султа) верны в отношении Всевышнего, а то, что ты знаешь с точки зрения лексикологии и общеизвестного, — ал-мулк («власть») с (гласной) «у» после мима относится ко вре­мени, говорят: «Властитель (малик) такой-то эпохи», но не говорят: «Владыка (малик) такой-то эпохи», разве что в отдаленном значении. Ведь Всевышний сказал: «Властитель (малик) Судного дня», и Он связал его с (этим) Днем. Он сказал еще: «...кому власть в тот день? Аллаху единственному, Всемогущему!» (Коран 40:16).

(6) Веди нас путем прямым,

(7) путем тех, которых Ты облагодетельствовал, —

не тех, которые под гневом, и не заблудших.

Разъяснение

Слова Всевышнего «Веди нас путем прямым, путем тех, которых Ты облагоде­тельствовал» и т.д.

Что касается «ведения верным путем» (л-хидайа), то смысл этого открывается в дополнении к слову «путь» (ас-сират). Что касается ас-сират, то это и «путь», и «дорога», близкие по смыслу. Ведь Всевышний уже описал (этот) «путь» «прямотой», затем разъяснил, что это — «путь», которым следуют те, которых Аллах Всевышний «облагодетельствовал». Стало быть, это такой «путь», целью которого является тот, у кого просят «ведения верным путем», а это — цель поклонения, т.е. раб божий про­сит Господа своего, чтобы его искреннее поклонение совершалось на этом «пути».

Разъяснение этого. Подлинно, Аллах Всеславный в своем божественном Слове определил для человеческого рода — нет, для всех, кроме Него, — «дорогу» (сабил), по которой люди следуют к Нему, Всеславному. Всевышний сказал: «О человек! Ты стремительно устремишься к Господу своему и встретишь Его!» (Коран 84:6); «И к нему— возвращение!» (Коран 64:3); «Разве не к Аллаху отправляются все де­ла!?» (Коран 42:53) и другие («знамения»). Это — ясное указание на то, что все они — путники «дороги» и что все они идут к Аллаху Всеславному.

Далее, Он разъяснил, что эта «дорога» — не одна «дорога», имеющая одно опре­деление, нет, она разветвляется на две ветви, разделяется на два пути (тарик). Он сказал: «Разве Я не заповедал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись шайта­ну, — ведь он для вас явный враг! — а поклонялись Мне: это — прямой путь!» (Ко­ран 36:60-61).

Там «прямой путь» (тарик), другой «путь»— за ним. Всевышний сказал: «...то ведь Я— близок, Я внемлю зову взывающего, когда он позовет Меня. Так пусть же они внемлют Мне и уверуют в Меня — может быть, они пойдут прямым путем!» (Коран 2:182/186); «...зовите Меня — Я внемлю вам; поистине, те, которые превоз­носятся над поклонением Мне, — войдут в геенну презренными!» (Коран 40:62/60). Всевышний разъяснил, что Он — близок к своим рабам и что самый близкий к Нему, Всевышнему, «путь» (тарик) — «путь» поклонения Ему и мольбы к Нему. Далее, при описании тех, которые не веруют, Всевышний сказал: «...те, к которым взыва­ют из отдаленного места» (Коран 41:44) и разъяснил, что цель тех, которые не ве­руют в своем шествии и на своей «дороге», — далекая.

Стало ясно, что к Аллаху — две «дороги»: близкая «дорога», а это — «дорога» ве­рующих, и далекая «дорога», а это — «дорога» других. Это — одна сторона расхож­дения относительно «дороги», там — другая сторона этого расхождения. Всевышний сказал: «Истинно, те, которые считали ложными Наши знамения и превозносились над ними, — не отворят им врата небесные!» (Коран 7:38/40). Если бы не было про­торенных путниками путей, не было бы смысла во вратах! Там «путь» (тарик) — снизу к высоте. Всевышний сказал: «...а кого настигнет гнев Мой, тот свалится вниз» (Коран 20:83/81). «Сваливание» (ал-хава) это — падение до самого низа, а там — другой «путь», начинающийся со схождения вниз и скатывания. Всевыш­ний сказал: «Кто подменяет веру неверием, тот сбился с ровной дороги» (Ко­ран 2:102/108), и Он определил отклонение (ад-далала) от ровной «дороги» как мно­гобожие (аш-ширк) — вместо Его слов «тот сбился (с ровной дороги)». При этом люди по их «путям» (турук) разделились на три части: тот, чей «путь» вверх, а это — те, которые верят в знамения Аллаха и не превозносятся над поклонением Ему; тот, чей путь вниз, а это — находящиеся «под гневом»; тот, кто сбился с пути, а это — блуждающий на нем, это — «заблудшие». Часто это деление дают почувст­вовать слова Всевышнего «путем тех, которых Ты облагодетельствовал, — не тех, которые под гневом, и не заблудших». «Прямой путь», несомненно, не есть два последних из трех «путей» (турук) — я имею в виду «путь» (находящихся) «под гневом» и «путь» «заблудших». Это отно­сится к первому «пути», который есть «путь» верующих, не превозносящихся. Однако слова Всевышнего «Возвышает Аллах степенями тех из вас, которые уверо­вали, и тех, кому дано знание» (Коран 58:12/11) указывают на то, что на самом пер­вом «пути» также происходит разделение.

Разъяснение этого. Всякое заблуждение это — многобожие как противополож­ность тому, что ты познал из слов Всевышнего: «Кто подменяет веру неверием, тот сбился с ровной дороги» (Коран 2:102/108). И в этом же смысле слова Всевышнего: «...чтобы вы не поклонялись Шайтану — ведь он для вас явный враг!— а поклонялись Мне: это — прямой путь! Он (Шайтан) уже ввел в заблуждение многочисленные толпы из вас» (Коран 36:60-62). Ал-Кур'ан считает многобожие (аш-ширк) неспра­ведливостью (зулм), и наоборот, как указывают на это слова Всевышнего, передаю­щие слова Шайтана: «[И сказал Шайтан], когда дело было решено: „..я отрекаюсь от того, что меня вы сделали соучастником раньше". Поистине, для несправед­ливых— наказание мучительное.» (Коран 14:26-27/22) и как, по словам Всевышнего, несправедливость считается заблуждением: «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них — безопасность, и они ведомы верным путем» (Коран 6:82). Это очевидно из упорядоченного ведения верным путем и безопасности от заблуждения или наказания, которое заблуждение влечет за собой соответственно возвышению несправедливости и облачению в нее веры. В общем, заблуждение, многобожие и несправедливость — вещи одного порядка, и они тесно связаны друг с другом доказательством. Вот — искомое нашего утверждения: каждое из них в от­дельности объясняется через другое или оно — другое. Искомое это — доказательст­во, а не подразумеваемое.

Ели ты постиг это, то узнал, что «прямой путь» — это путь «не заблудших», путь, на котором совершенно нет места ни многобожию, ни несправедливости, как совер­шенно нет места на нем заблуждению, нет в сокровенных уголках сердца никакого неверия или вольнодумства, чем был бы недоволен Аллах Всеславный, и нет во внешних членах тела и главных составных частях никакого действия неповиновения или нерадения в послушании. Это — истина единобожия (ат-таухид) как теория и практика. Раз нет у них третьего, то, что после истины, кроме заблуждения?! Этому соответствуют слова Всевышнего: «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них — безопасность, и они ведомы верным путем» (Ко­ран 6:82). В этих словах — утверждение безопасности на этом пути (ат-тарик) и обещание совершенного ведения верным путем. Основываясь на том, что они при­вели, что причастие действительного залога в действительности касается будущего времени, следует понять: это — одно из определений «прямого пути».

Далее, Всевышний определил этих «облагодетельствованных», с которыми Он связал «прямой путь», Своими словами: «А кто повинуется Аллаху и Посланнику, они вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, праведников, мучеников, благочестивых. Сколь прекрасны они как товарищи!» (Коран 4:71/69). Еще раньше, до этого «знамения», эту веру и повиновение Он описал словами: «Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе сомнения отно­сительно того, что ты решил, и покорятся полностью. А если бы Мы предписали им: „ Убейте самих себя! — или выйдите из жилищ своих!" — то сделали бы это только немногие из них. А если бы они сделали то, чему их увещевают, то, истинно, это было бы лучше для них и прочнее утверждением» (Коран 4:68-69/65-66). Он описал их совершенной твердостью — словом и делом, явно и тайно — в богослужении, в этом отношении не обособляются от них (какие-либо) одиночки. Вместе с тем Он поместил этих верующих вслед за теми «облагодетельствованными» и в ряд, ниже их ряда, — потому что есть (предлог) «с» и потому что Он сказал: «Сколь прекрасны они как товарищи!» — а не сказал: «...они из тех, которых...».

Подобны этому «знамению» слова Всевышнего: «А те, которые уверовали в Алла­ха и Его посланников, — они праведники и мученики пред Господом своим, им — своя награда и свой свет» (Коран 57:18/} 9). Это— причисление верующих к мученикам и праведникам в будущей жизни, потому что Он сказал «...пред Господом своим» и сказал «...им — своя награда».

«Те» — а это спутники «прямого пути» — выше достоинством, почетнее степенью и положением, чем «эти», а это — верующие, которые очистили свои сердца и свои деяния от заблуждения, многобожия и несправедливости. Размышление об этих «знамениях» обязывает категорически утверждать, что «эти» — верующие, их дос­тоинство — это достоинство, а среди них есть еще «лучшие» (бакиййа), если бы они стали совершенными среди них, то они были бы «из тех, кого Аллах облагодетель­ствовал» и возвысились от положения сопутствия «вместе с ними» до степени вхож­дения в их число. Возможно, они — вид знания об Аллахе: упоминание об этом — в словах Всевышнего «Возвышает Аллах степенями тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание» (Коран 58:12/11). Спутники «прямого пути» «облагоде­тельствованы» благодеянием — это высшее из благодеяний достоинством, которое увеличивается соответственно благодеянию совершенной веры. И это— также одно из определений «прямого пути».

Далее, Всевышний, хотя и повторял в своем божественном Слове упоминание «пути» (ас-сират) и «дороги» (ас-сабил), не связал с собой больше, чем один «пря­мой путь», но причислил себе множество «дорог». Он сказал — да возвеличится го­ворящий!: «А тех, которые усердствовали за Нас, Мы действительно поведем верным путем нашими дорогами» (Коран 29:69). Так Он не связал «прямой путь» ни с одним из своих созданий, за исключением того, что в этом «знамении»: «...путем тех, которых Ты облагодетельствовал», но связал «дорогу» (ас-сабил) с другим из своих созданий. Всевышний сказал: «Скажи: „Это— моя дорога. Я призываю к Аллаху сознательно"» (Коран 12:108), «...[следуй] дорогой тех, кто обратился ко Мне» (Коран 31:14/15), «...[и пойдет не по] дороге верующих» (Коран 4:115). Из этих «знамений» понятно, что «дорога» — иное, нежели «прямой путь», ибо она расхо­дится, множится и избыточествует в силу расхождения среди поклоняющихся, идущих «дорогой» богослужения, в отличие от «прямого пути», как указывают на это слова Всевышнего: «Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание; им Аллах ведет прямо дорогами безопасности тех, кто последовал Его благоволению, по Своему соизволе­нию выведет их из мрака к свету и поведет их к прямому пути» (Коран 5:18/15-16). Он счел «дороги» многочисленными, а «путь»— единственным, это — «прямой путь» — либо это многочисленные «дороги», либо они ведут к нему путем достиже­ния одними из них других и их соединения в них.

Еще Всевышний сказал: «Большинство их не верует в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!» (Коран 12:106). И Он разъяснил, что в «много­божии» (аш-ширк) — а это «заблуждение» (далал) — есть то, что сходится с верой (ал-иман), это — «дорога». Из этого понятно, что «дорога» соединяется с «много­божием», однако «прямой путь» не соединяется с «заблуждением», как Он сказал: «...и не заблудших».

Размышление об этих «знамениях» дает [понять], что каждая отдельная из этих «дорог» соединяется с каким-либо недостатком или преимуществом, в отличие от «прямого пути», и что оба из них — это «прямой путь», но он — иной и отличается от другого (пути). Однако «прямой путь» соединяется с каждой из этих дорог, в сущности, он соединяется с тем, что не совпадает с ним, как это следует из некоторых упомянутых «знамений» и других, подобно Его словам: «...а поклонялись Мне: это — прямой путь!» (Коран 36:61), «Скажи: „Истинно, Господь мой вывел меня на прямой путь как правильную религию, как вероучение Ибрахима, как истинное еди­нобожие"» (Коран 6:162/161). Он назвал «богослужение» (ал-'ибада) «прямым пу­тем» и назвал «религию» (ад-дин) «прямым путем», и оба они являются общими среди «дорог» в совокупности. «Прямой путь» по отношению к «дорогам» Аллаха Всевышнего подобен духу (ар-pyx) по отношению к телу, подобно тому как у тела в течение его жизни (разные) состояния (атвар), при каждом состоянии оно иное, чем при другом состоянии, как то: детство, отрочество, юность, молодость, зрелый возраст, старость, дряхлость, однако дух есть дух, и он соединяется с ними. Тело мо­гут внезапно постигать состояния, которые несовместимы с тем, что нравится духу и требуется ему, если бы он остался в одиночестве. Душа их, в отличие от духа, — творение Аллаха, сообразно которым Он сотворил людей. Вместе с тем тело — это дух — я имею в виду человека. И подобно этому «дорога» (ас-сабил) к Аллаху Все­вышнему это — «прямой путь», но (эта) «дорога», подобно «дороге верующих», «до­роге раскаивающихся», «дороге последователей Пророка»— да благословит его Аллах и да приветствует! — или другим, относится к «дорогам» Аллаха Всевышнего. Иногда с ней связывается (какая-нибудь) беда извне или недостаток, однако оба они не представляют «прямой путь». Как ты уже познал, вера (ал-иман), а это «дорога», иногда сходится с «многобожием» (аш-ширк) и «заблуждением» (ад-далал), однако «прямой путь» не соединяется с чем-либо из этого. У «дороги»— много степеней в отношении ее чистоты, смешения, близости, отдаленности, но совокупность («до­рог») соответствует «прямому пути» или же это сам («путь»).

Ведь Аллах Всеславный разъяснил этот смысл — я имею в виду различие «дорог» к Аллаху, притом, что все они относятся к Его «прямому пути», — в притче, которую Он привел для истины и лжи в своем божественном Слове. Всевышний сказал: «Он низвел с неба воду, и она потекла по руслам соразмерно им, и унес поток вздымаю­щуюся пену. И из того, что плавят они в огне, желая украшений и предметов на­слаждения, — пена подобная той. Так Аллах приводит истину и ложь. Что касает­ся пены, то она уходит сором, а то, что по