Исламская культура богата философскими и художественными традициями. Философия (фалсафа), представленная Фараби, Ибн Синой, Ибн Рушдом и другими, внесла весомый вклад в мировую мысль. Фараби (870-950) развивал идеи Аристотеля. К нему восходит распространенное в средневековой арабо-исламской философии деление рассуждений на пять типов, исходя из которого, решался вопрос о соотношении философии, теологии и религии. Фараби разрабатывал учение об идеальном обществе. Оно должно основываться на принципах, общих и человеческой душе, и отдельному индивиду, и жизни в целом, космосу. Естественно, что это учение отличалось энциклопедичностью.
Ибн-Сипа (Авиценна) жил в XI в. Он, автор фундаментальных трудов, в которых систематизировались все современные ему научные здания. В этой систематизации он - последователь Аристотеля. Философское и медицинское наследие Ибн-Сины оказало большое влияние на развитие науки в странах Востока и Запада.
Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198) - араба-испанский философ. Большинство его философских трудов - комментарии к сочинениям Аристотеля. Он утверждал, что истина постигается лишь учеными, так как только они оперируют доказательствами, но отнюдь не теологами. Ибн Рушд доказывал извечность мира, отвергал чудеса, индивидуальное бессмертие, первоначало сущего (бога) отождествлял с природой вещей.
В целом философия мусульманского средневековья ориентирована на античные модели. Отдавая должное Платону и другим древнегреческим философам, представители фалсафы главным достижением считали учение Аристотеля. Основное содержание фалсафы составили идеи единства бытия, безначальности и вечности мира и подчинения его действию естественных законов. Нацеленная на земную жизнь человека, философия Востока была связана с развитием наук о природе, выработкой научных методов исследования и утверждением рационалистического мировоззрения, выдвижением разума в качестве мерила истины, а логики - в качестве способа ее получения и обоснования.
Но в философии Востока существует и несколько иная традиция, связанная с возникновением в IX в. в Аббасидском халифате суфизма. Суфизм - мистико-аскетическое течение внутри ислама. В нем переплетаются идеи зороастризма, пантеизма, неоплатонизма м мистики каббалы. Зороастризм предшествовал исламу на территории Ирана. Назван по имени пророка Зороастра. Священный канон - "Авеста". В зороастризме противопоставляется добро и зло, борьба между которыми составляет основное содержание исторического процесса. Неоплатонизм - учение последователей Платона. Каббала- мистическое течение в иудаизме, заимствовавшее у неоплатонизма учение об эманации и дополнившее это учение верой в то, что можно при помощи особых ритуалов вмешиваться в божественно-космический процесс.
Суфизм конкурировал с с ортодоксальной мусульманской философией, доказывая, что божество порождает мироздание путем излияния (эманации) и что цель человеческой жизни - в полном растворении в божестве. Суфизм оказал огромное воздействие на исламскую поэзию и художественную культуру Востока.
Художественная культура исламского мира своеобразна. В ней нет живописи, так как запрещалось изображать Аллаха и все божественное. Но в ней получает самое широкое распространение поэзия. Халифы, шахи и султаны содержали армию придворных поэтов и не жалели средств, чтобы приблизить к себе поэтическую знаменитость. На поэзию они смотрели как на средство прославления собственной персоны и собственных деяний и хорошо понимали, что прекрасные стихи сразу же становятся достоянием базара - средоточия религиозно-культурной и политической жизни того времени. ислам мусульманский культура творчество
Показательно в этом отношении творчество Абуль-касима Фирдоуси (934-1030), великого персидского поэта, создавшего бессмертную эпопею "Шах-намэ"; ("Книга царей"). В ней он воспевал иранских царей - мифических и исторических, но в центре находится эпический герой Рустам, сын своего народа.
Всемирно известно творчество Омар Хайяма (1040- 1123), ученого, философа и бессмертного поэта, создавшего незабываемые рубаи. Каждое четверостишие Хайяма - это маленькая поэма с философским подтекстом.
Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно! -
Вот последняя правда, открытая мной.
О.Хайяма приглашали многие тогдашние правители мусульманского мира. Правитель Бухары, беседуя с Хайямом, "сажал его с собой рядом на престол в знак наивысшего уважения". Султан сельджукской империи Низам-ул-мульк пригласил Хайяма в Исфаган и даже предложил ему в управление одну из своих областей. Ноf Хайям никогда не писал хвалебных од правителям, никогда не был придворным льстецом. Он отклонил предложение сельджукского султана. Ему были милей поэзия, математика и философия.
Погиб от ножа Низам-ул-мульк, как это часто бывало на исламском Востоке, и жизнь Хайяма круто изменилась. Чтобы не погибнуть от рук завистников, он совершает хадж. После этого поэт возвращается в свой родной Нишапур и там умирает в окружении искренних почитателей его философско-поэтического таланта.
Современник Хайяма пишет: "Однажды в городе Балхе, на улице работорговцев, во дворце эмира, на пиру за веселой беседой наш учитель Омар Хайям сказал: "Меня похоронят в таком месте, где всегда в дни весеннего равноденствия свежий ветер будет осыпать цветы плодовых ветвей". Через двадцать четыре года я побывал в Нишапуре, где был похоронен этот великий человек, и попросил указать мне его могилу. Меня привели на кладбище Хайры, и я увидел могилу у подножия садовой стены, осененную грушевыми и абрикосовыми деревьями и осыпанную лепестками цветов так, что она была совершенно скрыта под ними. Я вспомнил слова, сказанные в Балхе, и заплакал. Нигде во всем мире до обитаемых его границ не бывало человека, подобного ему". (Омар Хайям. Душанбе, 1970. С. 3.)
Творчество Джами (1414-1492) является как бы логическим завершением замечательного поэтического движения, начатого Рудаки и Фирдоуси. Поэзию он сочетал с философией, суфизмом, музыкой. Всю свою жизнь он провел в Герате.
И в поэзии Джами преобладают темы любви и жизни, смерти и страданий:
В огне страстей я сердце сжег,
Искал я тщетно, сердце не берег.
Лишь под конец, вниманья недостойный,
Истерзанный, пришел на твой порог.
Я без тебя поднес бокал к губам,
Но пью вино с печалью пополам.
Ты черным оком дни мои смутила, -
Расстались мы, конца нет черным дням.
(Любовная лирика Востока. М., 1988- С. 422, 423.)
Однако, восторгаясь поэтичностью, образностью, тонкостью описания любовных настроений и тоски ожидания встречи с любимой, социальное значение этой поэзии нельзя переоценивать. Это поэзия узкого круга эстетствующих интеллектуалов исламского мира. В жизни совершалось иное.
В жизни женщина в мусульманском мире - униженное существо. Мусульманин должен быть покорным Аллаху и, умирая в битве за веру, он становится шахидом и идет прямо в рай. Женщина должна быть покорной мужчине, и неизвестно, обладает ли она душой.
Воспевая мельчайшие детали красавиц, поэты-мусульмане не отвергали многоженство, плату за невесту и обряд развода. Достаточно мужу трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей "ты свободна" или три раза произнести слово "таляк" (развод), и жена должна безропотно покинуть дом мужа и очутиться на улице.
"Луноликая", "кипарисоподобная" жить должна только на своей половине дома. Видеть ее могут муж, отец, свекор, сыновья, рабы и евнухи. Изменившую мужу забивали камнями. Бесплодие женщины считается наказанием Аллаха, огромным несчастьем. Намеренная бездетность, как и безбрачие, - тяжкий грех. Конечно, все это провозглашается лишь в Шариате.
Тем не менее, исламская культура - одно из достижений человечества и заслуживает уважения и понимания. Что же касается исламской поэзии, то она стала достоянием различных немусульманских народов. Огромной популярностью и уважением эта поэзия пользуется в нашей стране.
История восточной культуры начиналась с культуры государств Месопотамии. На этой же территории сложилась и самая поздняя из них - культура ислама, в которой можно проследить и выделить некоторые элементы, восходящие к древним взглядам на мир, традициям, способам существования.
Исламская культура впитала в себя многочисленные влияния не только народов, населявших эти земли в древности, но и тех, которые существовали параллельно с арабским миром и имели более высокое развитие. Так, на арабскую культуру и, соответственно, на исламский мир в целом оказывали воздействие греческая и римская культура, иудаизм с его монотеизмом и бытовыми обычаями и христианство.
Исламский мир объединил в единой религиозной системе различные племена. Не все из них имеют общий язык, не все могут читать священную книгу - Коран. Но их объединяют не государственные или национальные связи - главной основой единства становится именно религия.
Современная исламская культура в наше время имеет обширную географию. Ее превращение в мировую религию способствовало приобщению к ней многих народов. Принадлежность к исламу как к религии предполагает и особый образ жизни, и особый образ мышления, поэтому мы можем говорить о том, что это состояние является также и принадлежностью к исламской культуре.
Для исламской культуры в целом "характерна нерасчлененность многих сфер духовной и практической деятельности человека - неразделенность религиозной и светской власти, слитность законоположений и этики, юриспруденции и праведного образа жизни".
Список использованной литературы
1. Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное.- М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО "Издательство ЮКЭА", 2002.- 712 с.
2. Есин А. Б. Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр "Академия", 1999. - 216 с.
. Журавский А. Христиане и мусульмане: проблемы диалога. Хрестоматия. М., 2007. С. 576.
. Ильина Е.А., Буров М.Е. Культурология: Конспект лекций. - М.; МИЭМП, 2005. - 104 с.
. Ислам и исламская культура в Дагестане: Монография. М., 2001. С. 198.
. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. - 3-е изд., испр. и доп.- М.: Высш. шк., 2001.-511 с.