Лекция 4. Философия Нового времени.
План:
Особенности философии Нового времени
Эмпиризм
Рационализм
Проблема субстанции в философии ХVII века.
1. Процессы, начавшиеся в эпоху Возрождения, характеризовали всю историю Западной Европы вплоть до конца XVIII в.: развитие товарного производства; разложение сословной системы и становление классового общества; накопление научного знания в борьбе с религиозными идеями. Все это составляет сущностные черты рассматриваемого периода. Развертывание промышленного производства ставит на повестку дня проблему практической пользы получаемого знания, реальной ценности науки. Индустриальное общество формируется в атмосфере практицизма и прагматичности. Разумеется, эта оказывает влияние и на развитие философии. В контексте социальных потребностей своего времени философия XVII в. уточнила свой предмет и несколько переставила акценты в диапазоне своих задач: “философствование” по поводу природы сменилось конкретно-научным знанием о природных закономерностях; механика, физика, астрономия, медицина и другие науки как бы забрали у философии часть ее традиционного предмета изучения.
В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания; как и все познание своего времени, философия видит ценность в своей практической направленности; она стремится исследовать науку, помочь ей, осознать существо познавательного процесса, т. е. понять происхождение, источник знания, соотношение чувств и разума, выяснить природу истины. Таким образом, на первый план в философии выходят вопросы гносеологии и методологии познания.
В рассмотрении этих вопросов сложилось два основных течения в соответствии с характером наук, к которым тяготели философские учения: индуктивно-экспериментальное знание, основанное на практическом взаимодействии с изучаемым предметом, оказало влияние на возникновение и развитие эмпиризма в философии; аксиоматико-дедуктивное знание, связанное с преимущественно логическим получением нового знания, оказало влияние на возникновение и развитие рационализма.
2. Эмпиризм получил свое преимущественное развитие в Англии. Родоначальником английского эмпиризма принято считать Френсиса Бэкона (1561—1626) барона Веруламского, виконта Сент-Олбанского.
Бэкона часто характеризуют как последнего философа Возрождения и первого философа Нового времени. Принципиальное отличие Бэкона от мыслителей Возрождения состоит в том, что он полностью отвергает средневековую схоластику с ее основным методом — аристотелевской силлогистикой. Бэкон вторую часть своего грандиозного проекта «Великое восстановление Наук» назвал «Новым Органоном». Он формулирует в этой своей книге противоположный аристотелевскому метод познания природы. Основа этого метода – не отвлечённые логические умозаключения, а эмпирический опыт. Ценность опыта признавалась уже в античности. В Средние века на неё обращали внимание Альберт Великий, а также философ Роджер Бэкон. Но предшественники Фрэнсиса Бэкона использовали опыт случайный, а он призывает в «Новом Органоне» заменить его планомерным. Бэкон в своей философии полагает, что новая наука должна исходить из опыта, но он отнюдь не приравнивает его к некритическим представлениям обывателя. Даже более того, он указывает, что «ум человеческий может быть уподоблен зеркалу с неровной поверхностью, на которое падают лучи от предметов и которое, примешивая свои собственные свойства к свойствам предметов, обезображивает и искажает их». Как Аристотель указал ошибки в логических умозаключениях, так Бэкон хочет указать ошибки в эмпирических восприятиях и очистить истинный опыт от вредных примесей. Он делает это в своём знаменитом учении об идолах – ложных привычках и предрассудках.
Есть 4 вида идолов.
1. -Идолы театра (idola theatri), создаваемые верой в авторитеты (в философии, по Бэкону, опаснее всего – рабское преклонение перед «метафизиком» Аристотелем). С этим, вторым, видом идолов надо бороться, приучая себя смотреть на всё собственными глазами.
Второй вид идолов – идолы площади или рынка (idola fori) – всеобщие, вековые предрассудки человечества, которые люди воспринимают друг от друга в процессе общения.
Третий вид - Идолы пещеры (idola specus) – (название заимствовано из знаменитого учения Платона о пещере) - заблуждения, возникающие от особенностей чувств и неверных жизненных впечатлений отдельного человека.
И идолы рода (idola tribus) коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума.
«Критические» рассуждения об идолах Фрэнсис Бэкон дополняет «положительным» изложением собственного метода научного познания. Это индукция - умозаключениями от частного к общему, При использовании индуктивного метода Бэкон советует быть крайне осторожным – обобщать эмпирические данные с большой постепенностью, переходить от единичных фактов сначала к научным положениям небольшой общности, а уже от них – к все более высоким. Полностью истинное знание может получено в том случае, если известны все факты, значимые с точки зрения поставленного вопроса – это полная индукция, достичь которую трудно.
Чаще всего применяется неполная индукция. Но знания, полученные при помощи ее носят лишь вероятностный характер. Бэкон ставит перед собой задачу разработки основ истинной индукции. Основная идея которой состоит в том, чтобы учитывать не только факты, которые подтверждают некое положение, но и отвергают. Исследуя, например, тепло, нужно "перечислить в уме все известные случаи в природе тепла и составить "таблицу присутствия", затем можно переходить к составлению "таблиц отсутствия", где регистрируются случаи, в которых, данное явление (в нашем случае тепло) отсутствует. И третья таблица — это таблица степеней, или сравнений. Она позволяет, по мнению Бэкона, дать разуму обзор случаев, в которых свойство, подвергаемое исследованию, содержится в большей или меньшей степени. В примере с теплом Бэкон приходит к следующему заключению: "Тепло — экспансивное, вынужденное движение, распространяющееся малыми частями".
Хотя свой проект «Великого Восстановления Наук» Ф. Бэкон так и не реализовал, но общее направление всей эмпирической философии Нового времени было задано.
Следующий этап в ее развитии связывают с именами англичан Т. Гоббса и Д. Локка., Дж.Беркли и Д. Юма.
Томас Гоббс (1588— 1679) больше известен как политический мыслитель. Главное философско-политическое произведение Гоббса называется «Левиафан» (1651). В части 1 «О человеке» в главе «Об ощущениях» есть рассуждения об ощущениях как единственном источнике наших знаний. Он пишет о том, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения».
Джон Локк (1632—1704) «отец» доктрины либерализма. В основе идеологии либерализма лежит идея свободы частного лица. Главная его философская работа — «Опыт о человеческом разумении» (1690) — классический пример эмпирической теории познания. Локк исходит из формулы: нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах, считает душу человека похожей на tabula rasa, т. е. чистую доску, а еще точнее «белую бумагу без каких-либо знаков и идей», на которую только опыт наносит свои письмена. Локк различает первичные и вторичные качества вещи.
Протяженность, форма, число, движение или покой, плотность вещей неотделимы от них ни при каких обстоятельствах, и на этом основании воспринимаются нами вполне адекватно – это первичные качества вещи, такие качества как цвет, звук, запах и вкус изменчивы, во многом зависят от состояния наших органов чувств, а потому их нельзя считать полностью адекватными – это вторичные качества вещи. Их восприятие зависит от личного опыта, о личный опыт – шаткая опора для выводов об истинной природе вещей, на это указывает Локк.
Джордж Беркли (1685—1753). Первая серьезная философская работа Беркли вышла в 1709 году и называлась «Опыт новой теории зрения». Уже в ней он по-новому интерпретирует взгляды Локка. Через год выходит другая, самая известная, работа Беркли «Трактат о принципах человеческого знания» (1710). В ней изложена суть его новой философской позиции. По мнению Беркли существенной разницы между первичными и вторичными качествами нет, так как они все даны нам как ощущения. А, следовательно, окружающие нас вещи есть не что иное, как комбинация этих ощущений. Они то и являются доступной для человека действительностью. И действительность эта каждому субъекту является по-своему.
Давид Юм (1711-Ι 776) стоял на позициях скептицизма. Скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. В «Трактате о человеческой природе», в книге первой, которая называется «О познании», Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления. Но разница между впечатлением и идеей чисто количественная. «Впечатлениями» Юм называет «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе». У каждого из нас есть впечатление о мире, «впечатления» с его точки зрения - это не только простые чувственные переживания, но и сложные чувственные образования. Кроме впечатлений у человека есть еще и идеи - «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении». Компетенция ума у человека ограничена отношениями между идеями. Разум, согласно Юму, судит не о мире, а об опыте, который, в конечном счете, представлен впечатлениями. Комбинируя идеи, разум, согласно Юму, сочетает их по принципу сходства, противоположности, степеням качества и количества, а также в соответствии с причинно-следственной связью. Причинности как порождения одного другим, в нашем чувственном опыте нет, а в нем есть лишь следование одного за другим во времени. «Post hoc», подчеркивает он, не означает «propter hoc» В смене событий не заложена их необходимая повторяемость. Любые истины по большому счету истинами не являются, поскольку их соответствие действительности ничем не подтверждается, а подкрепляется психологическими привычками, самоочевидностями и т. п. Но если причинность не имеет объективного характера, то наличие внешнего мира как причины впечатлений субъекта сомнительно. Что в этом случае изучает наука? Она, получается, лишена смысла. Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма, но важным пунктом в дальнейшей развитии философской мысли. Этот английский философ, по признанию знаменитого немецкого философа И. Канта, «разбудил его от догматического сна»; он заставил Канта задуматься над очень важным вопросом: могут ли наши знания носить объективный, т.е. необходимый и достоверный, характер? Если прав Юм, если даже причинно-следственные связи — это только психологическая привычка то наука невозможна. И Кант поставит перед собой задачу: спасти науку от разрушающего действия на нее скептицизма Юма.
3. В философии французского мыслителя Рене Декарта (1596—1650) как и в Ф.Бэкона, содержится запрос на новую логику и новый метод научного познания, хотя все это Декарт понимает совершенно иначе, чем Бэкон. Он является основоположником рационализма — того направления в философии, в котором основным источником наших знаний считается разум, а чувства играют только вспомогательную роль.
Рационалистическая направленность взглядов Декарта уже видна в названиях его трудов. Это, прежде всего «Правила для руководства ума» (1628—1629) и «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637). В «Размышлениях о первой философии» (1640—1641) и в «Началах философии» (1643) речь по существу идет о мышлении, познании, логике, методе. Ничто не достоверно. Все мироздание, наша личность и даже собственные переживания могут быть лишь иллюзией. Если это приходило человеку в голову, то он понимает, что такое сомнение. Сомнение-то и становится метафизическим ходом Р. Декарта. Слово сомнение входит в философский лексикон ещё со времён древних скептиков. Оно является у них показателем неустойчивости и обманчивости человеческих знания. И Декарт делает шаг, на который скептик никогда бы не решился: делает сомнение радикальным, то есть доводит его до предела. Радикализм картезианского сомнения состоит в том, что всё и все сомнительное считалось одновременно ложным, без всякого допущения вероятности его истинности. И только тогда, дойдя до максимума в своём действии, сомневающийся обнаруживает, что есть нечто, что сомнению не подлежит. Им оказывается сам акт сомнения. Сомнение, - это мысль, чья? Сомневающегося. И если мы не сомневаться в сомнении, то не подлежит ему и бытие мыслящего. В этом исток знаменитого тезиса Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Далее, используя представление о Совершенстве, которое он, будучи несовершенным, не в состоянии породить сам, Декарт указывает, что источником представления о совершенстве может быть только Бог. Будучи совершенным, он не может вводить нас в заблуждение. Итак, в качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого. Что это? Бог и еще общие понятия, потому что они связаны только с природой мысли, врожденны в нее. Врожденные идеи -наиболее общие положения, которые настолько ясно и отчетливо представляются нашему уму, что мы не можем в них усомниться. Например: «Если три точки лежат на одной прямой, то одна из них лежит между двумя другими». Это положение предельно общее, простое, ясное, несомненное, очевидное. Вот от этих врожденных идей и можно вести разум к познанию истины путем дедукции – от общего к частному. Из врожденных идей следует вывести все возможное знание об окружающем мире. В работе «Рассуждение о методе» Декарт формулирует четыре правила своего дедуктивного метода, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:
1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению (правило очевидности);
2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие (правило анализа);
3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным (правило синтеза);
4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного (составлять всеохватывающие перечни), так и познаваемого (правило перечисления).
Итак, радикальное сомнение в наших познаниях, интуитивное постижение самоочевидных истин и дедукция из них всего здания современной науки — таковы ступени постижения истины в науке и философии, согласно Декарту.
Дальнейшее развитие рационалистической традиции в Новое время связано с именами Б. Спинозы и Г. В. Лейбница. Хотя Спинозу обычно относят к рационалистической традиции в новоевропейской философии, и он сам непосредственно исходил из принципов философии Декарта, этот мыслитель стоит особняком в философии XVII века.
Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632— 1677). Основное произведение Спинозы называется «Этика», которое было окончено в 1675 году, а опубликовано посмертно. Спиноза вслед за Декартом подчеркивает невеликую ценность личное опытного знания и того знания, которое мы получаем от других людей, они тоже руководствуются чувственным опытом. Всякое опытно-абстрактное знание частично и фрагментарно. Достоверное знание достигается разумом или рассудком.
Рационализм Декарта в большей степени развивается в метафизике Г.В. Лейбница.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716)
Литературное наследие Лейбница огромно, но к его основным философским сочинениям относятся «Рассуждение о метафизике» (1685), «Новые опыты о человеческом разумении» (1705), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714). При его жизни была опубликована только «Теодицея». Главное произведение Лейбница «Монадология» было издано лишь в XIX веке. Теория познания Лейбница представлена в произведении «Новые опыты о человеческом разумении». Уже само название этой работы перекликается с тем, что писал Локк, у которого теория познания изложена в работе «Опыт о человеческом разумении». В то же время Лейбниц не согласен с Локком, у которого все наши идеи происходят из чувственного опыта. Его не устраивает образ души как «чистой доски» Используемое Локком крылатое выражение, служившее принципом эмпиризма: "нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в чувстве", - Лейбниц дополняет именно в духе рационализма: кроме самого интеллекта. Но Лейбниц вовсе не отрицал важной роли ощущений Истины факта Лейбниц готов возвести к опыту. Как и весь опыт, выражающие его истины факта случайны, вероятностны. К ним ведет индукция. В обычной жизни и в естествознании часто строятся и фигурируют именно такие истины. Но есть и истины разума. Основополагающие истины математики и логики - не могут быть выведены путем индукции из опыта. Эти истины суть конструкции разума, его создания, но никак не произвольные, а подчиненные строгим логическим и математическим правилам анализа, их синтеза, приведения к единству. Как именно осуществляется такое конструирование? Тому учат математика, логика, метафизика. Таким образом, в своей теории познания Лейбниц стремился своеобразным способом соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение. Однако в истолковании источника знания и принципов познавательной деятельности он не отступил от позиции рационализма.
4. Представители Новоевропейской философской мысли не только внесли ощутимый вклад в разработку методов познания и применение этих методов для получения знаний об окружающем мире, но и важны их рассуждения по поводу самого мира. Согласно Декарту, в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: материальная и духовная. Материальная субстанция характеризуется протяженностью, а духовная — неделимостью. Такая позиция называется дуализмом. Дуализму Декарта Спиноза противопоставляет учение о единой субстанции. Мышление (душа) и протяженность (телесность) являются всего лишь атрибутами единой и неделимой субстанции. По мысли Спинозы, эта субстанция тождественна природе, равна Богу. Бог у Спинозы, как и у Дж. Бруно, — это самоактивность, самопроизводящая сила природы. Бог находится, не над природой, а в самой природе. Тождество Бога и природы сделал центральным пунктом своей онтологии. Это тождество задавало особый характер субстанции. Она проявлялась как единая, вечная и бесконечная, с претензией творить мир и быть причиной самой себя (causa sui). Вне субстанции нет ничего, и она содержит в самой себе все то, что существует. Многообразие сотворенных вещей мира есть совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции. Концепции непрерывности субстанции Декарта и Спинозы Г. Лейбниц противопоставляет учение о дискретности субстанции. Место единой субстанции заняло множество. Эти субстанции, которые немецкий философ назвал монадами, представляют собой духовные, наделенные внутренней активностью единицы бытия, образующие мир первичный, идеальный, умопостигаемый. Каждая монада есть единство материи и формы, тела и души. Мыслитель предпринял попытку соединить телеологию и механическую причинность, объясняющую поведение каждой единицы бытия.