Что такое рай и где он находился?




Древнееврейское слово «ןגַּ» («ган»), которое переводчики перевели как «рай», буквально значит «сад», «место, насаждённое деревьями»[1]. На страницах Священного Писания об этом месте сказано совсем немного. Так, бытописатель указывает, что рай этот находился в Едеме на Востоке (Быт. 2:8). Из Едема выходила река для орошения рая, которая разделялась на четыре реки: Фисон, Гихон (Геон), Хиддекель (Тигр) и Евфрат (Быт. 2:10-14). Также Священное Писание говорит о том, что в рае были животные, птицы (Быт. 2:19-20), многочисленные растения и деревья, плоды которых предназначались в пищу Адаму и Еве (Быт. 1:29), а посреди сада находились два дерева: дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт. 2:9). Относительно последнего Господь заповедовал не вкушать его плодов, так как в день, в который вкусят – смертью умрут (Быт. 2:17). Эти немногочисленные сведения в полноте не отвечают на вопрос о сущности рая, поэтому многие богословы, такие как Великие отцы Каппадокийцы, Святитель Иоанн Златоуст и многие другие, в своих творениях размышляют над тем, каким было это святое место и как необходимо понимать библейское повествование о нем? В истории христианского богословия эти вопросы решались по- разному: одни святые отцы понимали рай чувственно, а библейское повествование о нем буквально. Другие же видели в библейском рассказе аллегорию изображающую рай в виде небесного духовного царства или состояния души человека. Так, например, Святитель Григорий Богослов, рассуждая о первом человеке, говорит: «Рай, по моему рассуждению, есть небесная жизнь. В нём- то поставил Бог человека, чтобы он был неослабным делателем Божиих словес... Но когда человек вкусил преждевременно сладкого плода и облёкся в кожаные ризы – тяжёлую плоть, и стал трупоносцем, тогда исшёл он из рая на землю»[2]. В противовес этому Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Да постыдятся толкующие историю иносказательно, утверждающие, что рай был на небе, что он был духовным. Для чего на небе смоковница? Но пусть рай на небе. Откуда, в таком случае, выходят реки? Не из земли? Если рай на небе, очевидно, что и реки на небе. Разве Писание сказало: река спускается с Едема? Видишь ложь»[3]. А Святитель Григорий Нисский не желал останавливаться как на одной, так и на другой точке зрения, поэтому и приводил одновременно оба мнения, нисколько не заботясь об их примирении[4].

Такая разность взглядов относительно онтологической сущности рая отразилась и на всех остальных свойствах этого места. Например, великие каппадокийцы рассматривали рай, как место наслаждения человека и его наивысшего блаженства. Само библейское наименование рая – «Едем», указывает на некое удовольствие, как об этом и пишет Святитель Иоанн Златоуст: «Что такое Едем? Едем значит: сладость (роскошь). Можно бы сказать: насадил рай в роскоши, то есть в роскошном, прекрасном месте»[5]. Эту мысль подтверждают слова Святителя Василия Великого в толковании на пятую главу книги пророка Исайи: «Ибо "пленом" называется ниспадение из предшествовавшей жизни по обольщению врага, который отвлек нас от райского блаженства»[6]. Также святитель Василий указывает на то, что Едемский сад был сладок для первых людей: «Жестока зима, но сладок рай»[7], – говорит он в проповеди в день святых четыредесяти мучеников. Эта же мысль прослеживается и у Святителя Григория Богослова, который говорит: «Нам вверен был рай, чтобы насладиться»[8]. Однако наслаждение бывает разным, и здесь встаёт вопрос о характере такого блаженства. Святой Григорий Богослов, являясь сторонником Эдема, как изображения внутренней полноты жизни человека[9], говорит: «Первым законом Христовым для человека было первоначальное наслаждение, однако Эдем – не золото, не илектр, не серебро, не приятность доброцветных и прозрачных камней, какие даёт земля; напротив того Эдем одними плодами питал обильно того, кто был делателем Бога и божественного наслаждения. И здесь положен был предел удовольствию, приведённому в меру»[10]. Из этих слов видно, что рай, в представлении святого Григория, был способен своими плодами насытить человека в полною меру, что приносило ему полноту блаженства. Однако, из данного текста не совсем понятно, какими были эти плоды: вещественные или духовные? Для разрешения этого вопроса стоит обратить внимание на Слово святителя Григория Богослова на Богоявление, где он, рассуждая о первозданном человеке и древе познания, говорит: «Древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся»[11]. Таким образом, святой Григорий в плодах деревьев видит духовную пищу, которая заключалась в созерцании Бога. Другой Великий Каппадокиец Святитель Василий, рассуждая о райском наслаждении, говорит о том, что блаженство прародителей состояло в жизни, избавленной от рабства плотским страстям, в жизни свободной и близкой к Богу, в жизни ангелоподобной[12]. Святитель Василий Великий рассматривал рай, как образ поста, так как насельникам Едемского сада не приходило на мысль то, что впоследствии изобретено человеком: ни употребление вина, ни заклание животных, ни все то, что делает мутным человеческий ум[13]. Однако в противовес такому воззрению, Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что человеку было свойственно употреблять в пищу животных. Так в беседе о шестом дне творения он говорит: «даны ему были три рода бессловесных животных, – одни в пищу, – назначены, впрочем, были не ему одному, а всему роду человеческому, – другие – для служения, третьи – для услаждения души»[14].

Жизнь в раю

2 глава 15 стих: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его ».

С самого начала своего существования Адам получает от Бога заповедь хранить и возделывать сад. Многие могут подумать, как Господь обрекает человека на труд до его грехопадения? Но в данном случае труд не являлся необходимостью человека, чтобы себя прокормить, он был одним из источников блажества. Блаженный Августин пишет, что «тогда оно было не мучительным трудом, а отрадным наслаждением, так как все, сотворенное Богом, произрастало тогда при посредстве человеческой обработки гораздо обильнее и плодоноснее, от чего в большой степени прославлялся и Сам Создатель, даровавший душе, соединенной с животным телом, идею труда и способность к нему настолько, насколько это служило удовлетворением духовного желания, а не насколько требовали того нужды тела».

Вдобавок, адам был призван к тому, чтобы возделывать заповедь Божию и хранить её. «Чего же не доставало в раю? Но если даже делатель и нужен был, то откуда плуг? Откуда другие орудия земледелия? От кого хранить? Разбойника не было, прохожего не было, злоумышленника не было. От кого хранить? Дело Божие состояло в том, чтобы делать и хранить заповедь Бога, оставаться верным заповеди. «Вот дело Божие, – говорит Спаситель, – чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6:29).

19 стих: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

На Востоке к наречению имени никогда не относились несерьёзно. Имя всегда указывало на существенное свойство того, кого нарекали. Но, кроме этого, по восточному праву дающий имя тем самым утверждает свою власть над именуемым. Так царь Навуходоносор переименовал Даниила и трех отроков его, показывая, что они стали его рабами (Дан. 1:7). И в Православной Церкви крещающийся и постригающийся в монахи получает новой имя, как знак новых отношений между ним и Богом. И в будущем веке Дух даст побеждающему "белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает" (Откр. 2:17). Поэтому можно предположить, что таким образом Адам подтверждает свою власть на всем животным царством.

Кроме этого наречение животных именами позволило адаму через произношение звуков создать первый язык общения.


[1] Geseniusʼ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures / translated by Samuel Prideaux Tregelles, LL. D. Michigan: Baker Books, 1996. – P. 157.

[2] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. – Ч. 4. – М.: Типография Августа Семена при Императорской Медико- Хирургической Академии, 1844. – С. 244-245.

[3] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. – Т. 6. – Кн. 2. – Спб.: Издание С. – Петербуржской Духовной Академии, 1900. – С. 810.

[4] Несмелов В. Догматическая система святого Григория Нисского / В. Несмелов. – Казань, 1887. – С. 388.

[5] Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. – С. 790.

[6] Святитель Василий Великий. Творения: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения:. в 2 т. / Святитель Василий Великий. – М.: Сибирская Благозвонница, 2008. – Т. 1. – С. 508.

[7] Там же. – С. 705.

[8] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. – Ч. 4. – М.: Типография Августа Семена при Императорской Медико- Хирургической Академии, 1844. – С. 182.

[9] Несмелов В. – Там же.

[10] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. – Ч. 5. – М.: Типография Семена, 1847. – С. 136.

[11] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. – Ч. 3. – М.: Типография Августа Семена при Императорской Медико- Хирургической Академии, 1844. – С. 243.

[12] Святитель Василий Великий. Указ. соч. – С. 308.

[13] Святитель Василий Великий. Указ. соч. – С. 595.

[14] Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. – С. 799.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-12-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: