История принятия западных христиан в Греческой Церкви и богословие акривии и икономии
Веселов Алексей, диакон
Чин приёма отколовшихся христиан установился не сразу. У святых отцов имеются некоторые расхождения во мнениях относительно того, каким образом принимать тех или иных еретиков, возвращающихся в лоно Православной Церкви. Диакон Алексий Веселов на основе анализа взглядов святых отцов рассматривает историю формирования традиции принятия инославных.
После раскола в 1054 году чин приёма католиков установился не сразу. OdodeDioglio повествует в описании путешествия Людовика VII в середине XII века о том, что греки католиков перекрещивали. В конце этого же века, около 1190 г., Вальсамон запрещал допускать пленников-католиков к Таинствам, «пока они не отрекутся от латинских догматов и обычаев»[1], т.е. через покаяние. Свт. Марк Эфесский цитирует ответ Вальсамона святейшему Патриарху Марку Александрийскому: «Иже несть со Мною, на Мя есть: и иже не собирает со Мною, расточает. "Поскольку много лет тому назад знаменитый удел Западной Церкви, именно – Римский, был отделен от общения с прочими четырьмя Святейшими Патриархами, отступив в обычаи и догматы чуждые Кафолической Церкви и православным (по этой-то причине Папа не был удостоен общего возношения имен Патриархов в Божественных священнодействиях), то не должно латинский род освящать чрез Божественные и пречистые Дары (подаваемые) из руки священнической, если сначала он (латинянин) не положит отступить от латинских догматов и обычаев, и будет оглашен и причислен к православным". Слышал ли, что они уклонились не только в обычаи, но и в догматы, чуждые православным (а то, что чуждо православным, конечно, – еретическое учение), и что, по канонам, они должны быть оглашены и присоединены к Православию? Если же надлежит огласить, то, ясно, что – и миром помазать»[2].
Разгром Константинополя послужил первым историческим поводом крестить католиков. В 1204 году во всех областях, освобождённых от турок, стала внедряться католическая иерархия, храмы и монастыри переходили во владение Римской Церкви, богослужение проводилось на латинском языке[3]. Об этом времени сохранилось историческое свидетельство Латеранского собора 1215 г., в котором Восточная Церковь обвиняется в перекрещивании латинян[4]. Но это было лишь кратковременным положением. Уже в 1260 г. собор в Константинополе постановил принимать католиков через миропомазание[5]. Митрополит Родосский Нил (1357–1369) отвечает на вопрос, нужно ли крестить латинян, отрицательно: «И (что должно делать относительно) крещенного латинянами? Миром мажет и токмо молитвы»[6]. Вопрос был задан митрополиту, по всей видимости, в виде реакции на подобное поведение латинян, которые в это время развернули агрессивно миссию на Востоке, и были известны случаи, когда они перекрещивали детей, крещёных в православии[7].
В середине XV века появляется литургический памятник церковной традиции – чин присоединения к православию, который был утверждён на соборе 1484 года. По преданию на соборе председательствовал Константинопольский Патриарх Симеон Трапезундский (во второй период его правления) и Патриархи Александрийский Григорий, Антиохийский Дорофей и Иерусалимский Иоаким (Иаков). В деяниях Большого Московского Собора об этом говорится: «В лето 6992 бысть Собор к Константинополи, в пречестнем храме Богородицы, зовомыяПаммакарист, от четырех Вселенских Святейших Патриарх от Симеона Константинопольского, Григория Александрийского, Дорофея Антиохийского и Иоакима Иерусалимского на превращение и упраженение иже во Флорентии зле бывшаго собора. Сей святый Собор повеле, яко, аще кто от латин возвратится ко православнейкафоличестеиВосточнеиЦеркве, помазывати их святым миром, а не покрещевати. Изобрази же и последование сей святый Собор, како приимати их, и вопрошати, и како проклинати им латинские ересеи, и по семпомазовати святым миром, и молитвовати над ними. Взимати же и рукописание от них во святую Великую Церковь»[8]. Несмотря на то, что присутствие всех Патриархов ставится исторической наукой под вопрос, это предание указывает на его значение для православного мира. Чин включал в себя оглашение, некоторые молитвы, отречение обращающегося от латинских «ересей» и миропомазание. Также свт. Марк Эфесский пишет о миропомазании католиков, называя их при этом еретиками[9].
В XVII веке практика в Константинополе вновь начинает меняться, и в некоторых случаях католиков крестят. Об этом говорит латинский Архиепископ Каукус, а в 1657 г. французский священник Франсуа Ришар[10]. Причиной этих изменений являются иезуитские миссионеры, посланные Римом в Грецию для распространения католического учения. Из-за их усердия и применяемых ими средств православный народ стал их ненавидеть[11]. Известно, что начиная с XVI века католические миссионеры злоупотребляли положением Греческой Церкви, находящейся под турецким игом: на канонической православной территории учреждались католически епархии, монастыри и училища, нередко притеснялось православное духовенство, разрушались монастыри и т. д.[12] Несмотря на это, ещё в 1718 г. Константинопольский Патриарх Иеремия, отвечая на письмо Петра I, запрещает перекрещивать даже лютеран. В своей грамоте Патриарх опирается на постановления Константинопольского собора 1708 года, при «блаженной памяти патриарха Киприана». Он пишет своё постановление с большой уверенностью, опираясь на церковные правила и соборы: «…когда и определено было, по уложению священных правил, что только через божественное Миро их должно усовершенствовати, и никак не перекрещивати, когда приступят добровольно к свету православного служения… Понеже таково было мнение о сем оного славного в то время патриарха и бывших при нем святых архиереев, также и мерность наша, согласно с ним рассуждая, ничего противного в том не полагает: то утверждаем и постановляем, дабы сие было непременно во вся веки… и изъявляем, дабы отступивших от ереси лютеранской и кальвинской… более не перекрещивать; но через едино помазание святым миром делать совершенными христианами»[13]. Некоторые постановления о протестантах были вынесены и до этого. Так, Константинопольский Патриарх Парфений II в 1644 г. издал постановление о крещении всех переходящих из протестантизма. Но Иерусалимский собор 1672 г. не поддерживает Патриарха и решает не перекрещивать их[14]. Сохранились две грамоты Антиохийского Патриарха Макария, написанные им в 1657 году и адресованные царю Алексею Михайловичу и Патриарху Никону. В этих посланиях Патриарх обличает русский обычай того времени перекрещивать латинян и увещевает принимать их через миропомазание[15].
Важным свидетельством об отношении к еретиками является «Послание Патриархов восточно-кафолической Церкви о Православной вере» от 1723 года, которое было подписано Константинопольским Патриархом Иеремией, Антиохийским Афанасием, Иерусалимским Хрисанфом, а также восьмью другими иерархами Востока и до нашего времени сохранило большой авторитет. «Таким же образом мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства », гласит послание. «Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают»[16].
Орос 1756 года
Лишь в 1756 г. в Константинополе, при Патриархе Кирилле V, под названием «Определение Святой Церкви Христовой о крещении западных христиан» выносится ороспринимать католиков и протестантов, обращающихся в православие, через крещение. Патриарх, в отличие от большинства современного ему епископата, относился к католикам крайне отрицательно. Поэтому когда он решил принять группу окатоличившихся греков из Галлии через крещение, синод его низложил и выбрал другого Патриарха. Новый Патриарх Паисий издаёт вместе с синодом официальное письмо, в котором подтверждается ранее сложившаяся практика принятия католиков через миропомазание и осуждает учение некого монаха Авксентия, защищавшего низложенного Патриарха и его воззрения. Турецкие власти арестовывают монаха, вслед за чем его последователи поднимают бунт, вынудивший власти отпустить его, а также вернуть из ссылки и восстановить на кафедре Патриарха Кирилла. Вернувшись на престол, Кирилл V продолжает свою антизападную политику. В 1755 г. он издаёт окружное послание, которое отвергает крещение католиков и армян. Синод вновь не поддерживает Патриарха и издаёт против этого послания синодальный декрет, который подписывают восемнадцать архиереев[17].
Эти обстоятельства объясняют, почему орос Патриарха Кирилла был издан не синодом или Архиерейским Собором Константинопольской Церкви, а им лично. Чтобы придать постановлению больший авторитет, Патриарх обращается за поддержкой к Александрийскому Патриарху Матфею и Иерусалимскому Парфению. Оба Патриарха подписывают документ. Несмотря на это, через год синод вновь – и на этот раз окончательно – осуждает его воззрения и низлагает Патриарха[18].
Крещение католиков с момента возникновения раскола принималось в православном мире и, в частности, в Греческой Церкви. В середине XVIII века в Константинополе происходит резкий разрыв с прежней традицией, а для оправдания новой практики разрабатывается по отношению к этому вопросу новое богословие. Причины этого объясняет епископ Сергий: «В чем же заключается истинная причина сего определения, если нет оной ни в сущности обливательнаго крещения, ни в сущности заблуждений римских католиков и протестантов? К решению сего вопроса могут послужить предшествовавшие собору 1756 года обстоятельства Греческой Церкви или то бедственное положение, в каком находилась она в половине XVIII века. Мы видели, что еще в XVI и XVII веках восточная церковь не мало страдала от римской пропаганды[19] и особенно от иезуитов, которые для достижения своей цели — распространяли римско-католическое учение между православными позволяли себе все возможная средства, недостойная проповедников веры Христовой. С течением времени они более и более приобретали на востоке силы, более и более теснили православных, и наконец притеснения, пропеки и всевозможные оскорбления со стороны сих недостойных миссионеров, как и вообще римских католиков, к половине XVIII века дошли до того, что по мнению православная народа латиняне стали не лучше язычников, или турок, и для него не оставалось никакого сомнения, что сии христиане не имеют в себе и признаков духа Христова. Не удивительно после сего, что и самое крещение латинян представилось несчастному, выведенному из терпения, народу не крещением, а осквернением человека: и вот, когда он узнает, что латинян продолжают принимать в православную церковь без крещения, в 1750 году открыто восстает против патриарха Паисия и Синода, с шумом устремляется на патриарший двор, требуя свержения патриарха с престола за его снисхождение к ненавистным латинянам, избрания нового патриарха и отменения прежних правил относительно принятия в православную церковь обливанцев»[20].
Текст ороса начинается введением, в котором осуждается всё то, что происходит у еретиков, как произведение развращённых людей. «Мы отвергаем общим определением таинства еретиков… и приходящих к нам мы принимаем как неосвящённых и некрещеных»[21]. Далее приводятся некоторые особенности православного крещения:
· крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа (ссылка на Христа, заповедавшего апостолам крестить таким образом);
· троекратное погружение, с произнесением при каждом из них имени одной ипостаси Св. Троицы (ссылка на апостолов и второй и пято-шестой Вселенский собор, «повелевший крестить приходящих в три погружения и поднятия и при каждом погружении произносить имя одной ипостаси Святой Троицы»[22]);
· крещение нагим («обнаженного от всякой одежды»)[23] в освященной воде с елеем (ссылка на св. равноапостольного Деонисия).
В заключение еретическое крещение вновь осуждается: «Такое Крещение отлично от божественного апостольского предписания и чуждо ему. По словам св. Амвросия и Афанасия Великого, оно является водой бесполезной, не подающей никакого освящения тем, кто приемлет её, и не приносящей никакой пользы для очищения грехов»[24].
В постановлении Римско-Католическая Церковь не упоминается, но после принятия ороса в Греческой Церкви стали перекрещивать католиков и протестантов, а переходящих в православие армян, коптов и несториан принимали без крещения, прежним чином[25]. Практика перекрещивания католиков была поддержана возникшим в то время в Греции движением колливадов, к которому принадлежали прп. Неофит Кавсокаливит (1713–1784), прп. Афанасий Париос (1721/2–1813) и прп. Никодим Святогорец (1749–1809)[26]. Они считали Католическую Церковь еретической по первому правилу Василия Великого, из-за изменённого ритуала крещения (крещение обливанием и обрызгиванием – этот обычай расценивается в контексте II Вс. 7 и VI Вс. 95 как отклонение от общепринятого обряда)[27], формулы крещения, похожей на евномианскую (вместо «крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святого Духа. Аминь» формулировка «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа»[28]), а также из-за добавления в Символ веры filioque. Пересмотрев вероучение западных Церквей, греческие богословы расценили filioque как тринитарную ересь, худшую, чем арианство[29].
Богословие прп. Никодима Святогорца
Каноническое и богословское осмысление практики восемнадцатого века было осуществлено заслуженным отцом Греческой Церкви Никодимом Святогорцем. В Педалионе св. Никодим утверждает, что практика, изложенная в Апостольских Правилах, которые он датировал первым веком[30], и Африканским собором Киприана Карфагенского, была исконной древней Церкви и подразумевает как Крещение еретиков, так и схизматиков. «Так как Василий Великий отвергает Крещение схизматиков, потому что они потеряли совершенную благодать, нет надобности спрашивать, должны ли мы крестить еретиков».[31] Как видно из этого предложения, преподобный не различает между схизматиками и еретиками. В своём труде он показывает тщетность еретического Крещения, прибегая к известным аргументов против еретиков свт. Василия Великого, свт. Льва, свт. Амвросия, свт. Киприана.
Ожидая возражений против своей теории, основанных на первом правиле Василия Великого и 95 правиле Трульского собора, он ищет «легко понимаемого решения»[32]. Таким для него представляются акривия и икономия, употребляемые в Церкви. По словам прп. Никодима, все те святые отцы, которых он цитировал, придерживались акривии, а Вселенские соборы, признавшие крещение некоторых еретиков, воспользовались икономией. Причиной этому является не только попечение Церкви о спасении многих, но и внешние политические обстоятельства. «Так как в те времена, а в особенности во время Второго Собора, ариане и македониане были на высоте своей влиятельности, и были не только многочисленны, но и могущественны, и близки к императорам, и знати и сенату»[33], святые отцы, чтобы, с одной стороны, привести их в Церковь, а с другой стороны, не спровоцировать на Церковь агрессию, снисходят принять их крещение при помощи икономии. Св. Никодим уточняет, что свт. Василий написал своё правило, «боясь силы пневматомахов», а сам даже «воздерживался открыто называть Святого Духа Богом»[34].
Афонский святой исходит из того положения, что икономию святые отцы могли применять только к тем еретикам, которые не изменили чин и обряд крещения. Католиков и протестантов преподобный к этой группе не относит, так как они не погружают крещаемых в воду[35]. Поэтому «крещение латинян ложно называется крещением, его нельзя принять ни по акривии, ни по икономии»[36]. Таким образом, обряд крещения для него становится важнее, чем чистота веры. Ведь говоря об арианах, прп. Никодим утверждает, что святые отцы нашли возможным применить к ним принцип икономии, невзирая на то, что ариане отказались от веры в Святую Троицу[37]. Кроме этого, как раз в первом правиле свт. Василия мы находим обратный пример. Обычно Церковь принимает крещение, если оно произведено по принятому обряду. 50 Апостольское правило запрещает крестить единичным погружением в воду, так как такое погружение делается в смерть Господню. По толкованию еп. Никодима (Милаша), это правило направлено против аномейских сект, которые не признавали догмат Святой Троицы[38]. А Василий Великий, хотя и говорит о том, что энкратиты изменили обряд крещения, всё же разрешает их принимать, так как богословское осмысление крещения в этой секте не было искаженно[39]. Здесь соблюдение обряда ставится в непосредственное подчинение вероучению, а сам обряд служит лишь индикатором. Другой пример этой традиции мы находим у свт. Григория Двоеслова, который допускает как крещение через троекратное погружение во Имя Святой Троицы, так и однократное погружение как изображение единства Божества! «У трёх лиц одно естество, поэтому никак не может быть делом укоризненным – погружать крещаемого младенца или трижды или однажды, когда и тремя погружениями может быть изображена троичность лиц, и одним погружением может быть изображено единство божества»[40]. А IV Толедский собор даже устанавливает однократное погружение как норму[41]. Приведём ещё один менее радикальный пример. Свт. Марк Эфесский говорит об отличии обряда крещения у православных и католиков: «Различны – и крещения: одно совершается чрез троекратное погружение, другое – чрез поливание сверху на голову, и одно – нуждается в мире, другое – совершенно не имеет в нем нужды»[42].
Таким образом, аргумент, касающийся обливания, которое употребляется для крещения в Католической Церкви, явно не достаточен для непринятия такого крещения. Не говоря о том, что в данное время подавляющее большинство верующих РПЦ крещено через обливание, и святые отцы Церкви, в частности свт. Киприан Карфагенский и св. исповедник Никифор, признавали экстренное крещение через обливание, и даже через окропление[43]. Возможное во время экстренной ситуации не должно делаться правилом, но тем не менее это не может рассматриваться как причина безблагодатности Таинства, особенно если учитывать сегодняшнюю практику Русской Церкви[44].
Интересно также рассуждение Александра Алмазова, согласно которому уже в IV веке крещение обливанием было далеко не редкостью: «Это видно из того общеизвестного факта, что многие верующие во Христа того времени имели обыкновение откладывать своё крещение до кончины и поэтому весьма нередко крестились при болезненном состоянии, когда погружательная форма крещения считалась не только неудобной, но и опасной»[45]. Но крещение обливанием дозволялось не только при болезни, но и при отсутствии водоёма или подходящего бассейна. Так, на вопрос Сарайского епископа Феогноста: «если обращаются татары и хотят крестится, и не будет большого сосуда, в котором-бы можно было погрузить, как поступить?» – Константинопольский собор 1276 года отвечает: «…пусть обливают его трижды, произнося: “во имя Отца и Сына и Святого Духа”»[46]. Несмотря на всё это, в современном греческом богословии этот аргумент является одним из основных: «В “Исследовании о греческом православии” инока Варнавы изложена его беседа с александрийским патриархом Никанором и с пилуссийским митрополитом Амфилохием о различии греков и латин. Варнава спросил патриарха: “Какая разница между нами и западными, т.е. римлянами?” Патриарх отвечал: “Как же, большая разница: они — еретики”. И начал перечислять их ереси и погрешности. Вот они в крещении не погружают, а обливают....Варнава: “А вы разве не поливаете” (в крещении)? Патриарх: “Как можно поливать, у нас первый довод на римлян, что они обливают, а не погружают”»[47].
Что касается вышеупомянутой католической формулы крещения «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа», то некоторые исследователи утверждают, что эта формула была введена в Римской Церкви лишь в XV веке, что и послужило одной из причин отклонить католическое крещение[48]. Но это утверждение не соответствует действительности: такую формулу в Церкви можно встретить даже во втором веке, а в Римской Патриархии она становится повсеместной уже в VI веке. Долгое время единственными обязательными словами при крещении были заповеданные в Евангелии «Во Имя Отца и Сына и Святого Духа», хотя уже в IV веке встречаются свидетельства Иоанна Златоустого и Севира Антиохийского о формулировке, принятой сегодня в Православной Церкви[49].
Для автора Педалиона католики являются не чем иным, как еретиками. Он не углубляется в богословский разбор их учения и просто ссылается на труды св. Марка Ефесского, св. Иерусалимского Патриарха Досифея, экклезиарха Сильвестра и других. Рассматривая католиков и в прошлом, и в настоящем как еретиков, согласно первому правилу Василия Великого, прп. Никодим не считает возможным принять католическое крещение[50]. В то же время он исходит из того, что II Вселенский собор счел возможным принять крещение ариан, несмотря на искажение тринитарного догмата, опасаясь их могущества. Основываясь на этих двух предпосылках, он приходит к умозаключению, согласно с которым Православная Церковь, следуя примеру Собора, до недавнего времени принимала крещение католиков, так как последние были могущественны, управляли европейскими царями и могли разорить Восток. Но поскольку ко времени жизни святого Никодима ситуация изменилась, применение икономии потеряло смысл. Он пишет: «Но теперь они больше не могут нанести нам такое горе. Это результат того, что божественное Проведение дало нам такого защитника (т.е. турецкого султана – А.В.), который, в конце концов, сжег брови тех самонадеянных и высокомерных монстров. Теперь, я говорю, когда неистовство Папизма больше нам не навредит, какой теперь смысл в икономии?»[51]