Основы теории понимания, обращающей главное внимание на процесс познания и получившей название герменевтики, заложили в первой половине XIX века Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей и Г. Гадамер.
Герменевтика определила своей задачей интерпретацию (истолкование) культурно-исторических текстов для правильного понимания содержащейся в них информации, для «расшифровки смысла, стоящего за очевидным смыслом».
В современной герменевтике главный объект - язык всякой философии (науки). Устный и письменный язык - носитель предметности. Поэтому учение о языке и есть учение о бытии. Герменевтика - учение о бытии языка, а через него - о бытии предметов. Для выявления смысла текста надо понять индивидуальность автора, уподобить своё психическое состояние его состоянию, отозваться на древние смыслы, настроиться на их «волну», попасть в унисон с эпохой прошлого и ее культурой. Необходимо использовать метод аппликации, то есть соотношения фактов с определенной исторической эпохой и культурой, а также метод герменевтического круга, согласно которому сознание должно совершать челночные движения от части к целому и обратно. Понимание целого текста через его части, и части через целое, от 1) предварительного понимания текста(предпонимание), через 2) интерпретацию - к 3) адекватному пониманию, - и называется герменевтический круг.
Феноменология.
Исходный пункт феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938) - лозунг «К самому предмету!» ориентирует на установление смысла, сущности предметов. Феноменологи утверждают, что воспринимаемый нами окружающий мир– это лишь интерпретация нашим сознанием реальных свойств, качеств, то есть сущности предметов и явлений.Поэтому для того, чтобы познать эту самую их сущность, мы должны освободиться от всех наших интерпретаций. Движение к предметам - это воссоздание смысловой связи непосредственно между сознанием и предметами. Для этого необходимо обнаружение и выявление чистого сознания методами эпохе (воздержание от суждений по поводу того, что является внешним по отношению к сознанию) и феноменологической редукции – исключения из сферы рассмотрения, «вынесения за скобки» мифологических, идеологических, повседневно-обыденных установок, схем, догм, шаблонных ходов мышления. Постижение смысловых связей между сознанием и предметами Гуссерль называет «созерцанием сущностей», к чему и должна подготовить сознание феноменологическая редукция. В итоге, усмотрение идей, смысла (чистых сущностей) возвышается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет саму направленность сознания. Например, восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений, заложенной в чертеже идеи, смысла. Или, к примеру, вовсе не воспринимаемый зрением красный свет светофора заставляет нас нервничать за рулем. Интенциональность идеи (т.е. сознание, направленное на предмет), заложенный в свете смысл, а не сам свет управляет нашей реакцией.
Экзистенциализм.
Основные темы экзистенциализма - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни. Экзистенция (от фр.existere - существование) - центральная категория учения, отражающая способ подлинного бытия конечного сущего- человека. Экзистенция - это самоопределение, самоконструирование себя; это не сущность человека и не его свойства, данные от природы, она - результат собственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное. Таким образом, существование человека (existentia) предшествует его сущности (essentia).
Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, рискованна, временна и по отдельным ситуациям абсурдна, и в ней он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв(трансцендирование) в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель в религиозном варианте экзистенциализма предлагали осуществлять «прорыв» к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» же экзистенциализм (Ж-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю) ориентировал на достижение свободы в самом человеке, в его духовности и сознании (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).
По М. Хайдеггеру ( атеистический экзистенциализм ), экзистенция есть бытие, направленное к «ничто» (бытие-к-смерти) и сознающее свою конечность. Основными экзистенциальными признаками, свойствами(модусами) человека могут быть: наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. По К. Ясперсу, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, опасности для жизни, риска, перед лицом смерти), а также в особых состояниях(радость, вдохновение, порыв, напряженность сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т.п.) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа и на этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости. Перед лицом ничто всякое устремление, всякое творчество с самого начала обречено на крушение.
Постмодернизм.
Термин «постмодерн» (post-после) принадлежит французскому философу Ж.-Ф. Лиотару и обозначает специфику культуры и философской мысли информационного общества второй половины XX в. Постмодерн-современная эпоха, пришедшая на смену «модерну» (модерн – «новый»). Процесс модернизации складывается из двухосновных составляющих. В материальном плане это активное переустройство жизни на основе достижений науки и техники. В духовном плане это утверждение и распространение либеральных ценностей с приоритетом прав и свобод личности. По Лиотару, практически все идеалы модерна( эпохи Нового времени ~17-20 вв. ) в эпоху постмодерна(~с сер. 20 в.) стали предметом разочарования, оказались несостоятельными и потерпели крах вместе с особыми «метарассказами» (мифами)вроде веры в разум, науку, прогресс, демократию, человека, равенство, справедливость, свободу. Оказалось, что разум не всесилен и может порождать страшные вещи (например, атомная бомба). Прогресс также не несет в себе исключительного блага (мировые войны и др. проблемы). Демократия вырождается в элитаризм. Не произошло и освобождения человека. Одни формы несвободы и принуждения сменились другими, прежде всего, по М. Фуко, посредством государственных и общественных институтов, науки и современных технологий как форм контроля над сознанием и поведением человека («дисциплинарное общество»).
В античности и в Средние века (премодерн) мировоззренческим ядром выступали мифология и религия(Бог); в эпоху модерна - человек; в эпоху постмодерна постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма (множественности, разнообразия - сосуществования различных ценностных установок, противоположных мировоззренческих позиций, мнений) и релятивизма (их относительности). Общество и человек сами конструируют для себя свою реальность. «Конструкций» реальности может быть неограниченное количество (плюрализм), и ни одна из них не является окончательно истинной, все они равноправны между собой (релятивизм), поэтому в познании отрицается возможность достоверности и объективности истины: истина не однозначна, она множественна, многогранна.
В постмодернизме всяреальность мыслится как текст, повествование, дискурс(термин М. Фуко). Дискурс -совокупность символов, понятий, смыслов, ценностей, выраженных в тексте и характерных для какой-то сферы человеческой жизни.Всякий дискурс упорядочивает, структурирует реальность, тем самым подгоняя её под свои представления, укладывая в жёсткие схемы. Следовательно, дискурс, в том числе научный, является насилием, формой контроля над сознанием и поведением человека. Согласно Фуко, человеческий субъект – иллюзия. Сознание человека формируется культурой: всё, что он может сказать, навязано его родителями, окружением, телевидением, наукой и т.д. Человек всё менее самостоятелен и всё больше зависим от разных дискурсов. В современности можно говорить о смерти субъекта.
Согласно Ж. Деррида, «ничто не существует вне текста», любая культура предстает как сумма текстов, в которых неизбежно присутствие предыдущих текстов (интертекстуальность). Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, — генерирующих новые тексты. Понятия, категории, методы, стереотипы, заданные текстами, жёстко заданы традицией, ограничивая развитие мысли и обедняя наше понимание мира. Метод деконструкции Деррида- процесс, направленный на преодоление таких стереотипов, на такое прочтение текстов, которое ищет встроенные в них противоречия и тем самым позволяет «рассыпаться» смысловым структурам текста, т.е. позволяет интерпретировать текст по-новому, показать противоречивость и зыбкость того, что казалось истиной. Что-либо новое может возникнуть только в таком прочтении, свободном от давления авторитета, отказа от того, что сам текст - это авторское «навязывание» смыслов и традиционной логики мышления. Деконструкция делает смысл любого текста, любого понятия относительным и потому лишает смысла проблему объективной истины.
Постмодернисты выступают против всякого иерархического порядка, каких-либо систем приоритетов – в познании, культуре, жизни. Они против любого тоталитаризма; они за освобождение от «монокультуры», за культуру многообразия. Их лозунг – равноценность всех жизненных форм. Отсюда, к примеру, в социальной жизни, провозглашается общество всеобщего компромисса (принцип толерантности и защита прав различных меньшинств). Отсюда отказ от понятия исторического прогресса, от универсальных форм исторического развития, от самой идеи линейного развития истории, на смену которому пришла концепция М. Фуко о скачкообразном чередовании эпистем (систем знаний, картин действительности), образ ризомы Ж. Делёза и Ф. Гваттари ( запутанной корневой системы растения, в которой нельзя выделить ни начала, ни конца, ни центра, ни центрирующего принципа) как неупорядоченного, спонтанного, разнонаправленного развития.
Плюрализм, с позиций постмодернизма, открывает возможности для расцвета индивидуальности, самобытного мышления и творчества, свободного самовыражения. Постмодернисты стремятся развенчать все то, что ограничивает и подавляет человека в современном обществе: окончательные выводы, преклонение перед авторитетами, властные структуры, единообразие, насаждение необоснованных ценностей, культивирование устаревших идеалов. Призыв постмодернистов: больше хаоса, разнообразия, чувственности, кризиса авторитетов, несогласия, нигилизма, иронии по отношению к признанным ценностям.
В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и средств массовой коммуникации и информации. Уровень потребления выступает основным критерием деления на социальные слои. Господствующее положение занимает массовая культура, мода и реклама, а «массовый человек» бездумно им следует. «Народ» все больше превращается в аморфную массу «потребителей», «клиентов», безликий «электорат».
Если традиционная философия предполагала, что за явлениями можно разглядеть сущность вещей, то концепция реальности постмодернизма считает, что у них нет сути. Мы часто имеем сегодня дело не с вещами в их реальном, буквальном смысле, а с симулякрами. Симулякр (lat. simulo-притворяться), по Ж. Бодрийяру, –это «чистый» знак, символический смысл, которому ничего не соответствует в реальности; это имитация, симуляция того, что никогда реально не существовало (нечто, созданное на пустом месте).Так, в рекламе люди ориентируются не на реальные характеристики товара, а на значения, им приписываемые; многие «звезды» – это симулякры; ежедневно совершается сделок, к примеру, на 600 миллионов долларов, а реальных товаров производится на 12 миллионов; много труда, который ничего не производит, образования, которое не обучает, а социализирует; представительные органы власти никого не представляют; идеологию все поддерживают, но никто в нее не верит; продукты «фотошопа»; деньги; общественное мнение; информация в СМИ и в Интернете мало чего имеет или ничего не имеет общего с настоящей реальностью и т.д. Когда симулякров вокруг становится слишком много(«хоровод симулякров»), настоящая реальность поглощается, подменяется гиперреальностью -искусственной, сконструированной виртуальной реальностью. Постмодернизм вскрывает внутренний механизм процесса мистификации общественного сознания, происходящего под воздействием СМИ, доказывает ненадежность, недостоверность, неистинность знания о мире, формируемого таким образом.